5. Бог, рожденный в бою

Мы отмечали, что волна вооруженных конфликтов, связанная с гонениями на евреев, прокатилась по всей Европе. Явное их отражение – гуситские войны и Крестьянская война в Германии (1524–1526) (см. 4.5.2–4).

Ровно в том же 1526 году «выступившая в поход из Стамбула армия султана Сулеймана I к концу августа достигла границ Венгрии. Войска венгерского короля расположились возле города Мохач, на правом берегу Дуная. Основу войска составляли наёмники из Чехии, Хорватии, а также Священной Римской империи, Австрии, Италии, Польши и немецких княжеств. Битва началась с атаки рыцарской кавалерии на правый фланг турецкой армии. Однако, попав под ураганный огонь турецких пушек и стрелков с мушкетами, атака захлебнулась. Вся армия короля Лайоша II была уничтожена, сам король и все командующие армией погибли при отступлении. Победа при Мохаче открыла султану Сулейману I путь к венгерской столице Буде. Через две недели после битвы город капитулировал перед турецкой армией». До 1686 года Буда и значительная часть Венгрии находилась под властью османов. После взятия Буды Сулейман I двинулся дальше и в 1529 году осадил Вену. Вена взята не была и Сулейман отступил. Не удалось взять Вену и в 1532 году. В 1533 году Сулейман и Фердинанд I (внук Фердинанда Арагонского и Изабеллы Кастильской, у которых он воспитывался) подписали мирный договор. Фактически, произошел раздел Венгрии между Габсбургами и Османской империей. Тем самым османы установили контроль над металлургическими районами Восточной Европы и над Дунаем – транспортной артерией, связывающей эти районы с Константинополем.

Затем основное направление османской экспансии переместилось в Средиземноморье, на морские торговые пути. Османами был установлен контроль над всем африканским побережьем Средиземного моря. Мы написали «османами». Но по существу это был контроль еврейских купцов Османской империи, в том числе, изгнанников из Испании и Португалии. Именно им принадлежала ведущая роль в османской торговле. И теперь они восстанавливали свое лидирующее положение в торговле европейской. Для того, чтобы полностью восстановить прежнюю гегемонию, им надо было сокрушить Габсбургов, правивших Испанией и Священной Римской империей. И задача эта казалась вполне реальной. Тем более, на фоне симпатий к османам со стороны больших групп населения в самой Европе (см. 4.5.8).

Габсбурги не могли не осознавать угрозу. Для противодействия ей создавались союзы католических государств, носившие название Священной Лиги. Такая Лига с участием Испании, принадлежавших ей Неаполя и Сицилии, а также Венеции, Папской области и Мальтийского ордена была создана в 1538 году. Еще одна Священная Лига была образована в 1571 году. К участникам Лиги 1538 года добавились Генуя и герцогства Тосканское, Савойское и Пармское. (В 1573 году Венеция, однако, вышла из Лиги и заключила с османами мирный договор. Что не является для нас неожиданным, так как венецианская торговля, как и османская, контролировалась еврейскими купцами).

О дипломатических усилиях Габсбургов по втягиванию в антиосманские союзы Польши и России мы говорили в книге 1 (1.5.3), в частности, о посольстве к Ивану Грозному в 1582 папского легата Антонио Поссевино. Россия и Польша стали участниками Священной Лиги 1684 года. Дальнейшая история Российской империи – это непрерывная цепь войн с османами (см. 1.5.4–5).

Вот в этом ожесточенном противоборстве Габсбургов с Османской империей и было создано христианство – религия распятого османами в Иерусалиме-Константинополе Иисуса, обосновывающая войны с османами и ставящая политической целью захват Гроба Господня в Константинополе. (Подробнее о создании Нового Завета в следующей главе).

Недаром евангельский Иисус говорит: «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч» (Мф. 10, 34).

Повторим еще раз главное отличие между пророком Исой и евангельским Иисусом: в Евангелии великий пророк был кощунственно (распятием на священном символе – кресте) убит в Константинополе правящим там режимом и всем иудейским народом.

Евангелие от Матфея содержит фразу, не оставляющую в этом никаких сомнений: «весь народ (иудейский) сказал: кровь Его (Иисуса) на нас и на детях наших» (Матфей, 27:21).

Эта история на протяжении многих веков использовалась для разжигания вражды по отношению к евреям. Которые, как мы уже отмечали, именно в Османской империи со столицей в Иерусалиме-Константинополе входили в правящий класс и осуществляли контроль над имперской торговлей. Напомним, что лишь в 1965 году Второй Ватиканский собор постановил, что ответственность за смерть Христа не должна возлагаться на еврейский народ.

О том, что именно за Христа надо мстить захватившим Константинополь Османам говорится в речи известного борца с османской угрозой кардинала Виссариона Никейского – «Речь… Виссариона… какую держал он… призывая начать войну с турком Мухаммедом»: «Так неужели мы за Христа и за обиды, многократно и делом, и словом Ему нанесенные, не тронемся с места, не воспылаем, не готовы будем свое и подданных наших имущество принесть, коль потребуется, в жертву?» (Медведев И. П. Гаврилов А. К. Речь Виссариона Никейского на Мантуанском соборе о падении Константинополя Византийский временник, т. 63 (88), 2004, с. 311). Мы считаем эту речь литературным произведением, причем достаточно поздним по отношению к 15 веку. Мотив мести за распятие Христа переосмыслен в нем, как месть за осквернение находящегося под куполом Айя-Софии образа Христа. Но, как мы уже отмечали, осквернение образа своего великого пророка Исы вещь невероятная со стороны мусульман. Сохранившийся же мотив явно указывает на изначальный смысл выдвинутых против османов обвинений.

Добавим, что Виссарион призывл к организации Крестовых походов против Османской империи. Мы полагаем, что войны с османами и послужили основой для рассказов о средневековых Крестовых походах. Показательна, однако, фраза совремееного историка, что «крестоносцы в конце XI в были убеждены, что карают не потомков палачей Спасителя, но самих этих палачей» (А. Я. Гуревич Категории средневековой культуры М., Искусство, 1984, стр 117).

– Позвольте, – можешь сказать ты, читатель, – но согласно Евангелиям ответственность за смерть Христа несут не только еврейские первосвященники, но и римские власти в лице Понтия Пилата.

В самом деле, вот скажем, подзаголовок в 19 главе Евангелия от Иоанна: «Римский воин пронзает тело Иисуса». Да только подзаголовок дан в позднее время, а в самом тексте нет никакого римского воина, есть просто воин. И во всех Евангелиях нет никаких упоминаний о власти римлян в Иудее. В Евангелии от Матфея Пилат назван просто правителем. В остальных трех Евангелиях отсутствует и слово «правитель», там действующим лицом выступает просто Пилат. Вероятно, это имя нарицательное, которое и обозначает «военный правитель». Понтий (Морской) Пилат в таком случае обозначает «военный правитель-флотоводец». Никаких указаний на связь Пилата с Римом нет. Правда, в качестве местонахождения Пилата в латинском тексте Евангелий фигурирует претория. Претория – то есть место нахождения претора. Однако претор на латыни означает просто предводитель и увязывать иерусалимскую преторию с римским должностным лицом нет никаких оснований. Показательно, что исполненный Пилатом обряд умывания рук практиковался как раз иудейскими старейшинами, как это описано в 21 главе Второзакония.

В Евангелии от Луки упоминаются также кесарь Август и кесарь Тиверий. Никаких привязок их к Риму нет. Кесарь Август в переводе означает «божественный правитель». Кесарь Тиверий вполне может означать «правитель Тивериады», которая упоминается в Евангелии от Иоанна.

Мы полагаем, что предание о роли римлян (то есть римских императоров – Габсбургов) в распятии Иисуса – это контрпропаганда османов и протестантов в ответ на появление католических Евангелий. Когда евангельские события были отнесены «в глубокое прошлое» (см. 4.11.4, 5), предание о роли римлян в распятии Исы утратило свою опасность для Габсбургов и уже не оспаривалось католиками.

В самих же Евангелиях нет, повторим, никаких римлян, и то, что ответственность за гибель Иисуса лежит на иудеях-константинопольцах, подчеркивает имя предателя – Иуды, единственного среди апостолов иудея.

Наряду с ответственностью евреев за распятие Иисуса, явно выражена в Евангелиях и идея свержения из гегемонии. Об этом говорит Иисус «первосвященникам и старейшинам» в храме: «отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Матфей, 21:43).

Именно к Иудее и Иерусалиму (Константинополю) обращал свой призыв покаяться Иоанн Креститель: «Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходила к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне» (Марк, 1:4–5). «Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния… Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лука, 3:7–9). Иудеев будут крестить огнем: «Когда же народ был в ожидании… Иоанн всем отвечал:… Он будет крестить вас Духом Святым и огнем… соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым» (Лука, 3:16–17).

То есть погряз в грехах и будет крещен огнем именно народ константинопольский-иудейский. Именно на него должен обрушиться будущий гнев: «восстанет народ на народ и царство на царство… увидите мерзость запустения… Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Матфей, 24:7, 15, 16). И «когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, приблизилось запустекние его. Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы… потому что это дни отмщения» (Лука, 21:20–22).

На иудейский народ и его святыню – константинопольский храм: «И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне» (Марк, 13:1–2).

При этом «мы никак не можем думать, что выпад против храма был оскорблением только для священнической иерархии. Реальная угроза храму была бы чревата бунтом мирового масштаба… Храм был гордостью и радостью всего еврейства, как в своей стране, так и за ее пределами» (Э. П. Сандерс Иисус и Иудаизм М., Мысль, 2012, с. 345).

Еще более определенно, чем в Евангелиях, идея возмездия выражена во входящем в Новый Завет Откровении Иоанна Богослова (подробнее см. 4.11.7): «И увидел я другого Ангела, летящего посередине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени, и колену, и языку, и народу. И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его… пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда напоил все народы… кто поклоняется зверю и образу его… тот будет пить вино ярости Ьожией… и будет мучим в огне и сере»(14:6–10). «Пришел первый Ангел и вылил чашу на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его… За то, что они пролили кровь святых и пророков Ты дал им пить кровь… Четвертый Ангел вылил чашу на солнце и дано ему было жечь людей огнем… Пятый Ангел вылил чашу на престол зверя, и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания. И хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих» (16:1–11). «И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце, и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам… летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих» (19:17–18).

Падший Вавилон, как мы помним (см. 4.8.7) – это в переводе с арабского Высокая Порта, Константинополь. Но кто эти люди, которые, поклоняются зверю и на которых обрушатся все эти ужасные кары? Зверю, согласно Откровению, дал власть дракон (13:3), «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною» (12:9). Поклоняющееся зверю «сатанинское сборище» названо в Отровении по имени: «из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут» (3:9). Эти Иудеи, очевидно, и населяют Вавилон, он же «великий город, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (11:8).

(О лже-Иудеях и образе зверя см. 4.11.7, 8).

Какие еще идеи содержит Евангелие? Отрицание Закона, то есть основы, в том числе правовой, на которой строится общество Сынов Израиля. (Фраза «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф. 5:17), на наш взгляд, вставлена в Евангелие позже, в момент объединения его с Ветхим Заветом).

Евангелие вводит «отношение между Богом и человеком, основанное не на формальных утверждениях, а на личном повиновении» (C. E. D. Moule The Birth of New Testament London and San Francisco, 1981, pp.52–54, пит. по Сандерс, c.63).

Эти «формальные утверждения», то есть соблюдение Закона, характеризуют как раз отношения, устанавливаемые Ветхим Заветом, с идеями которого вело борьбу христианство и Новый Завет.

«Центральный момент вести Иисуса, объявление о Царстве Божием… девальвирует требования всех других обязанностей, в том числе ритуальных, правовых и национальных. И Иисус демонстрирует эту девальвацию в своей собственной жизни, он нарушает субботу… он освобождает своих учеников… от поста» (M.Dibelius Jesus ЕТ. Philadelfia, 1949, p. 124. Цит. по Сандерс, с. 53).

То есть «Иисус утверждал свой собственный авторитет в противовес авторитету Торы» (Сандерс, с. 53), «Иисус вступил в принципиальный конфликт с «иудаизмом» (там же, с. 345).

Еще одна евангельскя идея – изгнание торгующих их храма. «И нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег» (Иоанн, 2, 14), «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей» (Матфей, 21, 12), «И не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь» (Марк, 11, 16), «возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Иоанн, 2, 16).

Сейчас принято объяснять, что торговля в храме осуществлялась исключительно предназначенными для храмовой жертвы животными, а также свечками и церковными сувенирами. Однако, как мы уже не раз показывали, храмы являлись опорными пунктами торговых сетей, в них хранились товары, казна, весы. В храмах совершались общие трапезы купцов и избираемых ими священников. В Османской империи храмы и торговые учреждения составляли одно целое – так называемая система имаретов (см. 4.8.3). Сопоставим евангельских меновщиков с ростовщической деятельностью новгородских церквей (3.5.7, 8, 10), тамплиеров (4.3.5), а также торговой деятельностью Немецкого ордена (3.7.2). Подобная монастырская система на Руси была ликвидирована прогабсбургской династией Романовых (см. 3.7.10, 11 и 3.8.10, 11, 14). Аналогичным образом в Западной Европе в ходе Реформации и перехода к абсолютизму разрушалась торгово-промышленная меркурианская система синагог, рыцарских комтурий и монастырей. Идеологическим обоснованием служил эпизод Евангелия об изгнании торгующих из храма.

Бросается в глаза следующее обстоятельство. Если проповедь Христа относилась к началу нашей эры, то как же христиане Новгорода, Немецкого ордена или тамплиеры могли нарушить завет Христа и опять начать торговлю в храмах? Ведь у них под рукой было Евангелие с соответствующим эпизодом. А вот если Евангелия были созданы тогда, когда система храмов-факторий уже существовала, то все становится на свои места. Недаром среди обвинений, предъявленных тамплиерам, не было обвинений в ростовщичестве и торговле. Странно было бы обвинять их в том, что делали все.

Близка по смыслу к идее изгнания торгующих из храма (и к отрицанию Закона) фраза Иисуса «Никто не может служить двум господам, ибо либо одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а другому нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Матфей, 6:14, Лука, 16:13). Принято толковать слово маммона или мамона как деньги, богатство. И при таком толковании фраза явно направлена против купеческого сословия, представители которого не могли теперь быть священниками. Но, на наш взгляд, дело тут не в богатстве как таковом. Слово «мамона» выводят от корня «амн», имеющего значение «доверие». Так арамейское «ма'амон», обозначает «некую ценность, принятую в залог» (Энциклопедия Кругосвет, Мамона). Арабское «амаана» применительно к человеку означает верный, человек чести, а в качестве понятия – финансовое или материальное доверие к кому-либо. То есть мамона, на наш взгляд, означает купеческую этику. Или, в буквальном смысле, купеческую расписку. Именно о долговых расписках идет речь в притче Иисуса, изложенной в главе 16 Евангелия от Луки. Управитель вступает в сговор с должниками господина и подменяет долговые расписки расписками на меньшие количества масла и пшеницы. «Я говорю вам: приобретайте себе друзей маммоной неправедной» (Лука, 16:9). Управитель приобретает друзей именно неправедной долговой распиской. Мы упоминали уже, что Коран изобилует купеческой лексикой, а идея справедливого воздаяния постоянно присутствует в Ветхом Завете (4.3.8). Никакого противоречия между волей Бога и соблюдением купеческой этики там нет. Евангелия же противопоставляют одно другому.

Автор Евангелий не мог отрицать, что великий пророк Иса-Иисус был евреем. Однако евангельский Иисус отрекается от своей матери (именно по матери устанвливается связь с еврейством у современных евреев) и братьев-евреев: «Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Матфей, 12:46–50). То есть, по существу, Иисус разрывает свою связь с корпорацией евреев-меркурианцев.

Вместо этого вводится идея божественного рода. Этим, на наш взгляд, и обусловлена постулируемая Евангелиями богочеловеческая природа Иисуса.

В Коране Иса – пророк и чудотворец, но все происходит исключительно по милости Аллаха и в природе коранического Исы нет ничего божественного: «Мы отправили к ней (Марйам) Нашего духа… Он сказал: «Я только посланник Господа твоего, чтобы даровать тебе мальчика чистого… Так сказал твой Господь: «Это для Меня легко. И сделаем Мы его знамением для людей и Нашим милосердием» (Сура 19: 17–21).

В отличие от Корана, Евангелие устанавливает «генетическую» связь Иисуса с Богом Отцом: «Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лука, 1:35).

Одновременно происходит освящение всего рода Сына Божьего.

Евангелие от Матфея, открывающее Новый Завет, начинается именно с так называемого родословия Иисуса. (Критики давно заметили, что это род «юридического» отца Иисуса Иосифа, который, собственно, никакого физического родства с Иисусом не имеет. Однако политическая пропаганда – не та область деятельности, где обращают внимание на подобные логические неувязки).

Помимо «родственной» связи Бога Сына и Бога Отца, Евангелие по существу вводит и понятие правящего божественного рода: Авраама – Давида – Соломона – Иисуса. Род этот царский. Напомним, что Иисус прямо называется в Евангелии Царем Иудейским. Пилат «сказал им в ответ: хотите ли отпущу вам Царя Иудейского?… и распяли Его. И была надпись вины Его «Царь Иудейский» (Марк, 15: 9, 25–26).

Все это вполне закономерно, так как создание христианских Евангелий происходило в эпоху «приватизации власти», когда выборный ее характер сменялся наследованием от отца к сыну.

Именно на идеологическую поддержку абсолютистской династической власти направлено вводимое Новым Заветом «отношение между Богом и человеком, основанное не на формальных утверждениях, а на личном повиновении».

Действительно, при выборной власти, характерной для меркурианско-орденской структуры, когда в выборах участвуют кандидаты из различных родов, политически бессмысленно понятие божественного рода и его представителя – Сына Божьего. Зато эти понятия весьма на руку формировавшимся в 16 веке европейским правящим династиям. Поэтому они и внедряются в это время вместе с христианской религией.

В управляемой Габсбургами Священной Римской Империи «коронационный церемониал и официальные титулы императора указывают на стремление придать императорской власти божественный характер… До своего коронования в Риме императоры с XI до XVI вв. носили титул «Romanorum rex semper Augustus», а после коронования – «Romanorum Imperator semper Augustus»… К названию «Римская империя» Фридрих I присоединил эпитет «Священная», не прибавлявший ничего нового к действительной власти императора, но указывавший на божественное ее происхождение» (ЭСБЕ, Священная Римская Империя германской нации).

«Romanorum Imperator semper Augustus» переводится как «Римский император вечный священный» или же «вечный божественный».

Богочеловек Сын Божий Иисус Христос и был мостиком между всемогущим Богом на небесах и божественным вечным императором Габсбургом.

Это и есть совершённый христианством переход от Ветхого к Новому Завету: то есть от следования Закону купцов-меркурианцев к личной преданности божественному императору Габсбургу, наместнику Бога на земле – «императоры Священной Римской империи называли себя «викариус Деи» или «викариус Кристи» (Фриц Лайст Пленник Ватикана Мюнхен, Кёзаль, 1971, ч. 1 гл. 4). Викарий – от латинского заместитель, наместник.

(В скобках заметим, что мы уже упоминали Иоганна Куспиниана (см. 1.3.12), который был поставлен Максимилианом I Габсбургом курировать Венский университет. В 1540 году вышло на латыни, а в 1541 на немецком сочинение «О римских цезарях и императорах», в котором была проведена генеалогическая линия от божественного Юлия Цезаря до Максимилиана I. Напомним, что «Цезарь» – ровно то же слово, что «Кайзер», то есть Германский император. Мы считаем, что книга Куспиниана – одна из основ всей истории так называемого Древнего Рима, которая создавалась для того, чтоб было где разместить вымышленных предков божественных Габсбургов. Название империи Габсбургов – Римская – была позаимствована от названия Константинополя – «Рома» – с тем, чтобы обосновать планы Габсбургов на его захват. В 4.11 мы поведем разговор о том, как Габсбурги заключили союз с итальянскими купеческо-ростовщическими кланами, представители которых стали первыми римскими папами. Название «Рим» было присвоено современному Риму, чтобы подчеркнуть его первенство по отношению к настоящему Риму – Роме-Константинополю. Османский султан, называвший себя Кайсар-и-Рум, оказывался таким образом вторичным по отношению к римскому цезарю Габсбургу. Римские папы, несомненно, наряду с Габсбургами, были заказчиками историй о Древнем Риме, которые писали так называемые гуманисты. «В 1465 г. Помпоний Лет основал в Риме кружок гуманистов – так называемую Римскую академию» (БСЭ, 1969–78, Помпоний Лет). «Взгляд гуманистов направляется к античности. Они ищут в ней силу и величие как опору для своего размаха (! – А. П.). Они роются в библиотеках монастырей и капитулов, переписывают найденные там покрытые плесенью кодексы. Петрарка находит речи и письма Цицерона, части истории Ливия и сочинения Квинтилиана, стихотворения Катулла и Проперция, Боккаччо переписывает Тацита, Цицерона, Варрона. Петрарка всю жизнь пишет по-латыни сочинение «О знаменитых мужах», стараясь представить как можно более точные сведения о римлянах от Ромула до Цезаря, однако это сочинение не заканчивает, поскольку находятся все новые данные» (Д. Дилите Античная литература М., Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2003., Феномен Античной литературы). Сначала гуманисты, вероятно, допускали самодеятельность и писали отсебятину, вроде «Метаморфоз любви» Овидия – при папе Павле II в 1468 году на Римскую академию обрушились репрессии. Видимо, гуманисты усвоили урок: «При Сиксте IV делла Ровере (1471–1484), более чем его предшественник чутком к веяниям времени, взаимоотношения между курией и гуманистами изменились. Сикст IV оказался умнее своего предшественника: вместо того чтобы запрещать читать в школах Овидия, он попытался подкупить римских гуманистов и поставить их знания на службу своей политике» (История Всемирной литературы в 9, М., 1985, Римский гуманизм середины XV века). Перу Помпония Лета принадлежит его «важнейшее историческое произведение – «Цезари», где изложена история Римской империи и Византии с 3 по 7 вв. Византию Л. П. считал единственным и подлинным продолжением Римской империи» (БСЭ, там же). То есть Помпоний Лет обосновал права Рима на власть в Константинополе).