8. Магомет на смену Исе

Итак, после изгнания из Испании основная часть евреев прибывает в Константинополь. Они приносят с собой военные технологии и из Константинополя начинают борьбу с Габсбургами за восстановление своего доминирования в Европе. Дела у них идут вовсе не плохо, и кажется, что поставленная задача вот-вот будет решена. В этой борьбе Габсбурги применяют идеологическое оружие – создают христианство, то есть учение о том, что великий пророк Иисус был кощунственно убит евреями в Иерусалиме-Константинополе.

В ответ в Константинополе Османы трансформируют прежнюю общую религию единобожия в то, что теперь называется исламом. (В очередной раз заметим, что возникновение столь сложного явления, как мусульманская религия, на окраине мира среди пустынь полуострова, ныне называемого Аравийским, представляется нам совершеннейшей фантастикой. Все равно, что развитое религиозное учение у бушменов или эскимосов).

Эта конфессионализация, то есть создание религиозных различий при политическом и военном противостоянии, в случае Габсбургов и Османов была еще более радикальной, чем конфессионализация в процессе Реформации в Германии, к которому обычно и относят этот термин.

В ходе религиозных перемен, происходивших в Константинополе, начиная с 16 века, значение пророка Исы стало сознательно уменьшаться, взамен центральным в создаваемой религии ислама становился порок Мухаммед (Магомет в европейской транскрипции).

Для доказательства этого тезиса достаточно заглянуть в Коран – текст, как известно, продиктованный самим Богом. В Коране содержатся весьма скромные упоминания о Мухаммеде: с ним принято связывать 5 мест в тексте (только в одном есть имя Мухаммед, еще в одном – Ахмад), которые не содержат никаких деталей – о нем говорится исключительно как о посланнике: «Мухаммад – только посланник, до которого были посланники» (3, 138). Правда, начало 17 суры толкуется как рассказ о ночном путешествии Мухаммада из Мекки в Иерусалим, а оттуда на небеса и обратно. Но, посудите сами, не натяжка ли это по отношению к следующему тексту: «Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из наших знамений» (17, 1). Нужно обладать большой фантазией, чтобы извлечь отсюда имя Мухаммеда и вышеприведенную легенду.

Имя же Исы упомянуто в Коране 25 раз и ему посвящены достаточно пространные фрагменты. Он является племянником Моисея. Его рождение было предсказано ангелами, само рождение от непорочной девы Марйам явилось чудом. Следующим чудом стала речь Исы в колыбели. Аллах «подкрепляет его духом святым». В Коране содержится следующая речь Исы к сынам Исраила: «Я пришел к вам со знамением от вашего Господа. Я сотворю вам из глины по образу птицы, и подую в нее, и станет это птицей… Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых…» (3, 43). Кроме того по воззванию Исы совершается чудо ниспослания пищи с неба от Аллаха. Аллах вручает Исе святую книгу: «И даровали Мы ему Инджиль (Евангелие), в котором руководство и свет…» (5, 50). (Эту книгу – Инджиль – Иса и держит в руках на на мозаиках Айя-Софии и и Хоры). Аллах возносит Ису на небеса: «Вот сказал Аллах: «О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне» (3, 48). Вместе с Аллахом он будет судить на Страшном суде: «из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него до его смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них» (4, 157).

(Заметим, что, несмотря на то, что «людей писания» принято трактовать как только христиан и иудеев, но любой мусульманин знает, что Иса будет судить и мусульман). То есть образ Исы в Коране просто несопоставим по своей мощи и значению с Мухаммедом.

В ходе выведения пророка Мухаммеда на первый план были созданы жизнеописния Мухаммеда, в которых ему приписывались чудеса, совпадающие с чудесами в биографии Исы. Это подметил еще Н. А. Морозов (Христос, кн. 6 Из вековых глубин), анализируя распространенные жизнеописания Мухаммеда. Наряду с ликованием ангелов при рождении Мухаммеда (ч. 1, гл. 1), Морозов обратил внимание и на то, как «пророк накормил горстью слив тысячи людей, а на восточной стороне получилась по его слову обильная пища из одного ягненка и одного ячменного хлеба» (ч. 1, гл 4). Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко анализируют жизнеописания Мухаммеда, принадлежащие Ибн Касиру и Ибн Хишаму: к матери Мухаммеда является небесный посланник и предсказывает ей, что она родит «господина нации». Момент зачатия Исы связан с исхождением света. Во время рождения Мухаммеда также нисходит «чудесный свет». Мухаммед при жизни возносится на небеса и спускается в ад (Пророк завоеватель М., ACT, АСТРЕЛЬ, 2010, гл. 1). Ничего подобного Коран о Мухаммеде не сообщает.

Вознесение Мухаммеда над Исой, несомненно, было декретировано константинопольскими султанами. Это не могло не вызвать протест, о чем есть свидетельство: «в 1527 г. перед судом предстал один из улемов, мулла Кабиз, утверждавший, что Иисус выше Магомета. Во время первого процесса, проведенного императорским (Сулеймана I) советом, его оправдали. Однако взбешенный султан заставил провести второй процесс, и мулла был казнен» (Д. Кицкис Османская империя В сб. На перекрестке цивилизаций, «Весь мир», 2006, с. 185).

Как мы уже отмечали, Коран, на наш взгляд, содержит наиболее древние, из дошедших до нас, религиозные тексты. Однако при Османах в эти тексты были внесены добавления – котрпропаганда против христинства, а также направленные на ограничение роли евреев. Явно в ответ на создание христианства в Коран были вставлены следующие полемические возражения: «они неверующие по истине. И уготовали мы неверным унизительное наказание… и за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им): и поистине те, которые разногласят об этом – в сомнении о нем, нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его – наверное, нет. Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр» (4, 150, 156–157). Если верить традиционной истории, то возникает странная ситуация: Аллах вдруг решил поведать правду о вознесении Исы через шестьсот лет после самого события (согласно традиционной хронологии первые откровения были даны Мухаммеду в 610 г.н.э.). Тем болееи это странно, если считать, что слова Корана принадлежат не Аллаху а написавшим его людям. К чему, вообще, тогда вся эта полемика в 610 г.н.э. в диких землях, далеких от диких же земель Палестины? Какой смысл диким бедуинам полемизировать о деталях вознесения пророка Исы, совершенно их не касающихся? При чем тогда тут евреи? А ведь сразу после «за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам» следует: «за несправедливость тех, которые исповедуют иудейство, Мы запретили им блага, которые были им разрешены…» (4:158).

Эти антииудейские пассажи Корана вынуждены объяснять тем, что в аравийской Медине, дескать, жило три еврейских племени, которые вступили в конфликт с Мухаммедом и были уничтожены или изгнаны. Можно только диву даться, зачем этих евреев занесло в аравийскую пустыню, где дневная температура часто достигает 45 градусов. Ведь нефть в Аравии была открыта только в 20 веке. (О топонимике Корана см. 4.9.10). Да и сведения, которые сообщает о конфликте Мухаммеда с евреями Ибн Хишар и Ибн Касир, явно списаны с истории Иисуса: Мухаммед изгоняет из мечети «иудейских священников и лицемеров» (Носовский, Фоменко, гл. 1, 5). В Медине «священнослужители иудеев начали враждебные действия против Пророка, притесняя, завидуя и питая злобу к нему… К ним присоединились люди из родов Аус и Хаздраж, которые продолжали исповедовать язычество. Они были лицемерами в следовании религии своих предков, не верили в воскрешение. Ислам нанес им поражение приходом Пророка, сплочением вокруг него арабов… Они сочувствовали евреям, которые обвинили Пророка во лжи и отрицали ислам. Иудейские священники задавали Пророку каверзные вопросы, ставили его в затруднительное положение, приписывали Пророку всякие запутанности, чтобы при их помощи прикрыть правду ложью» (там же, гл. 2, 5).

На наш взгляд, эти антииудейские пассажи в Коране направлены против тех евреев, что поддержали христианскую идею о распятии Исы в Константинополе. Прежде всего это относилось к евреям Венеции или Рима, вступавших в антиосманские союзы с Габсбургами (см. 4. 11–4). Однако тень подозрения в сотрудничестве с итальянскими евреями неизбежно ложилась и на константинопольских евреев. Ведь именно к ним были обращены проповеди апостола Павла, призывавшего их покаяться и уверовать в Христа (см. 4.11.7). Тем более, что их права были ограничены при переходе от выборной меркурианской власти к династической власти Османов, который мы назвали Босфорской революцией, и османы вполне могли ожидать от своих евреев фрондерских настроений. «Иудеев постигнет унижение, разве что они обратятся за покровительством к Аллаху и к муслимам. Поражены они гневом Аллаха, постигла их бедность!» (Сура 3:112). «Мы запретили им блага, которые были им разрешены, и за отвращение ими многих от пути Аллаха, и за то, что они брали в рост, хотя это было им запрещено, и пожирали имущества людей попусту» (4:158–159). Дача денег в долг под проценты осуждалась исламским правом – шариатом, но была разрешена в Османской империи, преимущественно евреям и грекам. Однако Коран дискриминирует ростовщиков, относя их к категории «неверных».

Процесс ограничения влияния евреев в Османской империи самими евреями описан в Ветхом Завете, как падение царств Израиля и Иудеи (см. 4.8.8).

Ислам был создан Османами, как религия высшей административной верхушки османского общества, препятствовавшая проникновению в верховную власть членов еврейского сообщества, а также греческих и армянских купцов.

В самом деле: «Единство османского общества, как целостной системы, поддерживалось исключительно исламом и основывалось на его фундаментальной противоположности социально-экономической модели Европы эпохи Возрождения. Культ арабского языка – языка Корана и Божественного Откровения, процветал во всех провинциях империи. Перед ним преклонялись, внимали его звукам с благоговейным трепетом паладинов. На арабском алфавите писались названия кораблей, изречения на личном и памятном оружии. Девизы, лозунги и другие надписи на боевых знаменах османских полков также писались только на арабском. На нем читались молитвы и рециатации из Корана. Осуществление мусульманского судопроизводства было попросту невозможно без знания арабского алфавита и языка. Арабы гордились тем, что арабский язык – самое дорогое и любимое наследие после ислама – оставался духовным языком тюрков. В Эдирне и Стамбуле тонкости арабского литературного языка знали нередко лучше и полнее, чем в иных арабских провинциях.

Во всей Османской империи непререкаемым авторитетом пользовались медресе Каира и Мекки. Институт управления состоял наряду с султаном и его семьей из чиновников его двора, руководящих работников его правительства, постоянной армии и большого числа молодых людей, которых готовили к службе в одном или другом из вышеупомянутых мест. Они были почти исключительно людьми или сыновьями людей, рожденных родителями христианского происхождения, и, таким образом, рабами султана. Но самое удивительное, что они были горды тем, что могли оказать: «Я являюсь рабом Великого господина». Параллельно этой управленческой структуре существовал институт мусульманства, состоявший только из лиц, рожденных мусульманами. Судьи и юристы, богословы, священники, профессора – они составляли в качестве хранителей традиций и исполнителей священного закона ислама, улемов, то сословие ученых мужей, которое несло ответственность за поддержание всей структуры просвещения, религии и закона на всей территории империи» ((Р. Рахманалиев Империя тюрков. Великая цивилизация. М.: Рипол, 2009, гл. Блистательная Порта).

Рахманалиев пишет о «параллельных структурах власти». Однако «власть» янычаров проявлялась исключительно в бунтах, в которых они требовали своевременной или увеличенной выплаты жалования. Административная власть «на местах» в империи осуществлялась институтом кади – судей. Административные округа, на которые была разбита империя так и назывались – кадилыки. Мы уже отмечали, что власть кади была не только судебной – он был полным и единоличным владыкой на своей территории: «Главной фигурой административно-судебной системы в провинциальной администрации был мусульманский судья – кади, который контролировал жизнь подданных султана и определял их имущественные права на основе норм шариата – свода мусульманских правовых установлений. Кади был центральной фигурой и в системе городского управления, В его функции входили регистрация актов купли-продажи, разбор всех имущественных споров между жителями, контроль над деятельностью торговых и ремесленных цехов, а также над системой снабжения городов продовольствием. Кади принимал решения о заключении брака и разводе, определял порядок наследования имущества, когда возникала потребность в судебном его разделе. Ему подчинялись наибы – заместители кади в шариатском суде, а также наибы, выполнявшие круг его обязанностей в малых административных единицах – нахийе. Контроль над цехами и рынками кади и наибы осуществляли с помощью мухтесибов – чиновников, в обязанности которых входил контроль за ценами, верностью мер и весов, а также некоторые полицейские функции. Мухтесибы вели, как правило, дела с откупщиками; после уплаты откупщиком должной суммы они выдавали соответствующий документ на право сбора того или иного налога. Обычно это право предоставлялось сроком на один год. В крупных городах аппарат управления был весьма разветвленным. Специальный чиновник, субаши, исполнял обязанности начальника полиции, подчиняясь санджак-бею или кади. Если в городе находился военный гарнизон, то важным лицом для горожан становился его командующий, сердар. Его роль в жизни города определялась также и тем, что войска гарнизона выполняли и полицейские функции в рамках деятельности кади. В частности, именно военные подразделения должны были следить за тем, как выполняются те или иные санкции кади» (Петросян Ю. А. Османская империя: могущество и гибель. Исторические очерки М.: Изд-во Эксмо, 2003, Османская империя в XV–XVII веках. Провинция). Кади относились к сословию улемов. Готовили их мусульманские училища – медресе. Являясь главой мусульман – в том числе духовным – султан таким образом при помощи ислама контролировал систему управления империей.

На позднее время появления ислама указывает следующая история: «Летом 1596 года Мехмед… отправился походом на Европу во главе своих армий, впервые (выделено нами – А. П.) благословленных и вдохновленных развивающимся над их головами знаменем пророка, которое было доставлено из Дамаска по столь чрезвычайному случаю… Турецкие войска осадили и захватили Эгер, затем сошлись с противником на равнине Мезе-Керестеш. Бой был долгий со злоключениями… Мехмед настаивал на общем отступлении… Но после военного совета султан схватил знамя пророка, надел его священный плащ… Картина изменилась…» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М.: КРОН-ПРЕСС, 1999, с. 311). Отчего же этот случай был чрезвычайным и знамя пророка и его плащ не использовались раньше, скажем, во время похода «в Европу» Сулеймана Великолепного? Это были гораздо более критические для Османской империи времена. На наш взгляд, дело не в том, что Османы были тугодумами и соображали целых 80 лет, прежде чем стали использовать знамя (считается, что Дамаск был занят османами в 1516 году). Нет, знамя и плащ пророка Мухаммеда появились непосредственно перед своим использованием в бою, как реликвии формировавшегося в это время ислама.

При формировании ислама наряду с образом пророка Мухаммеда были созданы и мусульманские святыни Мекка и Эль-Кудс (палестинский Иерусалим). Кордовская мечеть была утрачена, а в Константинополе трудно было убедить население, что здесь когда-то обитал пророк Мухаммед. Поэтому для святых мест были выбраны отдаленные уголки империи, про которые можно было рассказывать все что угодно. (Аналогичной была ситуация с Киевом на Днепре – см. 1.6.2). Вот сведения о том, как Сулейман Великолепный «ремонтировал-реконструировал», то есть строил мусульманские святыни: «Полученный османами в наследство от мамлюков, как Мекка и Медина, Иерусалим считался тем местом, откуда пророк Мухаммед вознесся на небеса. Между 1537 и 1541 годами Сулейман произвел косметический ремонт купола Мечети на скале… придав ему черты, характерные для османского архитектурного стиля, и осуществил масштабную перестройку стен старого города. Взяв под свою опеку святыни Мекки и Медины, османы… стали украшать эти места… Сулейман осуществил масштабные работы по их реконструкции. В Мекке он построил четыре школы богословия и перестроил минареты Великой мечети, добавив к ним седьмой минарет, который был очень высоким. Он также отремонтировал систему водоснабжения: число приезжих увеличивалось, и обильная подача чистой воды для омовений и утоления жажды теперь стала чрезвычайно актуальной задачей. Помимо этого, Сулейман пожертвовал большие восковые свечи для того, чтобы освещать мечеть во время вечерних молитв, и благовония для Каабы» (К. Финкель История Османской империи. Видение Османа ACT, 2014, гл. 4).