СПИРИТУАЛИЗМ И ВЛИЯНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ГОНЕНИЙ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

В центральных провинциях Габсбургских Нидерландов были доступны разнообразные духовные и интеллектуальные стратегии, благодаря которым образованный человек мог надеяться переступить рубеж между католичеством и протестантизмом. Один из методов, любимый дворянами и регентами, — дипломатия{299}. Главным дипломатом был, несомненно, Вильгельм Молчаливый[44], самый великий нидерландский дворянин, который не только верил, что давление на индивидуальные убеждения было неверным, но и к началу 1560-х годов был готов перед Государственным советом доказывать, что подавлению индивидуального сознания нет места при надлежащем управлении страной и что пропаганда против ереси должна быть прекращена. Еще до женитьбы на лютеранке, наследнице Анне Саксонской в 1561 году[45], Вильгельм намекал немецким принцам-протестантам, что он, как и его отец, в душе был лютеранином{300}, хотя под этим он подразумевал, что симпатизировал протестатизму в широком смысле слова, не только в религии. Он тайно встречался с открытыми протестантами в Антверпене, чтобы обсудить, как можно остановить религиозную политику габсбургского правительства. На своей суверенной территории, в Оранже, в южной Франции он поощрял терпимость к кальвинизму уже в 1563 году.

Но дипломатическая позиция Вильгельма Оранского была по сути позицией политической с оттенком появляющейся идеи о государственных интересах (raison d'?tat) и терпимости. Большое количество нидерландцев — чиновники, магистраты, представители духовенства, зажиточные торговцы, академики и художники — нуждались в промежуточном решении, которое было более приятным в отношении религии, более удовлетворительным, чем простое отрицание приверженности, увиливание и компромисс{301}. Именно этим объясняется растущая привлекательность мирных спиритуалистических идей, идущих от немецкой Реформации как противовес Лютеру и Цвингли, и утверждавших разницу между внешней мнимой реальностью и внутренней правдой, разделение тела и духа{302}. В Германии спиритуализм пошел от Себастьяна Франка и Каспара фон Швенкфельда, но так и остался незначительным движением. А в Нидерландах благодаря другой политической ситуации спиритуализм стал одним из главных направлений Реформации. «Wonder-Boeck» Давида Йориса (1542 г.), пропитанная спиритуалистическим мистицизмом, превращала человеческое тело в его духовную противоположность, вызывающую внутреннюю силу и свет, единую с Господом, практически полностью освобождая веру от традиционных христианских догм{303}. Более поздний Йорис решительно защищал внешнее подчинение старой Церкви и поиск духовной правды внутри себя{304}. Еще одно влиятельное направление представляли фамилисты, или Семья Любви (Huys der Liefde, Familia Caritatis). Течение было основано Генрихом Никлаэсом (1502-около 1580 гг.){305}. Никлаэс, основавший движение в Амстердаме в 1540 году, на протяжении следующих двадцати лет находился главным образом в Эмдене, а затем, в 1560-х годах в Кампене и Роттердаме, и, наконец, в Кёльне. Он был богатым торговцем, имел последователей и связи по всей территории Нидерландов и в Вестфалии. Он учил людей внешне подчиняться той Церкви, которая доминировала в месте их проживания{306}. Он и его последователи избегали конфронтации, мученичества и обращения людей в свою веру и считали спасение исключительно внутренним, личным процессом, который возникал из прямого контакта с Богом. Внутреннее несогласие и сокрытие этого показались очень привлекательными ведущим испанским новохристианским торговцам в Антверпене, например, Луи и Маркусу Перезу, а также таким светилам науки, как Христофор Плантен, великий антверпенский книгопечатник, географ Абрахам Ортелий, известный гуманист Липсий и Бенито Ариас Монтано, испанский гуманист, проживавший в Нидерландах{307}.

Другие мистические направления спиритуализма исходили из разных источников. Фризский законовед Аггей ван Альбада (около 1525–87 гг.), ставший советником в Хофе Фрисландии в 1533 году, еще в молодости, обучаясь в Германии, был вдохновлен фон Швенкфельдом, среди последователей которого в таких городах, как Стратсбург и Ульм было значительное число аристократов и дворян. Альбада хотел создать Церковь со скромными встречами в неофициальных тайных местах, которая бы обходилась без ритуалов и духовенства, где можно было бы в тихой обстановке усваивать Новый Завет{308}. Несмотря на схожесть установок, Альбада держался обособленно от фамилистов и Никлаэса. Он был исключительным человеком в своей открытой приверженности к толерантности и отказу преследовать еретиков. К 1559 году его неортодоксальное мнение стало достаточно заметным, чтобы его сместили с должности, хотя больше в его жизнь никак не вмешивались. Но главным среди спиритуалистов был Дирк Волкертсзон Корнхерт, одна из выдающихся личностей нидерландской Реформации. Он был сыном торговца, родился в Амстердаме в 1522 году, а с протестантсткими идеями впервые столкнулся в Вианене в начале 1540-х годов при дворе Рейнауда ван Бредероде, одной из любовниц которого была свояченица Корнхерта. В Харлеме, куда он переехал в середине 1540-х годов, он в течение многих лет близко общался с Никлаэсом, который несколько раз проживал у него, а также с художником-спиритуалистом Мартеном ван Хемскерком. В 1566 году Корнхерт сыграл важную роль, помогая отговорить иконоборцев от набега на харлемские церкви. Он имел совершенно независимую натуру (см. илл. 5) и был равно против лютеранской и кальвинисткой Реформации, защищая остатки католической церкви, и в тоже время оставался верным спиритуализму и веротерпимости, которые полностью расходились с контрреформационным католическим учением, но поддерживал восстание против Филиппа II. Он был наиболее страстным защитником веротерпимости в период восстания, защищая ее на религиозном уровне, как и другие лидеры спиритуализма и анабаптизма, и цитируя фрагменты из Библии в ее поддержку{309}. Несмотря на верность теологии, имевшей множество общих черт с учениями Никлаэса и Альбады, Корнхерт испытывал отвращение к фамилистам, давидйористам и швенкфельдианцам, считая их слишком иерархичными и сконцентрированными на личностях своих лидеров{310}.

Критика Корнхерта по отношению к фамилизму и их библии — Glass of Righteousness под авторством Никлаэса — вылилась в работу Little Glass of Unrighteousness (1579 г.), где он обвинил Никлаэса в нахальстве, с которым тот посмел объявить свои слова новым Евангелием, а своё духовное лидерство необходимым. Мегаломания (мания величия — прим. ред.) Никлаэса действительно подорвала основы фамилизма, и многие его выдающиеся сторонники перешли в лагерь противника вслед за Гендриком Янсеном ван Баррефельт, сторонником, разорвавшим отношения с Никлаэсом в 1573 году. Но отказ Корнхерта от основных спиритуалистических направлений был связан не только с проблемой личности и лидерства. Он отрицал поиски «безопасного спокойствия» и нежелание фамилистов распространять свое учение{311}. Как и другие спиритуалисты, Корнхерт делал различие между внешней религией церемоний и внутренней религией истины. Но он был больше предан эразмовским корням течения — отрицанию необходимости наличия интерпретатора божественного слова между индивидом и Всевышним. В отличие от католиков и протестантов Корнхерт отрицал первородный грех и предопределение и считал, что человек свободен и может развиваться{312}. Для Корнхерта истинная религия состояла в индивидуальном подчинении Богу, восхвалению Бога и имитации Бога. Если фамилизм поддерживал политическую философию, утверждающую право церковной власти на установление единой религии, осуществление цензуры и наказание тех, кто открыто протестовал против нее, то Корнхерт настаивал, что у магистратуры не должно быть такого права и что с подобными доктринами необходимо бороться. А на тех, кто видел верный путь, лежала обязанность просвещать своих товарищей.

В конце 1540-х годов Корнберт и его окружение разрабатывали основанную на Библии набожность, не имеющую догм и фокусирующуюся на индивидуальных духовных стремлениях и попытках обрести спасение, обходящуюся без организованной религии{313}. Одним из главных методов пропаганды мистического эразмовского христианства Корнхерта были многочисленные печатные издания, которые он помогал создавать и публиковать{314}, включая известную серию, выпущенную в 1550 году совместно с ван Хемскерком (1498–1574 гг.), где отражались стадии, проходя которые, человек достигает искупления.

Интернализация Реформации расцветала по мере того, как усиливались репрессии против ереси. В 1545 году недовольный текущими результатами император решил создать сеть региональных трибуналов инквизиции, которые бы могли сами инициировать большое число казней, как в Испании. Недостаток персонала и ресурсов и нежелание провинциальных и городских властей совместно работать означало, что эта сеть в Нидерландах создавалась медленно, шаг за шагом, и к 1550-м годам лишь в нескольких провинциях инквизиция была активно занята борьбой с ересью. В апреле 1550 года для прояснения юридического положения монарх издал «Вечный указ», устанавливавший смертную казнь и конфискацию имущества за ересь и распространение еретической литературы{315}. Согласно этому постановлению люди, признавшиеся в ереси, должны были быть обезглавлены, а женщины сожжены заживо; те, кто упрямо не желал сознаваться, также сжигались заживо.

Самый активный трибунал, начиная с конца 1540-х и вплоть до кризиса 1565–1566 годов, находился во Фландрии, где с 1545 года главным инквизитором был Питер Тительман (1501–72 гг.){316}. Он был ярым противником ереси и неустанно пытался усилить репрессии, несмотря на малое количество персонала и ограниченность ресурсов. Он регулярно объезжал провинцию, а также районы Лилля, Турне и Дуэ, собирал информацию, арестовывал подозреваемых, допрашивал свидетелей и организовывал судебные процессы. Его стратегией было выделение ключевых групп населения, особенно книготорговцев, членов ораторских кружков и анабаптистских сообществ. В период с 1550 по 1559 год Тительман провел 494 судебных процесса о ереси и был ответственным за больше половины от общего числа казней за ересь — 105 из 200, — приведенных в исполнение во Фландрии. Он показал, каких результатов могла достичь инквизиция, но, как признавал Сонний, надежда на проведение таких же мероприятий на севере, в таких провинциях, как Голландия, Гелдерланд и Фрисландия, была мала, учитывая политические и юридические преграды{317}. Казни сильно волновали общественность, и люди стали бояться инквизиции даже там, где она не была активной, например, во Фрисландии или Гронингене, не говоря уж о местах, находившихся под ее сильным влиянием. Она стала настолько непопулярной, что иногда разозленная толпа силой освобождала заключенных, нападая на инквизиторов и солдат, которые их сопровождали. Кроме того, инквизиция рассматривалась многими как нарушение привилегий провинций и городов. Принцип, согласно которому осужденные еретики теряли всю свою собственность, что наказывало также и их семьи, шокировал как регентов, так и общественность, но он был уже введен правительством через провинциальные высшие суды в 1530-х годах. Но инквизиция пошла дальше, забрав право на преследования у городских магистратов, и зачастую увозила осужденных из родного города.

Тем, кто нес ответственность за продвижение политики Карла V в Исторических Нидерландах, было ясно, что суровые репрессии не могли ни остановить продвижение протестантской ереси, ни спасти католическую церковь в этом регионе. Всего в период с 1523 по 1565 год в Габсбургских Нидерландах казни подверглись около 1300 человек{318} — чуть больше, чем в последующие годы, в период репрессий Альбы, — но это было лишь верхушкой айсберга. Власти видели, что Нидерландская церковь нуждалась в радикальной реорганизации для ее усиления и блокирования дальнейшего развития протестантизма. Во время второго заседания Совета в Тренте, с мая 1551 по апрель 1552 года, Франциск Сонний, нидерландский делегат, впервые представил всестороннюю схему реорганизации церковной структуры{319}. Сама идея не была новой. Но задумка Сонния, сколько бы ни стоило создание новых епархий и семинарий, должна была финансироваться из перераспределенных доходов монастырей и аббатств, которые будут задействованы в длительном структурном преобразовании{320}. Однако, были и сложности, которые задерживали исполнение задуманного, в частности сильная ссора Карла V с папой Юлием III и влияние войны с Францией. Но Филипп II оказался более энергичным сторонником идеи, чем его отец, так что с 1556 года в обстановке строжайшей секретности в Брюсселе был составлен план по реализации схемы Сонния, а в апреле 1559 года он получил одобрение от папства.

Чувство крайней необходимости новых правительственных предложений о епархиях появилось в связи с пониманием к концу 1550-х годов, что официальная Церковь разрушалась не только изнутри, но и снаружи. Духовный кризис Нидерландов поднялся на новый уровень: растущее бойкотирование официальной Церкви. Были доказательства значительного снижения посещаемости обрядов причащения в Амстердаме{321}. Вильгельм Линданус, главный инквизитор, сообщил в 1559 году, что число прихожан, исполнивших свои пасхальные обязательства в Леувардене в тот год, было на тысячи меньше, чем несколько лет назад{322}. По оценкам, в Снеке регулярное посещение церкви сократилось на четверть в сравнении с предыдущими годами. В Доккуме приходы сократились вдвое. Брюссельское правительство стало уделять больше внимания методам привлечения населения в церковь. Голландские Провинциальные Штаты были шокированы предложением правительства в апреле 1564 года, согласно которому правонарушители, замеченные в регулярных пропусках церковной службы на протяжении более четырех месяцев подряд, «должны быть изгнаны с территории Голландии с конфискацией всего имущества»{323}. Это предложение не могло осуществляться принудительно, но оно стало знаком непоколебимой решимости Филиппа.