Особенности деятельности оппозиции в Индии

Потенциальная социальная основа оппозиционной политической деятельности в Индии оказалась ограниченной как в силу неготовности буржуазных деятелей Конгресса разделить позиции лидерства с представителями иных социальных страт, так и в результате слабого распространения образования. На рубеже XX столетия элементарными образовательными навыками обладало не более 5–6 % населения Британской Индии, из которых менее 1 % владели английским языком.

Диспропорции социально-экономического развития отдельных регионов и закреплявшая их административно-политическая система, делившая Британскую Индию на три типа управляемых территорий, – президентства, главнокомиссарские провинции и княжества, – имели следствием неравномерность и разнотемповость подключения к национально-освободительному движению населения различных частей Индостана, находившегося на разных этапах социально-экономического и этнонационального развития. Различными оказались не только темпы, но и степень вовлечения отдельных нардов в национально-освободительное движение, а также конкретные формы, которые они принимали.

Большую роль сыграла и социально-классовая размытость индийского колониального общества, отличавшегося замедленными темпами выкристаллизовывания социальной структуры современного типа, соответствовавшей развивающейся капиталистической экономике. Многоукладность индийского общества и сложный характер взаимодействия существовавших укладов предопределяли многоплановость функций и интересов представителей одних и тех же социальных слоев, одновременно действовавших в различных общественных структурах.

Переплетение интересов верхушки политической элиты колониального общества и крупных землевладельцев обусловили компромиссность и противоречивость конгрессистской концепции борьбы за суверенитет.

Наряду с общеиндийским требованием предоставить Индии статус доминиона, с начала XX в. отчетливо проявляется стремление наиболее развитых этнонациональных общностей к самоопределению и объединению их территории в пределах одной административно-политической единицы. Требование выделить в самостоятельную провинцию Ориссу выдвигалось еще в XIX в. В 1905–1908 гг. были выдвинуты требования, отражавшие интересы бенгальцев, телугу, маратхов. Большой размах получила борьба за воссоединение всех бенгальских территорий. Несколько позднее (1911 г.) началось движение за создание отдельной провинции Андхра. В этот период был выдвинут лозунг реорганизации административного деления Индии и образования провинций на основе общности языка и населения. В Конгрессе это требование поддерживал Б. Г. Тилак, а в дальнейшем оно будет принято на Нагпурской сессии ИНК 1920 г.

Однако включение этого вопроса в повестку дня сессии Конгресса и принятие по нему позитивного решения не остановило начавшегося процесса образования региональных организаций, деятельность которых развивалась самостоятельно от ИНК.

Полиэтничность индийского общества объективно предполагала зарождение национальных движений на региональном уровне и создание организаций, представляющих интересы отдельных народов.

Процесс межнационального общения был затруднен наличием языков (около 180 в целом, из них 15 основных) и диалектов (более 540), принадлежавших к различным языковым семьям. Сложная конфессиональная структура способствовала формированию общественно-политических организаций, отражавших требования религиозных общностей и считавших недостаточным свое участие в деятельности общеиндийского Конгресса, основанного на принципах секуляризма. В 1906 г. в Британской Индии (в Дакке) была создана организация, призванная представлять интересы многомиллионной мусульманской общины – Мусульманская Лига. Мусульманская Лига проявляла лояльность в отношении британских властей и выступала с идеей введения для мусульман специальной курии на выборах в муниципалитеты и законодательные собрания.

В том же году индусские деятели основали религиозно-общинную организацию Шри Бхарат дхарма мандал, а в 1915 г. была образована Хинду маха сабха, ставшая крупнейшей в стране проиндусской партией.