1. Древнескандинавская литература об Олаве Святом

«Сага об Олаве Святом» / «Сага об Олаве Харальдссоне» («?l?fs saga ins helga» / «Ol?fs saga Haraldssonar») – это жизнеописание норвежского конунга Олава Харальдссона, праправнука по мужской линии основателя династии норвежских конунгов Харальда Прекрасноволосого, троюродного племянника своего тезки Олава Трюггвасона (см. схему в Прилож. XVI).

Олав Харальдссон – норвежский конунг с 1014 по 1028 г.[316], объединитель и христианизатор Норвегии. Проводимые им более решительно и последовательно, чем его предшественниками (особенно Олавом Трюггвасоном), борьба с язычеством, сокращение традиционных «свобод» с целью усиления королевской власти, изменения в системе вейцл (кормлений и сбора податей) и пр. привели к разрыву между ним и большой частью старой знати, а также присоединившимися к знати бондами. Противники Олава внутри страны встали на сторону претендовавшего на власть в Норвегии короля Англии и Дании Кнута Могучего (ум. 1035 г.). Поражение в войне против Дании вынудило Олава покинуть Норвегию, бежать в Швецию и дальше на Русь. Попытка вернуть себе власть в Норвегии окончилась для Олава Харальдссона гибелью в битве при Стикластадире 29 июля 1030 г. Конунгом Норвегии стал Кнут Могучий, поставивший «наместником» своего сына от наложницы Альвивы Свейна[317].

Преимущества отечественной королевской власти стали очевидны сразу же после гибели Олава, с начавшимся датским засильем и угнетением норвежцев чужеземными правителями. По словам Снорри Стурлусона в «Круге земном», «вскоре все стали роптать на Свейна конунга, но больше всего на Альвиву, которой приписывали все, что было норвежцам не по душе. Многие тогда смогли говорить правду об Олаве конунге. В ту зиму многие в Трандхейме стали говорить, что Олав конунг был святым, и рассказывали о многочисленных свидетельствах его святости»[318]. Итак, уже Снорри улавливал связь между стихийно возникшим культом О лава и политической обстановкой в Норвегии[319].

Понятно, что процесс превращения Олава Харальдссона из конунга в святого начался практически сразу после его гибели, но с источниками дело обстоит не лучшим образом. Как отмечает Хаки Антонссон, «источников, освещающих возникновение культа короля Олава Харальдссона (ум. 1030), явно недостаточно. По сути дела, мы можем опираться на два типа источников при реконструкции исторических предпосылок translatio, или местной канонизации, Олава в 1031 г. и развития его культа в XI в.: 1) на стихи его современников-скальдов, с одной стороны, и 2) на норвежские и исландские сочинения конца XII – начала XIII в., с другой»[320].

Через год после смерти Олава, точнее – 3 августа 1031 г.[321], епископ Гримкель «с согласия конунга [Свейна] и по решению всего народа объявил, что Олав конунг – святой»[322], и перенес его останки в церковь св. Климента, основанную еще самим Олавом в Нидаросе (Тронхейме). Олав стал восприниматься как святой покровитель Норвегии[323] и как perpetuus rex Norwegi?[324].

Насколько можно судить по сохранившимся письменным текстам, и литургический и историографический интерес к св. Олаву возникли первоначально за пределами Норвегии. Самые ранние следы культа Олава, связанные, как кажется, с епископом Гримкелем, обнаруживаются в Англии[325].

Сын Олава Магнус, возведенный на престол в 1035 г., ввел празднование 29 июля дня св. Олава (Olsok), упрочив официальный статус культа как государственного. Так пишет Снорри: «Был принят закон для всей Норвегии праздновать день Олава конунга. И с тех пор этот день почитали как величайший праздник. Об этом говорит скальд Сигват:

Олавов – он силой

Божьей полн – нам должно

праздновать отныне

день, отринув злобу.

Свято чтить я стану

праздник князя – скорби

не смирить – он руки

унизал мне златом»[326].

Приводимая здесь Снорри строфа из «Поминальной драпы» («Erfidr?pa») – скальдической поэмы на смерть Олава Святого, сочиненной ок. 1040 г. исландским скальдом Сигватом Тордарсоном (ок. 995-1045 гг.), – указывает на празднование дня св. Олава по крайней мере не позднее этого времени.

Согласно Адаму Бременскому («Деяния архиепископов Гамбургской церкви», ок. 1070 г.), культ Олава распространился по всей Скандинавии:

Празднование его [страстей] происходит в 4-е календы августа; вечное почитание его принято у всех народов северного океана – нортманнов, свеонов, готов, [сембов], данов и склавов[327].

Учреждение культа св. Олава повлекло за собой не только создание местных литургических текстов (от XI в. до нас не дошло никаких книг или отдельных текстов, однако исследователи склонны считать, что литургические книги производились в Норвегии, начиная с 1070-х гг.[328]), но и возникновение жития (vita) св. Олава, а также собрания его чудес (miracula)[329].

Чудеса, совершенные Олавом, упоминаются уже в скальдических стихах, созданных вскоре после его смерти. Это – поэма Торарина Славослова «Песнь спокойного моря» («Gl?lognskvi?a»), сочиненная им между 1031 и 1035 гг. в честь Свейна, сына Кнута Могучего[330], а также созданные в начале 1040-х гг. «Драпа креста» («R??udr?pa») Торда Сэрекссона и процитироаван-ная выше «Поминальная драпа» Сигвата Тордарсона, придворного скальда конунга Олава Харальдссона, а затем его сына Магнуса. Дж. Линдоу, вероятно, прав в том, что «чудо, описанное языком скальдического стиха, было для многих слушателей более впечатляющим, чем чудо, представленное в прозе, а тем более на языке церкви»[331]. И всё же чудеса, упомянутые скальдами, не были частью письменной культуры, а потому о возникновении собрания чудес (miracula) св. Олава можно говорить лишь через век после гибели конунга. Целый ряд чудес, совершенных Олавом, описывается в поэме «Солнечный луч» («Geisli») исландского священника Эйнара Скуласона, которую тот декламировал в Церкви Христа зимой 1152/53 г. на церемонии учреждения архиепископской кафедры в Нидаросе[332]. Вместе с другим Источниковым материалом эта поэма подтверждает, что к тому времени уже сложилась группа «базовых чудес» (kernemirakler, 1-10). Л. Б. Мортенсен склонен думать, что эти чудеса «были записаны в 1140-х гг. или даже несколько раньше»[333]. Л. Жирушкова датирует их немного осторожнее. Она утверждает следующее: «во-первых, серию чудес №№ 1–9 (с или без № 10) обычно связывают с сочиненной для празднований в честь учреждения архиепископии в 1153 г. древненорвежской поэмой «Geisli», в которой чудеса (кроме №№ 8 и 10) излагаются в поэтическом переложении. Во-вторых, именно эта группа чудес присутствует во всех рукописях [«Passio Olavi»], полностью или частично… Terminus ante quem этой группы чудес – год 1153»[334].

В Норвегии XII в. имелось, как полагают исследователи, латиноязычное сочинение «*Translatio sancti Olavi» («^Перенесение мощей святого Олава»), упоминаемое в позднейшей литературе – в поэме Эйнара Скуласона «Солнечный луч», а также в «Истории о древних норвежских королях» («Historia de antiquitate regum Norwagiensium») Теодорика Монаха. Г. Тёрвиль-Питре считает, что частично «*Translatio» было написано церковниками Нидароса вскоре после смерти Олава[335]. «*Translatio» не дошло до нас, но оно оставило свой след в более поздней литературе. А. Хайнрикс и Дж. Книрк предполагают[336], что житие Олава и собрание его чудес, существовавшие в середине XII в., были, наряду с «*Translatio», во-первых, использованы Эйнаром Скуласоном, во-вторых, переведены с латинского языка и вошли в состав «Древненорвежской книги проповедей»[337], а в-третьих, послужили источником архиепископу Эйстейну Эрлендссону (Eysteinn Erlendsson, 1161–1188), который в 1179–1182 гг. переработал их в латиноязычное житие святого («Passio Olavi»[338]). Есть, однако, и несколько иной взгляд на соотношение «Древненорвежской книги проповедей» и написанного Эйстейном жития. Так, А. Холтсмарк полагает, что Эйстейн и автор норвежского варианта использовали общий источник при описании жизни Олава, но разные источники – при описании его чудес[339].

В нашей историографии бытует мнение, что по мере формирования агиографической традиции «происходит постепенная «канонизация» чудес: Эйстейн отбирает 20 сюжетов»[340]. Современные западные исследователи представляют этот процесс идущим в обратном направлении – не отбор «канонических сюжетов» из большого числа, а, напротив, постепенное нарастание числа чудес – от первых 10-ти до 50-ти. По их мнению, собрание «базовых чудес» претерпело серьезные изменения, и к тому моменту, когда архиепископ Эйстейн в конце 1170-х или в начале 1180-х гг. расширил и житие и собрание чудес Олава, число их достигло сорока девяти (пятидесяти). Многие из этих чудес содержатся также в «Древненорвежской книге проповедей» (включающей краткий вариант жития и двадцать одно чудо), в «Легендарной саге об Олаве Святом», у Снорри Стурлусона в «Отдельной саге об Олаве Святом» и в «Круге земном».

Одновременно с церковной, отчасти независимо, отчасти переплетаясь с ней, складывалась светская история Олава Харальдссона[341]. Первыми в этом ряду следует назвать сочинения основоположников исландско-норвежской историографии Сэмунда Сигфуссона (1056–1133 гг.) и Ари Торгильссона (1067/68-1148 гг.), более известных как Сэмунд Мудрый и Ари Мудрый. Написанная в начале XII в., видимо, по-латыни «*Краткая история (перечень) норвежских конунгов» Сэмунда содержала краткие записи о правлении конунгов Норвегии. Книга не сохранилась. Также не дошла до нас написанная по-исландски ок. 1120 г. или раньше первая редакция «Книги об исландцах» Ари, включавшая в себя «^Жизнеописание конунгов» («*konunga ?vi»), послужившее общим источником для значительного числа произведений западноскандинавской историографии конца XII – начала XIII в.[342] В частности, к сочинениям Сэмунда и/или Ари восходят две латиноязычные хроники – анонимная «История Норвегии» («Historia Norwegi?»)[343] и «История о древних норвежских королях» Теодорика[344], равно как и написанный по-исландски «Обзор саг о норвежских конунгах».

Ион Хельгасон отметил, что на основе скальдических стихов, устной традиции и работ Сэмунда и Ари в конце XII и начале XIII в. появилось два типа саг об Олаве Святом: первые представляли историю конунга Олава как одно из звеньев норвежской истории («История о древних норвежских королях», «Обзор саг о норвежских конунгах», «Красивая кожа», «Круг земной»); вторые – как нечто совершенно независимое («Древнейшая сага об Олаве Святом», «Легендарная сага», «^Жизнеописание Олава Святого» Стюрмира Карасона, «Отдельная сага об Олаве Святом»). Хотя у них много общего, они тем не менее столь различны, что являют собой две отдельные группы текстов[345].

В историографии до недавнего времени широкое признание имело мнение Сигурдура Нордаля[346], что ок. 1160 г. в Исландии была записана «Древнейшая сага об Олаве Святом», и основанная на этом мнении схема соотношения отдельных редакций «Саги об Олаве Святом». Согласно Сигурдуру Нордалю, немногим позднее рубежа XII–XIII вв. на основе «Древнейшей саги» была создана так называемая «*Средняя сага», не дошедшая до нас, но послужившая промежуточным звеном между начальной и двумя последующими сагами об Олаве: «Легендарной сагой» (нач. XIII в.) и «^Жизнеописанием Олава Святого», составленным в 1210–1225 гг. исландским священником Стюрмиром Карасоном (Мудрым).

В исследованиях Й. Луис-Йенсен и Йонаса Кристьянссона[347] схема Сигурдура Нордаля была подвергнута убедительной критике. Согласно единодушно принятому в настоящее время мнению[348], «Древнейшая сага об Олаве Святом»[349] была записана между 1190 и 1210 гг., но, всего вероятнее, – ок. 1200 г.[350]Автор ее неизвестен; предположительно, он был монахом Тингейрарского монастыря в Исландии[351]. В своем труде он исходит из хронологии сочинения Сэмунда Мудрого и «*konunga ?vi» Ари Мудрого. Так называемая «Легендарная сага об Олаве Святом»[352] была создана в самом начале XIII в. (но после 1210 г.). Она представляет собой сокращенную, хотя и несколько переработанную версию «Древнейшей саги», к которой добавлены обзор миссионерской деятельности Олава и собрание его чудес, помещенное в конце саги, почти в той же форме, что и в «Древненорвежской книге проповедей»[353], хотя и с некоторыми отличиями[354]. «^Жизнеописание Олава Святого» Стюрмира Карасона, восходящее к «Древнейшей саге» и известное, в свою очередь, автору «Саги о побратимах», сохранилось лишь в виде нескольких фрагментов в составе «Книги с Плоского острова»[355].

Если среди источников «Древнейшей саги» (и это совершенно очевидно) был «Обзор саг о норвежских конунгах»[356], то более поздние сочинения использовали, наряду с «Обзором», и практически не дошедшую до нас сагу Стюрмира. Под более поздними я имею в виду «Красивую кожу», свод саг о норвежских конунгах, записанный, вероятнее всего, ок. 1220 г.[357], и историографические труды Снорри Стурлусона – его «Отдельную сагу об Олаве Святом» (1220–1230 гг.) и свод саг о норвежских конунгах «Круг земной» (ок. 1230 г.)[358].

Среди источников информации об Олаве Харальдссоне в «Красивой коже» исследователи называют «Обзор», более ранние саги об Олаве и, в частности, сагу Стюрмира, скальдические стихи; среди источников Снорри – те же, что и для «Красивой кожи», причем наряду с сагой Стюрмира выделяют и «Легендарную сагу», а также «*konunga ?vi» Ари Мудрого и, с большой степенью вероятности, «Красивую кожу». Отдельные сведения об Олаве Святом содержит составленная около или вскоре после 1300 г. «Большая сага об Олаве Трюггвасоне»[359].

Приводимая ниже стемма отражает взаимозависимость сочинений исландско-норвежской историографии XII–XIII вв. (в той ее части, в которой содержится история Олава Харальдссона), их связь с житийной литературой об Олаве Святом, их хронологию (см. схему 7).

Схема 7

Древнескандинавская литература XII–XIII вв. об Олаве Святом*

* Обозначения в схеме: 'Ari – «'Жизнеописание конунгов» Ари Мудрого; ?grip – «Обзор саг о норвежских конунгах»; Fask – «Красивая кожа»; HN – «История Норвегии»; Homil. – «Древненорвежская книга проповедей»; ?HLeg – «Легендарная сага об Олаве Святом»; ?H?ldste – «Древнейшая сага об Олаве Святом»; 'miracula – собрание чудес св. Олава; Passio – Житие св. Олава архиепископа Эйстейна; Snorri – труды Снорри Стурлусона; 'Styrmir – ««Жизнеописание Олава Святого» Стюрмира Карасона; *S?mundr – несохранившийся перечень норвежских конунгов Сэмунда Мудрого; Theodoricus – «История о древних норвежских королях» Теодорика; ‘Translatio – «'Translatio sancti Olavi»; 'vita – жизнеописание св. Олава.

В настоящей Главе публикуются фрагменты «Обзора саг о норвежских конунгах», ок. 1190 г. (§ 6.1); «Древнейшей саги об Олаве Святом», ок. 1200 г. (§ 6.2); «Легендарной саги», ок. 1210 г. (§ 6.3); свода королевских саг «Красивая кожа», ок. 1220 г. (§ 6.4); трудов Снорри Стурлусона – «Отдельной саги об Олаве Святом», 1220–1230 гг. и «Круга земного», ок. 1230 г. (§ 6.5); а также «Саги об Олаве Святом» по «Книге с Плоского острова» (§§ 6.6 и 6.7).