7. Кто глава Русской Церкви?

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Обратимся к труду историка церкви, последнего прокурора Священного синода А. В. Карташева (Очерки по истории Русской Церкви. Том 1 Париж, 1959, Период киевский или домонгольский). Начинает он раздел «Взаимоотношения властей, церковной и государственной» так: «Христианская церковь принесла на Русь новую идею: о религиозном учреждении, совершенно отдельном от государства…» Позвольте, каким же образом это могло произойти, если несомненным главой византийской церкви считался император? Более того, принято полагать, что на этот идеал византийского православного владыки и ориентировались русские самодержцы. Но читаем фразу Карташева дальше: «между тем как до этого здесь царило патриархальное сознание неразделимости всего национального и религиозного или смешение религии с политикой, причем родоначальники и князья считались в то же время и представителями народа пред богами». «Представитель народа перед Богом» и означает предстоятель, то есть глава Церкви.

Далее Карташев пишет «о влиянии князей и народа на избрание епископов… князья часто расправлялись с епископами уже поставленными. Имеется несколько примеров, когда нежелательных им архиереев князья прогоняли с кафедры, не дожидаясь церковного суда, или даже вопреки последнему».

То есть говорить о независимости такой церковной власти – все равно, что говорить о независимости министра или губернатора, которого назначает и в любой момент может отправить в отставку президент.

Собственно, Карташев и не спорит: «Влияние гражданской власти на церковную доходило таким образом до весьма широких размеров и выражалось преимущественно в самовластном отношении к епископам: а давление на епископов могло вести к чему угодно. В некоторых других случаях князья также подчас становились к явлениям церковной жизни в положение властных хозяев своей русской церкви». То есть ситуация абсолютно та же, что и начиная с Петра Первого, когда, как всем известно, главой Церкви был российский император.

Подчеркнем, что читая Карташева, как и другие источники и историков, мы прежде всего обращаем внимание не на то, что он хочет сказать, а на то, что он вынужден признавать, даже сам того не желая. В таких вынужденных признаниях, на наш взгляд, и заключена историческая правда.

Описывая Московский период, Карташев также вынужден сказать: «Над русскими митрополитами быстро вырастает подавляющий авторитет московского князя, который усваивает себе титул царя и соединенную с ним византийскую идею патроната над всеми православными христианами, при чем поставление и участь самих митрополитов начинает в такой же сильной степени зависеть от личной воли московских князей, как это было в разрушенном Царьграде. Церковная иерархия, словом и делом воспитавшая московское самодержавие, сама должна была смиренно подклониться под властную руку взлелеянного ею детища. Таков самый общий контур исторических судеб русской митрополии».

То есть и в Московский период все точно так же, как в Домонгольский. Таким образом, представление о независимости духовной власти от светской даже в традиционной русской истории просто повисает в воздухе.

В 1.5.3 мы уже обсуждали «Беседы о религии» Антонио Поссевино, в частности Первую беседу – «с великим князем московским Иваном Васильевичем, произошедшей 21 февраля 1582 года». Посланник римского папы предлагал Васильевичу помощь в возведении его на Константинопольский престол в обмен на признание своей подчиненности Риму. При этом «Антонио сказал:… великий первосвященник ни в коей мере не поборник того, чтобы ты менял древнейшую греческую веру…» Таким образом, Поссевино нисколько не сомневался, что Васильевич является главой Церкви, способным изменить даже саму веру. О том, что речь идет не о личной вере Грозного, а о религии всей страны следует хотя бы из следующей фразы Поссевино: «Мы не будем отвергать ни твоих храмов, ни богослужений, ни священников…»