4. Ветхий Завет – запрещенная книга

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Мы считаем, что так называемая канонизация Ветхого Завета Тридентским собором на самом деле означала его разрешение в державе Габсбургов. (О причинах этого разрешения см. 4.11.4–5). До этого Ветхий Завет был запрещен.

И это совершенно естественно, ведь в нем, как мы уже сказали, речь шла о победах евреев над Габсбургами, а также об искоренении «идолопоклонников», под которыми иудеи, мусульмане и протестанты в то время совершенно определенно подразумевали католиков. (Мы уже цитировали: «Эти войны, прославившие гуситов, представляют замечательное соединение религиозного одушевления и воинственности, образцом которого являлись гуситам ветхозаветные евреи… Подобно избранному народу, гуситы отожествляли «врагов Божиих» с врагами чешской нации – и это придавало им непобедимую отвагу… Они требовали искоренения всего языческого, а под этим разумели все римское и немецкое» (ЭСБЕ, Ян Гус). А вот цитата протестантского теолога нашего времени: «Католики – это антибиблейские язычники» (Питер Ракман Взгляд на пять ересей). То есть со времен гуситов ввзгляды протестантов на католиков мало изменились).

С точки зрения современной традиционной истории запрет Ветхого Завета на католической территории – это, конечно, скандал. Поэтому и объясняют, что запрещен был не Ветхий Завет, как таковой, а «неправильные» его издания. Только вот с распространителями и обладателями такого Ветхого Завета разбиралась инквизиция. Что же это могли быть за «неправильные» издания и почему такая строгость? Опечатки и неточности? Но их можно было исправить, так сказать, в рабочем порядке, внеся от руки поправки в недешевую по тем временам книгу, вместо того, чтобы ее уничтожать.

Тридентский собор (1545–1563), который, по нашему мнению, разрешил Ветхий Завет во владениях Габсбургов, тем не менее, предусматривал жесткие ограничения, за выполнением которых следила инквизиция: «Тридентский собор на своей четвертой сессии (18 апреля 1546 года) принял Decretum de editione et usu librorum sacrorum (Декрет об издании и употреблении святых книг): «…никому не дозволяется печатать какие-либо книги на религиозные темы… а также продавать их и держать у себя без предварительного рассмотрения и разрешения священника»… первый индекс (перечень), опубликованный Папой Павлом IV в 1559 году запрещал ряд латинских изданий, а также издание и владение переводами Библии на немецкий, французский, итальянский, английский, голландский без специального разрешения инквизиции… В Англии в 1535 году была запрещена Библия Тиндейла… Во Франции Сорбонна 15 августа 1526 года объявила, что французский перевод Библии, а также отдельных ее книг следует считать опасным… В Испании генерал-инквизитор де Вальдес издал в 1551 году индекс, который запрещал «Библию (Старый и Новый Завет) на испанском и народном языке (vernacular)» (Schaff-Herzog Encylopedia of Religious Knowledge 1907, Bible Reading by the Laity, Restrictions on).

Но это все цветочки. Вот что пишут по этому поводу сами протестанты. Об английском реформаторе Уильяме Тиндале мы читаем: «Тиндал, продолжая свою работу в Германии, откорректировал перевод Нового Завета и перевел некоторые книги Ветхого. Когда работа была сделана больше чем наполовину, он был предан и попал в тюрьму под Брюсселем. Полтора года спустя он был задушен и сожжен на костре. Его последние слова были: «Боже, открой глаза королю Англии!» Его работу продолжили другие, и в 1535 году перевод был полностью завершен. За это время настрой властей изменился, и второе издание этого «перевода Ковердаля» (Coverdale Bible) вышло уже с одобрения короля» (Как возникла Библия Издательство CLV, 1993, Реформация). История Тиндаля (или Тиндейла) изложена в знаменитой книге Джона Фокса, впервые опубликованной в Англии в 1563 г. под названием «События и памятники», но более известной как «Книга мучеников». Обвинения, предъявленные Тиндалю, пытаются связать с запретом переводить Святое Писание на английсий. Причем в первую очередь относят запрет к Новому Завету. Но процитируем Джона Фокса: «Некоторые из духовенства утверждали, что невозможно перевести Писание на английский язык… Другие – что теперь все миряне станут еретиками… Также они утверждали, что теперь люди восстанут против короля» (кн. VIII, разд. 184). Но каким же образом Новый Завет, пусть и неправильно переведенный, с его «кесарю – кесарево», может вызвать восстание против короля? А вот Ветхий Завет, действительно, повествует об истреблении царей-идолопоклонников.

«И издание голландской Библии не обошлось без пролития крови. Так, в 1526 году вышла знаменитая «Лисвелдская Библия» (Liesveldt-Bijbel), напечатанная Якобом ван Лисвелдом в Антверпене и снабженная им пометками, содержание которых с каждым новым изданием стало все более реформатским. В 1545 году Лисвелду пришлось расплатиться за свою веру: он был обезглавлен! Примечание о том, что люди могут получить спасение лишь через Иисуса Христа, сделанное им на полях Библии, церковные власти сочли преступлением! После этого первого полного издания Библии на голландском языке последовали и другие: были изданы римско-католическая, меннонитская и лютеранская Библии. Наконец, в 1562 году в Эмдене вышла знаменитая «Дюз-Ас-Библия» (Deux-Aes-Bijbel), названная так за один странный комментарий на полях и пленившая сердца голландских сторонников Реформации. Второе издание этой Библии было предпринято в 1571 году Яном Канином в Дордрехте: это была первая напечатанная в Голландии Библия специально для реформатских церквей. К сожалению, Яну Канину пришлось оплатить ее появление собственной жизнью» (Как возникла Библия, там же).

В качестве объяснения расправы над издателями Библии нам предлагается поверить в то, что Лисвелд был обезглавлен за буквальное цитирование на полях книги христианской догмы «спасение лишь через Иисуса Христа», нашедшей свое выражение в Евангелии от Иоанна: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Как говорится, блажен, кто верует подобным объяснениям.

Похожее по достоверности объяснение предлагается и для появления Ветхого Завета на итальянском только в конце 16 века: «некоторые духовные авторитеты (напр. Цедекия бен-Авраам и Исаия де Трани Младший) уже рано обратили внимание на необходимость перевести Библию на язык их страны, но Иуда Азагель дель-Бене (Феррара, ок. 1650 г.) отсоветовал сделать это, главным образом, для того, чтобы через Библию еврейские девушки не научились читать по-итальянски и избегли опасности увлечься итальянской любовной поэзией… Попытки перевода отдельных частей Библии на итальянский язык были сделаны не ранее 16 века… Лишь в конце этого столетия были опубликованы первые библейские переводы. Давид де Ромис (умер после 1593 г.) издал Экклезиаста с итальянским переводом в Венеции, в 1571 г.» (ЕЭБЕ, Библии переводы).

– Но ведь Библия Ковердаля, – скажешь ты, читатель, – вышедшая в 1535 году, содержала под одной обложкой Старый и Новый Завет. Или та же немецкая Библия Лютера от 1534 года – тоже оба Завета под одной обложкой. Как же так?

Мы только что рассматривали чудеса Гуттенберга. Думаю, не стоит объяснять тебе, читатель, что на книге можно напечатать любую дату ее выхода – бумага все стерпит. И чем древнее будет эта дата, тем дороже можно продать книгу. Важно только не переборщить и не улететь в очевидно беспечатную эру.

Верить, что в пору ожесточенных войн 16 века под одной обложкой были изданы идеологические манифесты заклятых противников – Габсбургов и константинопольских евреев – все равно, что полагать, что в Москве в 1942 году под одной обложкой могли быть изданы «Майн Кампф» и «Краткий курс истории ВКП(б)».

Об отношении христианства к Ветхому Завету свидетельствует отсутствие ветхозаветных чтений в большинстве литургий христианской церкви. Литургия – то есть главное богослужение – «является основой и центром всего, что совершается в Церкви… Литургия Церкви состоит из молитв, чтения, обрядов, пения». Если бы Ветхий Завет изначально был священной книгой христиан, то логично было бы, чтобы его тексты, наряду с текстами Нового Завета, входили в состав литургических чтений. Историки литургии полагают, что вначале (в III в.н.э.) так и было, однако затем «Ветхий Завет все более отодвигается на второй план при богослужебном чтении» (М. Скабалланович Толковый Типикон. Часть I М., Изд. Сретенского монастыря, 2004, Богослужебное чтение в IV–V вв). При этом «в римской литургии никогда не было ветхозаветных чтений… Под влиянием римской практики ветхозаветные чтения постепенно отменены и в восточных литургиях» (там же). Появились ветхозаветные чтения в римской литургии лишь в результате литургической реформы в 1969(!) году.