8. Звериный образ и звериный стиль

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Автор Апокалипсиса неоднократно призывает к борьбе с «образом зверя» и с теми, кто ему поклоняется: «и третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (14:9–11). И более конкретно: «Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва» (13:2).

Но ведь барс и медведь – это спутники Диониса. То есть Апокалипсис призывает к борьбе с евреями-меркурианцами и их дионисийским культом. Культ этот, как мы показали, был распространен везде, где вели свою деятельность купцы-меркурианцы. Поэтому не удивительно, что так же широко был распространен и «образ зверя».

Вспомним зоо-антропоморфный (то есть зверо-человеческий) декор блокаменных русских церквей (см. 3.5.4). Декор, который был заимствован из Германии и принесен на Русь немецкими ганзейскими купцами-меркурианцами. «Древнерусские» белокаменные храмы в кольце земляных валов и были факториями этих ганзейских купцов.

Этот звериный стиль был распространен по всей Европе.

(Многочисленные скульптурные изображения в этом стиле содержит, к примеру, книга А. Волкова Код средневековья М., Вече, 2013). Мы уже упоминали собор в Шпеере, романский портал собора св. Стефана в Вене, или кафедральный собор в Толедо, бывшей резиденции испанских королей, местопребывание главы Испанской церкви. Считается, что этот белокаменный собор построен на месте мечети. Характерный для мечети внутренний двор собора окружает галерея, колонны которой украшены богатым зоо-антропоморфным декором. Этот звериный стиль был широко предствлен в монастырях, то есть факториях купцов-меркурианцев: «Что делают смешные чудовища в галереях, перед глазами братьев, занятых чтением?.. Здесь можно увидеть несколько тел с одной головой или несколько голов на одном теле. Здесь можно увидеть четвероногого урода с хвостом как у змеи, там изображена рыба с головой четвероногого. Можно увидеть животное, спереди напоминающее лошадь, а сзади – козу, и рогатое животное, задняя часть которого напоминает лошадь. Короче говоря, со всех сторон такое разнообразие и богатство форм, что забавнее изучать целый день этот пестрый мир скульптур, чем думать о заповедях Божьих» (Бернар Клервосский Апология Виллелина, аббата св. Теодориха 1124 г.). А соотнесение трех из четырех евангелистов с животными – львом, быком, орлом – разве не говорит о глубоких традициях «звериного стиля»? Распространен звериный стиль был и в декоративно-прикладном искусстве: к примеру, в так называемом Меровингском искусстве, то есть искусстве Франции якобы 5–8 веков, в котором «позднеантичные мотивы мотивы сочетались с чертами звериного стиля» (Всеобщая история архитектуры, т. 4, Л.-М., 1966, Меровингское искусство). Или в скандинавском зверином стиле. В частности, «для стиля Маммен характерны: шагающие звери с четырьмя конечностями, звериные хвосты в виде листьев аканта и оплетающие зверей змеи» (Александр Зорич Викинги: «серебряный век» сайт «Музей Средневековья»).

Вернемся к древнерусским белокаменным храмам. Наиболее богатым рельефным декором с многочисленными сюжетами обладают Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире и Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. В этих сюжетах представлены многочисленные изображения, как фантастических, так и реальных животных. Соседствуют они именно с ветхозаветными персонажами.

Дмитриевский собор: «В центральных закомарах фасадов трижды помещена прекрасно исполненная фигура библейского царя-псалмопевца и пророка Давида. Положение и величина фигуры говорят о ее ключевом значении в декоративной системе фасада. Вокруг нее и ниже расположены отдельные рельефы, по существу, не связанные с фигурой Давида (Это, вероятно, Орфей – А. П.). Ряды растительных мотивов чередуются с рядами чудищ, зверей, птиц, скачущих всадников, святых и ангелов. Самый состав рельефов очень интересен – из 566 резных камней трех фасадов (кроме пояса) только 46 изображений христианского (т. е. ветхозаветного – А. П.) характера. Они тонут во множестве фантастических и сказочных образов: основную массу рельефов составляют изображения растений, птиц и зверей. Есть несколько сцен борьбы зверей и грифонов, охоты и пр. Поэтому смысл резного убора храма не может быть полностью разъяснен, исходя из церковных песнопений и текстов… среди рельефов слишком много грозных хищников, воинственных всадников, сцен борьбы и кровопролития… среди них кишат чудища, едва ли делающие честь замыслам божества… мир звериных образов или странных чудищ – полусобак-полуптиц, двухголовых зверей и пр.» (Н. Н. Воронин Владимир, Боголюбово, Суздаль, Юрьев-Польской. Книга-спутник по древним городам Владимирской земли М., «Искусство», 1967, с. 77–80). Об изображении Диониса на южном фасаде Дмитриевского собора мы говорили в 4.11.2.г).

Георгиевский собор: «Их много и здесь (зверей и чудищ); они исполнены в той же горельефной манере, что и фигуры святых – в этом смысле они равноправны… лежащие львы, охраняющие западный вход в собор, спокойно дремлют, укрывшись в тени своего превращенного в фантастическое древо хвоста. Кентавры-китоврасы на северной стене западного притвора… Фигуры грифонов, исполненные мастерами с большой любовью и наделенные изысканной горделивой красотой… Особенно любимо мастерами изображение сирен, превращенных в гордых и изящных полудев-полуптиц…» (там же, с. 286–287). Вспомним, что изображение вознесения Диониса присутствует и на Георгиевском соборе.

Заметим, что в зоо-антропоморфных орнаментах на внешних стенах русских белокаменных храмов (то есть, очевидно, в наиболее старых элементах декора), также, как и в храмах Константинополя, нет изображений, соответствующих Страстям Христовым (камни с рельефом Распятия, т. н. «Святославов крест» хранятся отдельно внутри Георгиевского собора и фигуры этого рельефа отличаются по стилю изображения от фигур на фасадах собора). Мы считаем эти соборы до-христианскими, созданы они были дохристианскими «единобожцами» – ганзейскими купцами-меркурианцами (см. 3.5.7, 10).

В 3.6.5. мы отметили тенденцию – по мере роста размеров русских белокаменных храмов (то есть с течением времени) происходит сокращение зооморфных рельефов, а затем и их полное исчезновение. (Это можно проследить и при переходе от Дмитриевского к более крупному Успенскому собору во Владимире). В 17 веке еще продолжается белокаменное строительство, но зооморфные рельефы уже полностью отсутствуют. Звериный стиль уходит как из русской, так и из европейской архитектуры. Мы связываем это именно с борьбой христиан с культом первоначального единобожия и его распространителями евреями-меркурианцами.

Именно в религиозном искусстве иудеев этот звериный стиль дошел практически до наших дней. Чтобы убедиться в этом, достаточно посетить в Киеве Музей исторических древностей Украины, где находится экспозиция «Еврейские серебряные церемониальные предметы XVIII – начала XX в.». «Сегодня в коллекции еврейского церемониального серебра Музея исторических драгоценностей Украины представлены серебряные ритуальные предметы жизненного и годового циклов: короны Торы, Торашилды, риммонимы, указки для чтения Торы, ханукальные лампы, свитки Эстер, бсамимы и прочие… В коллекции представлено также 11 кидушных обрядовых стаканов XVIII – начала XX вв., украшенных орнаментальными растительными мотивами, изображениями львов, грифонов, единорогов. Они изготовлены мастерами Германии, Польши, России, Украины с характерными для традиционных еврейских кубков надписями на иврите и идише (фрагменты молитв, благо пожелания, фамилии владельцев, реже – мастера)» (сайт miku.org). Но не только на стаканах, а буквально на всех представленных предметах есть изображения зверей. Недаром в описании экспозиции говорится: «Предметы отличаются единым стилем…» (там же). Изображения львов, грифонов и виноградных лоз часто присутствуют на каменных еврейских надгробиях. К примеру, на старом еврейском кладбище в Косове (Ивано-Франковская область, Украина).

А что же сами Османы? Якобы «взгляд о греховности изображать все живые существа в исламе оформился еще в третьей четверти 8 века, а фантастическое животное символизировало конец света» (А. А. Шарибжанова, Р. В. Шарибжанов Символика власти османского султана: фантастические звериные образы на ятагане Сулеймана Великолепного Вiсник Харкiвської державної академiї дизайну i мистецтв. X., ХДАДМ, 2011, с. 167–169/ Мистецтвознавство, № 4). Мы же считаем (см. 4.9.8), что ислам был введен османскими султанами в противовес еврейской религии единобожия в конце 16 века. До этого в Константинополе могла существовать только единая религия евреев-меркурианцев. Поэтому для нас не будет неожиданностью, несмотря на якобы его греховность, изображение схватки грифа и дракона на хранящемся в Константинополе в Топкапы мече султана Сулеймана Великолепного (1494–1566) – он же библейский царь Соломон. «Композиция сцены борьбы на ятагане Сулеймана также связана со звериным стилем… это столь распространенное в зверином стиле изображение грифа. Стилистические особенности изображения также говорят об этом. Мастер ятагана Сулеймана показал характерный для скифских грифов и грифонов (как львиных, так и орлиных) загривок, мощные клюв и лапы этой птицы, нападающей на дракона стремительно на лету… В Музее Метрополитен хранится ятаган (1525–1530 гг.), на котором изображена точно такая сцена, как на ятагане из музея Топ-Капу. В ней видят борьбу между драконом и фениксом» (там же). Сравним эти изображения дракона с фразой Апокалипсиса: «И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю» (13:3).

Или, к примеру, медресе Шердор («со львами») в Самарканде. Название говорит само за себя: «на портале изображены фантастические звери кошачьей породы». То есть образ зверя на школе мусульманского духовенства.

В 4.1.3. мы говорили о «загадочном XIV веке». Эта загадка внезапного провала во всех областях человеческой культуры есть, на наш взгляд, результат неуклюжей состыковки выдуманной истории до 14 века с реальной последующей историей человечества. К этому 14 веку относят более-менее надежные сведения о начале разработки месторождений железной руды в Словацком Рудогорье и германском Зигерланде. В качестве же самой ранней даты начала металлодобычи и металлургии в Центральной Европе называют 10–11 века (см. 4.6.2). Так или иначе, но все металлические изделия, дошедшие до наших дней, не могли появиться ранее 10, а, более вероятно, 14 века нашей эры. А, значит, все металлические изделия с элементами звериного стиля, которые археологи так любят разбрасывать по различным тысячелетиям, вплоть до 6 тысячелетия до н. э., могли быть произведены только в достаточно узкий период (с максимальной шириной 10–17 век н. э.) и принадлежать культуре евреев-меркурианцев. (В том числе и так называеиое скифское искусство). Среди них не трудно найти образцы, соответствующие фразам Апокалипсиса о поклоняющихся «зверю и образу его» и принимающих «начертание на чело свое, или на руку свою». Вот, к примеру, так называемые Вендельские шлемы, которые находят по всей Европе (всего найдено несколько десятков) и относят к эпохе 6–8 вв. н. э. Среди них есть т. н. кабаньи шлемы, то есть с фигуркой кабана на макушке. На знаменитом шлеме из Саттон-Ху (Англия) «набровия оканчиваются головами животных – скорее всего, кабанов – из позолоченной бронзы… Маска и набровия изготовлены таким образом, что образуют фигуру летящей птицы или дракона. Туловищем ей служит нос маски, крыльями – набровия, хвостом – верхняя губа. Голова скорее дракона, чем птицы, выполнена из позолоченной бронзы… С обоих концов гребень шлема оканчивается головами драконов из позолоченной бронзы с глазами из гранатов. Эти головы очень похожи на голову дракона от маски, но длиннее ее». Наконечник гребня в виде головы дракона имеет также шлем из Ремпстона. О драконе в Апокалипсисе мы только что говорили. А вот, начиная с 17 века, какие-либо изображения животных на европейских шлемах отсутствуют. Отзвуки древней традиции сохранились, на наш взгляд, лишь в изображениях орлов на гренадерских налобных бляхах.

«И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим» (там же, 13:11). Эти рога зверя на челе, конечно, сразу вызывают в памяти двурогие шлемы. Известно несколько таких находок: это шлемы из датского Виксё, а также Темзский шлем, хранящийся в Британском музее. Вспомним также двурогий шлем Александра Македонского. Существует мнение, что рогатые шлемы были не боевыми, а ритуальными. Возможно, память о таком рогатом шлеме, который носил пророк Моисей, сохранилась в виде рогов на скульптурных изображениях Моисея, в частности на статуе работы Микелианджело.

Принятие начертания зверя «на руку свою» мы соотнесем с изображениями животных на наручах – декоративных или защитных обхватывающих руку широких браслетов. Серебряный браслет такого типа найден, к примеру, в Старой Рязани. А, возможно, автор Апокалипсиса под фразой «на руку свою» имеет в виду находящийся в руке меч, такой же, как меч Сулеймана Великолепного.

Таким образом, звериный стиль был распространен в дохристианскую эпоху, то есть в период до 16 века н. э., вдоль торговых путей евреев-меркуианцев, то есть от Андалузии на западе до Китая на востоке (а также и в Новом Свете, см. 4.11.2.д). С этим звериным стилем, как и со всей религией единобожия, призывал покончить Апокалипсис.

Попутно в очередной раз зададим вопрос: если Новый Завет грозил мучениями поклоняющимся образу зверя, то отчего же так называемое христианство Средневековья оказалось этим образом зверя пропитано насквозь? Отчего это христиане с таким пренебрежением отнеслись к словам Апокалипсиса? (Подобная ситуация и с изгнанием торгующих из храма, в которых они снова оказались к началу Реформации). В очередной раз ответим: потому что Новый Завет создавался в начале 16 в.н.э.