АНТИСОЦИНИАНСКАЯ КАМПАНИЯ

К 1640-х гг. жесткие кальвинисты под воздействием веротерпимой политики Фредерика-Хендрика, ремонстрантского возрождения и отсутствия активного преследования католических молитвенных собраний были вынуждены в некоторой степени отступить от бескомпромиссной нетерпимости контрремонстрантов 1619 г. Сам Воэций в 1640-х гг. разработал несколько вынужденную, ограниченную доктрину терпимости, изложенную им позднее в «Politica Ecclesiastica»{1030}. После постигшего их неожиданного удара — преждевременной смерти Вильгельма И, ортодоксальным кальвинистам воэцианского склада пришлось признать, что они живут в государстве, которое гарантирует свободу отправления религиозного культа диссентерским Церквям, и что католические богослужения, проводившиеся в частных домах (пока количество присутствовавших на них верующих было не слишком велико), были вне их досягаемости. Но Воэций и его последователи составили перечень доктрин, которые, по их мнению, подрывали сами основы христианства, особенно тех, что отрицали божественную природу Христа, Троицу и первородный грех, то есть социнианство и деизм, а также скрытый и откровенный атеизм. Антисоцинианская кампания, набравшая силу в Соединенных Провинциях около 1650 г., оставаясь главным элементом в нидерландской мысли и культуре на протяжении более чем полувека, став основным орудием и оправданием политики, направленной на ограничение и пресечение интеллектуальной и религиозной свободы.

Один из центральных принципов «Politica Ecclesiastica» Воэция заключался в том, что социнианство и антитринитаризм в целом недопустимы и нетерпимы в христианском обществе{1031}. Для Воэция это означало, что пользовавшиеся веротерпимостью диссентерские Церкви, такие, как ремонстранты и менониты, которым недоставало теологической дисциплины и авторитарной структуры реформатов и лютеран (а также католиков), должны были находиться под постоянным надзором и давлением с целью предотвращения пропаганды внутри их антитринитаристских идей, и принуждения к изгнанию из своих рядов тех собратьев, которые оказывались «заражены» антитринитаристскими взглядами. Кроме того, светские власти не должны поощрять распространение интеллектуальных влияний, в том числе идей Эразма{1032}, в любом случае благоприятных для арианских и социнианских методов мышления. Воэций утверждал, что искоренение социнианства и других антитринитаристских воззрений из общества — и в первую очередь, из их родной гавани, диссентерских Церквей и их ответвления, коллегиантов — было обязанностью государства и должно проводиться в жизнь в сотрудничестве с руководством меннонитов и ремонстрантов или без него. В письме от 1664 г. он с радостью хвалил старейшин нидерландских меннонитов за сотрудничество со светскими властями в борьбе с социнианством в собственных рядах{1033}.

Кокцеянцы были не столь строго нетерпимы на практическом уровне, но с теологической точки зрения такими же противниками антитринитаризма, как и воэцианцы. Значительная часть «Summa Doctrinae de Foedere» Кокцеюса (1648 г.) написана в форме диалога с Социном и другими социнианскими авторами{1034}. В своих экзегетических пассажах Кокцеюс постоянно упоминает постулируемые им ошибки социнианцев в истолковании Писания и отказ увидеть в нем ссылки на Троицу. Воэций и Кокцеюс были в равной мере твердо убеждены в том, что о божественности и пришествии Христа говорится как в Ветхом, так и Новом Завете, и что социнианские воззрения на Христа как на человека, лишенного божественных свойств, и на Ветхий Завет как всего лишь маловажное предисловие к Завету Новому, подрывали основы христианской веры. Хейдан, старейшина кокцео-картезианства, считал антитринитаризм главной угрозой христианству и посвятил много интеллектуальной энергии борьбе с ним. Рёль в конце столетия также оправдывал свои радикальные новшества как лучший способ защиты против социнианства и антитринитаризма.

Очевидно, что к 1640-м гг. социнианские и антитринитаристские взгляды получили широкое распространение в нидерландском обществе, во всяком случае, в приморских провинциях и Фрисландии. Йоханн Сарторий, польский социнианский проповедник, нашедший убежище в Амстердаме, сообщал в 1638 г., что многие здешние люди частным образом отвергают догмат Троицы и являются, таким образом, скрытыми антитринитаристами или «никодемитами», как он их называет{1035}. Партия-фракция Штатов в пору своего подъема в конце 1640-х гг. и после смерти Вильгельма II в 1650 г. выступала за веротерпимость. Но входившие в нее регенты также опасались ущерба для своей репутации среди населения, который могли причинить реформатские проповедники. Около 1650 г. существовало много признаков, что Штаты Голландии были весьма обеспокоены на этот счет. В указе от июля 1653 г. Штаты выступили с осуждением кампании инсинуаций, развязанной некоторыми проповедниками с целью «дискредитации искренних намерений и полезных решений Штатов Голландии», и «распространения превратных представлений относительно благочестия и праведности регентов этой провинции»{1036}. Воэцианские проповедники считали, что голландские регенты проявляют недопустимую мягкотелость, когда речь идет о защите религии и государственной Церкви, и Штаты болезненно реагировали на такую критику. Несколько раз проповедников Голландии предупреждали, чтобы они проявляли «подобающее уважение и повиновение, которое подданные должны испытывать к своим законным суверенам»{1037}, как в своих проповедях, так и в частных беседах.

Центральное место социнианской проблемы в конце 1640-х и 1650-х гг. было отчасти вызвано наплывом в Амстердам польских и немецких социниан в результате усилившихся гонений в Польше и Бранденбурге, и изданием в Республике нескольких социнианских трудов на нидерландском языке. Книги печатались и продавались тайно и уничтожались властями, когда их удавалось перехватить. В 1645 г. роттердамские бургомистры обнаружили тираж из 100 экземпляров труда Креллия, в переводе на нидерландский, и приказали его уничтожить. Но на озабоченность властей развитием социнианства повлияло также распространение коллегиантского движения, особенно в Амстердаме в 1640-х гг., и было всё больше признаков того, что некоторые нидерландцы подпали под влияние социнианских доктрин{1038}. К тому времени, когда Северои Южноголландский синоды подали петицию Штатам Голландии в 1653 г., Зеландия уже активно боролась с этим «недугом», который ее власти называли самой опасной и самой «иудейской» из всех христианских ересей, давая понять, что она быстро распространялась, особенно в Голландии, Фрисландии и Гронингене, — указание, что меннониты считались особенно восприимчивы к социнианским аргументам{1039}.

В сентябре 1653 г. Штаты Голландии запретили социнианские и другие антитринитаристские «молитвенные собрания», предупредив их участников, что они предстанут перед судом по обвинению в богохульстве и в «нарушении общественного мира»{1040}. Книготорговцы, у которых будут найдены тиражи книг антитринитаристского содержания, должны быть оштрафованы на 1000 гульденов, а издатели антитринитаристской литературы — на 3 000 гульденов. Эдикт был направлен против коллегиантов и других диссентеров, восприимчивых к антитринитаристскому влиянию, а также открытых социниан, собравшихся в группы. Он положил начало жесткому преследованию антитринитаризма по всей Голландии и в соседнем Утрехте, которое продолжалось на протяжении 1650-х гг. и, несомненно, произвело значительный эффект. В Роттердаме консистория «фламандских» анабаптистов посчитала себя обязанной соблюдать эдикт и закрыла коллегию свободных анабаптистских дискуссий, которая собиралась каждую неделю{1041}. Роттердамская ремонстрантская консистория раскололась: некоторые либералы (при поддержке молодого Адриана Паэтса) хотели бросить вызов эдикту, но большинство решило проявить уважение к властям и закрыло «Пятничную коллегию». В Амстердаме коллегианты также были вынуждены в течение нескольких лет собираться в частных домах меньшими группами, чем ранее, и вести себя более осмотрительно{1042}. Реформатский классис докладывал на собрании Южноголландского синода в Дордрехте в 1656 г., что власти удовлетворительно исполняли антисоцианский указ, по крайней мере, в больших городах, что подтверждает очевидные изменения интеллектуальной атмосферы в Роттердаме, Гааге и других местах{1043}. Суровые меры, принятые против антитринитаризма, не обошли стороной и сельскую местность. Бальи Алкмара писал де Витту в марте 1655 г., сообщая о том, что провел расспросы в деревнях, расположенных вокруг города, с помощью «регентов основных деревень» на предмет того, есть ли в окрестностях какие-либо социнианские или антитринитаристские книги, но не обнаружил ни одной{1044}.

Штаты Голландии, как и Штаты Зеландии и Утрехта считали благоразумным действовать против антитринитаризма; такой же позиции придерживались Штаты Фрисландии и Гронингена. Эта мера отчасти имела политический подтекст и была направлена на защиту их репутации, а отчасти была вызвана действительной нетерпимостью к антитринитаризму во всех, кроме самых либеральных, регентских кругах. Однако, это никоим образом не означало, что партия-фракция Штатов проявляла почтение к государственной Церкви в таких вопросах. Синоды хотели более радикальных мер, особенно в отношении цензуры книг, но Штаты отказались предоставить синодам больше влияния, чем они уже имели, в Штатах и городских советах. В декабре 1654 г. Штаты Голландии отклонили совместное требование голландских синодов о создании провинциального органа цензуры, или «visitatores librorum», который должен был действовать как недремлющий сторожевой пес, заявив, что «такая практика в этих землях будет иметь опасные последствия»{1045}.

В Голландии, по сравнению с другими провинциями, движение против социнианства и всего антитринитаризма, кроме самых откровенных его проявлений, несколько лет спустя ослабело. В Амстердаме оказалось невозможным остановить поток социнианских публикаций. В конце 1650-х гг. Франс Купер, бывший ремонстрантский проповедник, ставший социнианцем, начал издавать ряд трудов под общим названием «Bibliotheca Fratrum Polonorum», печатая и распространяя книги тайно. В эту серию входили труды самого Социна, а также Креллия, Йонаса Шлихтинга и других ведущих социнианских теологов. В 1659 г. коллегиант Ян Корнелисзон Кнол опубликовал нидерландскую версию Раковского катехизиса, символа веры польских социниан. Также в 1659 г. бывший чиновник Hof'а Голландии и дворянин Ланселот ван Бредероде анонимно опубликовал 563-страничную книгу, полную нападок на государственную Церковь и отвергавшую доктрину Троицы{1046}. Книга была издана тиражом 900 экземпляров и предназначалась для распространения среди коллегиантских книготорговцев в Амстердаме. Но и Штаты, и Hof Голландии отреагировали весьма энергично. Книга сразу же была запрещена, личность ее автора установлена, он предстал перед судом и подвергся большому штрафу; были также приняты меры по изъятию всех экземпляров, находившихся в обращении, хотя власти так и не смогли полностью уничтожить ее.

Коллегиантские собрания большими группами, или «коллегии», возродились в начале 1660-х гг. К 1661 г. амстердамская реформатская консистория жаловалась vroedschap'у на «вызывающе дерзкие социнианские собрания, сообща устраиваемые квакерами и борелистами, так что на них присутствует сто, сто пятьдесят, а иногда еще больше человек»{1047}. Суть жалобы заключалась не в существовании коллегиантских групп как таковых, а в том, что оказываемое до сих пор давление с целью заставить их собираться только небольшими группами в частных домах, оказалось недостаточным. Консистория уже предупредила об опасных последствиях, «которые уже проявились среди меннонитов» — намек на рост разногласий из-за Троицы в рядах амстердамской анабаптистской общины. Правда, далеко не все коллегианты были антитринитаристами. Основатели коллегиантского движения в Амстердаме — Даниэль де Брин, Адам Борель и менонитский лидер Гален Абрахамсзон де Хан — не были откровенными антитринитаристами. В 1660-х гг. борелисты и ведущие личности, такие как мистик-милленарист Петр Серрарий, продолжали по инерции придерживаться доктрины Троицы{1048}. Но реформатская консистория считала коллегиантское возрождение главным изменением в религиозной жизни города. Сущность коллегиантского движения в идеале заключалась в свободном изучении Библии и стремлении подражать образу жизни Христа, с отказом от всякой церковной власти и конфессиональных различий{1049}. Движение рейнсбуржцев было полной противоположностью церковной власти, создавая атмосферу, в которой процветал антитринитаризм. В Амстердаме значительная часть коллегиантского движения, в том числе Купер, Кнол и союзник Спинозы Лодевейк Мейер, были откровенными антитринитаристами.

Антисоцинианская кампания несколько смягчилась в 1660-72 гг., по крайней мере, в Амстердаме, Роттердаме и некоторых других городах Голландии. Но в большей части Республики репрессии против антитринитаристов оставались фундаментальным аспектом религиозной, культурной и политической жизни на протяжении конца XVII и начала XVIII вв. В 1680-х гг. синод Оверэйссела был встревожен ростом социнианского влияния среди меннонитов в северо-западной части провинции, вокруг Блокзейла{1050}. «Коллегия» в рейнсбургском духе, основанная в Гронингене в 1680-х гг., вела яростные баталии с гронингенскими «старыми фламандскими» меннонитами и неоднократно подвергалась обвинениям в антитринитаризме, хотя гронингенские коллегианты настаивали на том, что не принадлежат ни к одной конфессии и не имеют догм, но просто верят, что Христос был сыном Божьим, «нашим пророком, первосвященником и царем». В 1702 г. гронингенский raad запретил коллегию и продолжал разгонять собрания коллегиантов до 1712 г.{1051} Но главной проблемой в провинциальной жизни социнианство стало во Фрисландии. Здесь влияние социниан, квакеров и коллегиантов постепенно укреплялось, особенно среди либеральных анабаптистов. В 1662 г. фризскими Штатами был издан жесткий указ против социниан и квакеров, который не только угрожал высокими штрафами и тюремным заключением, но и уполномочил реформатских проповедников провинции «экзаменовать… лиц, на которых пали подозрения», перед магистратом — разновидность неформального метода инквизиции, никогда в прошлом не вводившейся в Голландии{1052}. Указ от 1662 г. был заново издан в 1687 г. во время обострения споров по поводу новых либеральных менонитских «коллегий», появившихся в 1680-х гг. в Леувардене, Харлингене и нескольких малых городах.

Ключевым эпизодом антисоцинианской кампании, особенно наглядно продемонстрировавшим, что необязательно принадлежать к откровенным социнианам или антитринитаристам, чтобы подвергнуться репрессиям, был случай фриза Фоке Флориса (ок. 1650-1700 гг.). Флорис был либеральным анабаптистским проповедником, кузнецом по профессии, основавшим кружок последователей, или «коллегию», в Гроуве. Реформатский проповедник Гроуве обвинил его в «социнианстве», вначале без особого успеха. Однако в 1687 г. в ответ на печатные нападки противников на «язву социнианских еретиков» в целом и себя самого в частности Флорис издал в Леувардене книгу, свой «Bescherming der Waerheyt Godts»{1053}.

После выхода книги синод Фрисландии обвинил Флориса в том, что он является «социнианцем». Делегированные Штаты запретили книгу, приказав сжечь все ее экземпляры, и запретили Флорису проповедовать. Он также на непродолжительное время был посажен в тюрьму в Леувардене, а после этого изгнан из провинции. Затем Флорис эмигрировал в Голландию и возобновил проповеди в области Заана. Североголландский синод сразу пожаловался бальи Кеннемерланда, который начал расследование. Флорис, с помощью Галена Абрахамсзона, апеллировал к Вильгельму III, находившемуся тогда в Хеллевоэтслёйсе, готовя армаду для вторжения в Англию. Вильгельм, который в то время особенно желал подчеркнуть свои принципы веротерпимости, приказал приостановить все процессуальные действия. В начале 1690-х гг., однако, синод возобновил свое давление, и в августе 1692 г. бальи запретил Флорису проповедовать. Позднее Флорис возобновил проповеди, и дело закончилось без какого-либо однозначного результата. Его группа в Гроуве неоднократно подвергалась дознаниям на предмет «социнианства»{1054}.

В Соединенных Провинциях во второй половине XVII в. существовали две основные причины для запрета книг, которые не имели политического или эротического содержания — антитринитаризм и «атеистические» философские тенденции. Формальное запрещение социнианства и антитринитаризма стало в 1650-х гг. и оставалось на протяжении многих десятилетий краеугольным камнем интеллектуальной и теологической цензуры, даже в Амстердаме. В 1669 г. Hof Голландии пожаловался схоуту в Амстердаме, что тома серии «Bibliotheca Fratrum Polonorum» в нарушение указа от 1653 г. почти свободно распространяются в городе, предписав ему провести внезапный рейд по книжным магазинам, конфисковать все обнаруженные экземпляры и наказать продавцов-правонарушителей{1055}. Амстердамские бургомистры посчитали себя обязанными выполнить предписание, по крайней мере, формально. Однако практический результат этой меры был сведен на нет «арминианскими» регентами, которые предупредили книготорговцев о предстоящем обыске.

Нидерландская Республика была, несомненно, более свободной, чем другие европейские страны того времени и более терпимо относилась к Церквям и религиям, позволяя многочисленным конфессиям издавать свои книги и соперничавшие интерпретации Писания. Тем не менее, Республика придерживалась достаточно строгих методов цензуры, которые создавали подлинный и непреодолимый барьер на пути распространения определенных видов религиозных и философских идей. Когда в 1678 г. город Утрехт заново выпустил свой антисоцинианский указ, опубликованный городом и Штатами Утрехта в 1655 г., vroedschap описывал свою политику в отношении цензуры как направленную на пресечение выхода всех «социнианских, арианских, богохульных и полностью тлетворных книг, и, в частности, «Bibliotheca Fratrum Polonorum», «Левиафан» [Гоббса], «Philosophiae Scripturae Interpres» [Мейера], «Tractatus Theologico Politicus» Спинозы, вместе c «Opera Posthuma» Б. д. С[пинозы]»{1056}.