3.9. Культура Руси до монгольского нашествия

Культуру Руси до монгольского нашествия можно условно разделить на культуру:

– восточного славянства;

– Киевской Руси;

– периода раздробленности.

Культура восточных славян была языческой, определялась культом природы и имела свои характерные особенности в зависимости от места расположения – одни для Поднепровья, другие – для СевероВосточной Руси, третьи – для северо-западных земель. Славяне-язычники чтили густые дубравы, быстрые реки, «священные» камни. Как отмечал историк Б.А. Рыбаков: «Древнему славянину казалось, что каждый дом в деревне находится… под покровительством духа, приглядывающего за скотиной, оберегавшего огонь в очаге и по ночам выходившего из-под печки полакомиться приношением, оставленным ему заботливой хозяйкой. В каждом овине, в таинственном свете подземного огнища, обитали души умерших предков. Каждое живое существо, соприкасавшееся с человеком, было наделено особыми чертами… Когда на Руси появилось христианство, оно встретилось с такой устойчивой, веками складывавшейся земледельческой религией, с такими прочными языческими верованиями, что вынуждено было приспособиться к ним…» Постепенное проникновение христианства (особенно в экономически более развитые районы) приводило к соединению старых традиций языческого мира с христианской культурой. Вместе с тем до наших дней в вышивках и народном искусстве сохранились пережитки языческих культур славянских земледельческих племен. Есть они и в некоторых сохранившихся приметах, верованиях, суевериях и т.п.

Памятников древнеславянского зодчества до нас не дошло, хотя можно говорить о широком распространении деревянного строительства в языческой Руси (помимо обычных жилищ славяне строили крепости, дворцы; воздвигали языческие капища и т.д.). Не дошли до наших дней и языческие идолы (исключение представляет так называемый Збручский идол IX в., найденный в реке Збруч, близь Гусятина на земле древних волынян).

На культуру Киевской Руси значительное влияние оказали традиции христианской Византии. К сожалению, большая часть национального наследия эпохи Владимира I и Ярослава Мудрого не сохранилась до наших дней. Это прежде всего касается летописей, которые уничтожались в огне войн и нашествий.

По мере усиления феодальной раздробленности на Руси начинают складываться местные культурно-художественные школы, которые при всем своеобразии сохраняют в качестве основы культуру Киевской Руси.

Письменность и летописание. Письменность на Руси была известна еще до введения христианства князем Владимиром. Договор между Олегом и Византией, заключенный в 911 г., был написан на греческом и славянском языках. О распространении письменности свидетельствует обнаруженный археологами во время раскопок в Гнездове под Смоленском обломок глиняного сосуда, относящийся к началу Х в., на котором написано «горушна» (т.е. сосуд для пряностей). Сохранились сведения и о том, что буквы на Руси вырезали на деревянных дощечках и называли их резами. Впоследствии письмо на дереве было заменено письмом на бересте. Большое количество таких берестяных грамот было найдено при раскопках в Новгороде. К настоящему времени грамоты найдены и в других городах: Смоленске, Москве, Полоцке, Пскове. Надписи на бересте отличаются разнообразием. Вот, например, любовное послание XII в.: «От Микити ко Улиааниц. Пойди за мьне. Яз тьбе хоцю, а ты мене. А на то послух Игнат Моисиев…»

(Никита просит Ульяницу выйти за него замуж). Или другая запись: «А ты, Репех, слушайся Домны» и даже хулиганское: «Невежя писа, не дума каза, а хто се цита…» («Невежа написал, не думая показал, а кто это читает…», тот…).

Археологами, также были обнаружены ремесленные изделия, на которых имеются различные надписи (женщины подписывали пряслица – глиняные кольца, которые надевались на веретено; сапожник вырезал на колодке имена своих заказчиков). Это позволяет поставить под сомнение взгляды, получившие широкое распространение в советский период, согласно которым письменность появляется лишь в условиях классового общества, а грамотность в этот период была уделом лишь знати.

Широкое распространение на Руси получила славянская грамота – славянский алфавит, созданный братьями-миссионерами из греческого города Салоники – Кириллом и Мефодием. Братья много сделали для просвещения славянских народов Европы, в том числе и Руси, для распространения христианства и перевода богослужебных книг на славянский язык. Оба они были канонизированы Православной церковью.

Ученые полагают, что Кирилл и Мефодий создали глаголический алфавит (глаголицу), использовав при создании азбуки и древние славянские буквы. В свою очередь, глаголический алфавит вскоре был ими переработан с использованием греческого письма, и появилась «кириллица», которой мы пользуемся до сих пор (она была упрощена Петром I и еще раз – в 1918 г.).

Значительное воздействие на развитие культуры оказало введение христианства. Одновременно с новой верой была предпринята попытка перенять гражданскую культуру греков и их знания в различных областях. С этой целью заводились школы, привлекались дети лучших граждан к учению, даже были привезены в Киев «два медных болвана и четыре медных коня» (вероятно, памятники древней скульптуры).

Дело Владимира продолжал Ярослав, тоже создававший школы. В Киеве обучались более трехсот детей, о чем свидетельствует источник: «Собра от старост и поповских детей 300 учити книгам».

Ярослав также продолжил традиции строительства церквей и выписывал с этой целью из Греции мастеров-строителей и художников. Ярослав занимался переводом греческих книг, основал первую на Руси библиотеку. По выражению летописи, Владимир «взорал и умягчил» Русскую землю, просветив ее крещением, а сын его «насеял книжными словесы сердца верных людей». На Русь пришли писцы и переводчики. Переводные книги религиозного содержания читали не только в княжеских и боярских семьях, в монастырях, но и в среде купечества и ремесленников. Получили распространение жизнеописание Александра Македонского («Александрия»), «Повесть о разорении Иерусалима» Иосифа Флавия, византийские хроники и т.д.

Первые русские грамотеи появились в школах, открытых при церквах, а позднее – при монастырях. Поначалу детей из богатых семей туда привлекали по приказу князей. Позднее в школах стали учить не только мальчиков, но и девочек.

Свидетельством развития грамотности являются и сохранившиеся на стенах соборов надписи – граффити. Большинство из них начинается словами «Господи помози…» (далее следовал текст просьбы). Граффити XI в. на стене Софийского собора над саркофагом, в котором похоронен Ярослав, позволила установить, что киевских князей величали царским титулом.

Ценнейшим историческим источником являются летописи. Поначалу они задумывались как погодные изложения важных событий на Руси. Позднее превратились в художественные и исторические произведения, став значительным явлением духовной культуры Руси. В них отражались взгляды авторов на историю Руси и мировую историю, на деятельность князей, они содержали философские и религиозные размышления. Многое из того, что мы знаем сегодня о Древней Руси, почерпнуто из летописей.

Первоначально записывались исторические сказания о деяниях князей. Вторая летопись появилась, когда Ярослав Мудрый объединил Русь под своей властью. Она как бы подводила итог всему историческому пути Руси, который завершался правлением Ярослава Мудрого. На этом этапе создания русских летописей выявилась их особенность: каждый последующий летописный свод включал в себя предшествующие повествования. Автор очередной летописи выступал как составитель, редактор и идеолог, он давал событиям соответствующую оценку, привносил в текст собственную точку зрения.

Появился еще один летописный свод – «Повесть временных лет», составленный предположительно монахом Киево-Печерского монастыря Нестором в начале XII в. В этой летописи Нестор выступает поборником единства русских земель, осуждает княжеские междоусобицы. Источниками для «Повести» послужили написанные ранее литературные русские памятники, а в отдельных случаях переводные византийские материалы. На страницах летописи, начинающейся со вступления, в котором рассказывается о библейском потопе, можно прочесть о происхождении славянских племен, основании Киева, о восстаниях, убийствах князей и бояр и т.д. Из нее мы узнаем о взятии Олегом Царьграда, трагической смерти Олега «от коня», убийстве Игоря и мести Ольги древлянам, войнах Святослава, княжении Владимира и т.д. Погодные записи начинаются с 852 г., когда «нача ся прозывати Руска земля». Некоторые погодные записи, сохранившиеся в «Повести временных лет», можно предположительно отнести к концу X в. Первые летописные своды на Руси начали создавать не позднее первой половины XI в., но до нас дошли своды лишь второй половины XI в., и то в составе более поздних текстов.

При Владимире Мономахе по его приказу в 1116 г. летопись Нестора была переписана и отредактирована игуменом Сильвестром. Деяния Мономаха и его семьи были подчеркнуты особо, поскольку власть имущие уже тогда придавали большое значение тому, как они выглядят на страницах летописи, и оказывали влияние на творчество летописцев. Впоследствии летопись редактировалась неизвестным автором в 1118 г. по приказанию сына Владимира Мономаха – Мстислава Владимировича.

Летописные своды велись и в крупных центрах, например в Новгороде (эти материалы использовались и в «Повести временных лет»). По мере политического распада Руси и появления отдельных княжеств-государств летописание не прекращалось. В княжествах велись летописные своды, которые рассказывали о жизни края и прославляли деяния местных князей. Летописцы русских княжеств обязательно начинали с «Повести временных лет» и вели повествование до отделения своих земель от Киева. Затем шел рассказ о местных событиях. Летописи каждой из земель отличаются друг от друга. Появились целые библиотеки летописных сводов.

Летописные сочинения обычно назывались либо по месту, где они хранились, либо по имени автора или ученого, их обнаружившего. Ипатьевская летопись названа так потому, что обнаружена в Ипатьевском монастыре под Костромой. Лаврентьевская летопись (1377) – в честь монаха Лаврентия, который написал ее для суздальско-нижегородского князя.

Появление древнерусской литературы было обусловлено возникновением центров письменности и грамотности. Первым известным нам литературным произведением Руси является «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона (40-е гг. XI в.), основной идеей которого было равноправие Руси с другими христианскими народами и государствами, в том числе и с Византией. В «Слове…» Иларион изложил свой взгляд на историю Руси, на выдающуюся роль христианства в ее становлении и роль Владимира и Ярослава Мудрого в судьбах Русского государства.

Во второй половине XI в. появились и другие литературно-публицистические произведения. В «Памяти и похвале Владимира» монах Иаков описал роль князя Владимира как государственного деятеля и крестителя Руси. Сказания о первоначальном распространении христианства на Руси и «Сказание о Борисе и Глебе» посвящены истории раннего христианства. Жизнеописания русских святых (в первую очередь Бориса и Глеба) стали распространенным жанром древнерусской литературы. Написанное неизвестным автором в конце XI – начале XII в. «Сказание о Борисе и Глебе» дошло до нас во множестве списков, самый ранний из которых относится к XII в.

Из других известных сочинений можно выделить: первые отечественные мемуары – «Поучение детям» Владимира Мономаха, а так же «Слово» («Моление») Даниила Заточника. В это же время появилось «Хождение игумена Даниила в святые места», в котором подробно описан путь паломника в Иерусалим, к Гробу Господню. Эти путевые очерки написаны доступным языком, отличаются подробным описанием природы, исторических мест, интересных встреч, в том числе с крестоносцами. Игумен Даниил считается родоначальником жанра путевых очерков, которые на Руси получили наименование «хождений». До нашего времени дошло более 100 списков «Хождения Даниила».

Наивысшим достижением древнерусской литературы считается «Слово о полку Игореве», созданное в конце XII в. Основу повествования составляет рассказ о неудачном походе князя Игоря Святославича против половцев в 1185 г. Поэма стала рассказом о мужестве русичей, призывом к единству Русской земли.

Архитектура. Вместе с религией на Русь перешла из Византии и церковная архитектура. Первые русские храмы строились по образцу византийских. Тип такого храма носит название – крестово-купольный. Это так называемый греческий крест, т.е. прямоугольник, близкий к квадрату, когда четыре, шесть или более столбов (столпов) в плане образовывали крест, над которым возвышался купол. Первой церковью, построенной князем Владимиром на холме, где раньше стоял идол Перуна, стала церковь Святого Василия в Киеве. Постройки были деревянные (из дуба; резные украшения часто делались из липы) или деревянно-земляные. По мере развития русских городов и накопления в обществе богатств в строительном деле все чаще стали использоваться камень и кирпич. Каменными были обычно княжеские дворцы. Большинство храмов XII – начала XIII в. одноглавые.

Одно из первых каменных сооружений, возведенное греческими мастерами в 989—996 гг., – это пятиглавая церковь в честь Богородицы в Киеве, заложенная князем Владимиром и называемая также Десятинной церковью. Такое название она получила потому, что на ее содержание выделялась церковная десятина. Она была украшена мозаикой и стенной живописью (фресками). Сохранился один только фундамент, да и тот закрыт позднейшей перестройкой. Сам храм был уничтожен во время монголо-татарского нашествия.

Софийский собор в Киеве был сооружен при Ярославе Мудром. В нем было 25 глав, 12 из которых к настоящему времени, к сожалению, утрачены. Собор изобилует фресками и мозаикой.

Тогда же были воздвигнуты Золотые ворота в Киеве. Этими постройками город как бы подчеркнул свое желание не уступать по величию Константинополю. Вслед за строительством Софии в Киеве Софийские соборы были сооружены в Новгороде и Полоцке, был возведен Спасский собор в Чернигове. Софийский собор в Новгороде, (строительство в 1045—1052 гг.), типичная византийская церковь с куполом на четырех квадратных столпах. Позднейшие пристройки и переделки отняли у собора его первоначальный византийский характер, придав ему чисто русский колорит: пять позолоченных глав; белые гладкие стены без украшений; цветная живопись над входом.

Для зодчества были характерны затейливость, многоярусность, наличие в постройках башенок и теремов. Жилое здание было окружено разного рода пристройками – клетями, сенями, переходами, лесенками. Все деревянные сооружения украшались художественной резьбой.

С христианством на Русь пришло строительство крупных храмов. Такими были Софийские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке, Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Если внимательно всмотреться в их облик, можно заметить, что в каменной архитектуре продолжились традиции русского деревянного зодчества.

Замечательные архитектурные сооружения были созданы в период политической раздробленности Руси.

Отличия в характере архитектуры в основном были связаны со строительным материалом, используемым в той или иной земле. В Киеве, Смоленске, Чернигове, Рязани по-прежнему строили из плинфы (тонкого кирпича). В Новгороде распространенным строительным материалом был известняк, а отличительными чертами новгородского архитектурного стиля являлись монументальная строгость и простота форм. В начале XII в. здесь работала артель мастера Петра, воздвигнувшая наиболее известные памятники Новгорода – соборы в Антониевском и в Юрьевском монастырях. Ему приписывается создание церкви Николы на Ярославовом дворище. Замечательным архитектурным памятником была церковь Спаса на Нередице, разрушенная в годы войны.

Во Владимиро-Суздальской и Галицко-Волынской Руси основным строительным материалом был белый камень-известняк. Из него возводилась стена из двух рядов блоков, промежуток между которыми заполнялся щебнем и заливался связующим раствором. Белый камень очень податлив в работе, сооружения из него обычно имели большое количество декоративных деталей и украшений.

К архитектурным памятникам Владимиро-Суздальской Руси относятся сохранившиеся до наших дней, хотя порой и в перестроенном виде, соборы во Владимире; остатки дворца князя Андрея в Боголюбове – одного из немногих гражданских (светских) каменных зданий, частично дошедших до нас от домонгольского времени; соборы Переяславля-Залесского, Суздаля, Юрьева-Польского.

Главные черты архитектуры этой земли сложились во время правления Андрея Боголюбского. При нем были сооружены белокаменные ворота, по древней традиции названные Золотыми и являвшиеся главным въездом в город. Это сооружение имело вид четырехгранной башни с высоким арочным проемом и расположенной под ним боевой площадкой. В центре площадки находилась церковь Положения риз Богоматери. Закрывались ворота дубовыми створами, которые были окованы золоченой медью. Возведенный в 1158—1160 гг. главный храм Владимира – Успенский собор впоследствии послужил образцом для строительства собора Московского Кремля. Первоначально во времена Андрея Боголюбского он был одноглавым, богато отделанным золотом. Здесь находилась вывезенная Андреем икона Богоматери, которая под именем Владимирской была широко почитаема на Руси как чудотворная. При соборе находилась библиотека, велось летописание. До наших дней сохранились росписи, выполненные через два с половиной века после постройки собора на его стенах выдающимся иконописцем Древней Руси – Андреем Рублевым. Собор стал местом упокоения Андрея Боголюбского, его брата Всеволода и других членов княжеского дома. Фасад собора украшен головами (масками) львов, в интерьере у основания подпружных арок находятся парные фигуры лежащих львов, аналогичные фигуры можно обнаружить в интерьере Дмитровского собора и церкви Покрова на Нерли. Подобная любовь к изображению «царя зверей» во Владимиро-Суздальской Руси не случайна – это животное имело сразу несколько трактовок: символ евангелиста, символ Христа, олицетворение мощи и силы.

По преданию, основание загородной резиденции князя Андрея было связано с культом иконы Владимирской Богоматери. Лошади, везшие икону, при повороте к Суздалю, якобы неожиданно остановились и не хотели идти дальше. Тогда Андрей остановился здесь на ночлег и, по преданию, после молитвы увидел Богородицу, повелевшую построить на этом месте монастырь (отсюда происходит и название места – Боголюбово).

Расположенная в 10 верстах от Владимира резиденция князя Андрея была богато украшена. До наших дней от княжеского дворца сохранилась только одна из башен с винтовой лестницей и арочный переход от этой башни к собору Рождества Богородицы (для собора Андреем Боголюбским была заказана икона Боголюбовской Богоматери, сохранившаяся и поныне).

Недалеко от Боголюбово была построена сохранившаяся до наших дней церковь Покрова на Нерли (1165), расположенная на небольшом холме среди заливных лугов. Князь повелел построить ее после кончины любимого сына Изяслава, который погиб совсем юным во время похода в Волжскую Болгарию. Наверху каждого из трех фасадов церкви находится каменная резьба – библейский царь Давид с гуслями изображен среди львов и птиц.

По приказу Всеволода Большое Гнездо русские мастера соорудили неподалеку от Успенского собора во Владимире Дмитриевский собор (1194—1197). Это был дворцовый храм князя, нареченного при крещении Дмитрием. Золоченый купол был увенчан ажурным крестом и флюгером в виде голубя (символ Святого Духа). Богато украшенный каменной резьбой храм являет наблюдателю изображения львов, кентавров, барсов, переплетения причудливого орнамента. В центральной части всех трех фасадов храма была повторена композиция с библейским царем Давидом, а над левым окном северной стены изображен князь Всеволод, сидящий на троне в окружении своих сыновей. На южном фасаде собора мы находим сцену из средневековой легенды – «Вознесение Александра Македонского», которого вздымают вверх два льва, за коих он держится поднятыми руками. «Храмы (Владимиро-Суздальской области) украшались с расчетом на то, что толпы толкущегося возле них в праздник народа найдут и время и охоту разобрать поучительные темы наружных украшений и воспользуются ими как наглядным наставлением и церковным обучением», – писал исследователь Н.П. Кондаков. «Чудным велми» увиделся этот собор древнему летописцу.

В Суздале, бывшем до возвышения Владимира столицей княжества, до наших дней сохранился древнейший памятник города – украшенный узорчатой резьбой белокаменный Рождественский собор (1222—1225), стоящий на месте двух еще более старых храмов. В южном и западном притворах сохранились двустворчатые двери – «Златые врата», сделанные в 20—30-х гг. XIII в. способом огневого золочения, при котором пластина покрывается черным лаком, а затем рисунок на ней процарапывается иглой и его линии травятся кислотой. Далее линии заполняются амальгамой из тонкого листового золота и ртути, которая испаряется от расплавляющего золото жара. На дверях в западном притворе изображены сцены, раскрывающие содержание Нового Завета и посвященные религиозным сюжетам.

Внутри храма стены украшались фресками (живопись водяными красками по сырой штукатурке) и мозаиками. Фресковые изображения сыновей и дочерей Ярослава Мудрого, бытовые сцены с изображением скоморохов, ряженых, охоты и т.п. сохранились в Софии Киевской. Мозаика – изображение или узор, выполненный из кусочков камня, мрамора, керамики, смальты. В Древней Руси мозаичные изображения набирались из смальты – специального стекловидного материала. Издавна в древнерусском искусстве существовал тип изображения Богоматери, который носит название «Оранта» («молящаяся»). Ее фигура в Софии Киевской выполнена мозаикой.

Искусство и фольклор. Живопись, скульптура, музыка пережили с принятием христианства на Руси глубокие перемены. Древние резчики по дереву и камню прежде создавали скульптуры языческих богов и духов. Был известен златоусый деревянный идол Перун, который стоял рядом с дворцом Владимира I. Живописцы разрисовывали стены языческих молелен, изготовляли магические маски. Языческое искусство, как и языческие боги, было тесно связано с культом природы.

Христианское искусство было подчинено совершенно другим целям. Появились иконы (по-гречески – «образ»). Так же как фрески и мозаики, первые на Руси иконы были написаны греческими мастерами. Самой почитаемой на Руси иконой было изображение Богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем на рубеже ХI—ХII вв. Она была перенесена Андреем Боголюбским из Киева во Владимир, откуда и идет ее название – «Владимирская Богоматерь». Впоследствии эта икона стала своеобразным символом Руси (в настоящее время она хранится в Третьяковской галерее). Иконы работы монаха Киево-Печерского монастыря Алимпия напоминали портреты живых людей. Фрески и мозаики Софийского собора Киева воссоздавали эпизоды жизни великокняжеской семьи, напоминали о занятиях и увеселениях простых людей, в том числе изображали пляски скоморохов.

Позднее в отдельных русских княжествах складывались свои направления в искусстве. Новгородская школа иконописи отличалась реальностью изображения. В XIII в. прославилась ярославская школа живописи, художники которой воссоздавали на иконах лики Богородицы и святых. Широкое распространение получили иконопись и фресковая живопись в Чернигове, Ростове, Суздале, Владимире. Поражает своей выразительностью фреска «Страшный суд» в Дмитриевском соборе. Работавший над ней греческий художник умело соединил греческие по своему типу фигуры апостолов с византийским стилем написания некоторых фигур.

Резьбой по дереву, а позднее – по камню украшались не только храмы и жилища, но и домашняя утварь. Большого мастерства достигли древнерусские ювелиры, которые делали из золота, серебра, драгоценных камней и эмали браслеты, серьги, пряжки, медальоны, бусы, оружие, посуду, утварь. Выполненные ими изделия украшались чеканным и гравированным узором. Мастера тщательно и искусно создавали оклады икон, украшали книги, которые в то время были редкостью и представляли собой большую ценность. Одной из таких книг стало Остромирово евангелие, сохранившееся до наших дней. Оно было написано в 1056—1057 гг. дьяконом Григорием по заказу посадника Остромира и содержит тщательно выполненные изображения миниатюр.

Составной частью искусства Руси являлась музыка. Церковь не одобряла сказителей, певцов, гусляров, плясунов и преследовала их деятельность как элемент языческих увеселений.

Важным элементом древнерусской культуры являлся фольклор – песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, сказки, частушки, гадания, заговоры, прибаутки, считалки, игры. Родины, крестины, уход за родительницей и новорожденным, свадьба, застолье, похороны – все эти события нашли свое отражение в песнях. Принятие христианства сказалось и на этой стороне жизни. Если раньше в свадебных песнях повествовали о похищении невест, то в песнях уже христианского времени речь шла о согласии и невесты, и ее родителей на брак.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой – богатырь, обладающий огромной физической силой и особыми чародейскими способностями. Каждый из героев былин – Илья Муромец, Волхв Всеславич, Добрыня Никитич, самый юный из богатырей Алеша Попович – имел свой характер. Ряд современных историков и филологов считают, что в былинах отображены конкретные исторические факты и фигуры, но их оппоненты утверждают, что былинные герои в основной массе это собирательные персонажи, совмещающие в себе разные хронологические пласты.

Значительное развитие в те далекие времена получило ремесло. По подсчетам академика Б.А. Рыбакова, в древнерусских городах, число которых к моменту монгольского вторжения приближалось к 300, работали ремесленники более 60 специальностей. Известно, например, что русские кузнецы делали замки, славившиеся в Западной Европе; эти замки состояли более чем из 40 деталей. Большим спросом пользовались самозатачивающиеся ножи, состоявшие из трех пластин металла. Прославились русские ремесленники, занимавшиеся литьем колоколов, ювелиры, стеклоделы. С середины X в. было широко развито производство кирпича, многоцветной керамики, предметов обработки дерева и кожи. Значительное развитие получило производство оружия: кольчуг, колющих мечей, сабель. Было распространено и производство разнообразных украшений, к которым относились серьги, кольца, ожерелья, подвески-колты и т.д.