Глава 24. РАЗМЫШЛЕНИЯ ОБ УРОКАХ ИСТОРИИ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 24.

РАЗМЫШЛЕНИЯ ОБ УРОКАХ ИСТОРИИ

Ирод в Талмуде. Обвинение его в идумействе. Ирод в христианской традиции. Память об сторонниках Ирода — иродианах в апокрифах и древнерусском переводе «Иудейской войны». Тойнби о политике Ирода, иродианстве и зилотстве. Иродианская политика Петра Великого и других русских реформаторов как противодействие Западу. Русские зилоты. Терроризм — ответ современных зилотов на иродианство.

Посмертная судьба великого иудейского царя Ирода оказалась поистине трагична. Уже при его жизни в массовом иудейском религиозном сознании, а другого тогда быть не могло, уже сформировался стереотип, отвергающий политику Ирода, претендующего на благополучие избранного народа в этом мире. В соответствии с ним небесное царство, которое будет принесено Мессией из рода Давида, не нуждалось ни в деловом сотрудничестве с языческой Римской державой, ни в восприятии чуждой эллинистической культуры. Конечно, последующие события — разрушение Иерусалима и гибель Иерусалимского Храма затмили и исказили в исторической памяти многое, но в Талмуде{255} содержатся три предания об Ироде.

«Ирод был слугою царствующего дома Хасмонеев, и полюбилась ему юная царевна. Однажды услышал он вещий голос: “Рабу, который ныне изменит, будет удача”. Встал Ирод и убил всех членов Хасмонеева рода, оставив в живых одну упомянутую царевну. Поняв намерения Ирода, царевна взошла на кровлю дома и громким голосом провозгласила:

— Кто придет и скажет, что он из рода Хасмонеев, тот раб лживый, ибо из рода этого оставлена в живых единственная отроковица, и та бросилась с кровли на землю.

И с этими словами царевна бросилась с кровли и убилась насмерть».

Явно сказочного содержания предание отражает только недоброжелательное отношению к Ироду.

Несколько иной характер носит другое предание талмудического цикла об Ироде:

«Из среды братии твоих поставь над собою царя.

— Это кем установлено? — сказал Ирод, — законоучителями? Казнить их всех!

Оставлен был в живых, по велению Ирода, один Бава бен Бута, что бы пользоваться мудрыми советами его. Предварительно однако, у него выкололи глаза и пьявками окружили в виде венца голову его.

Пришел Ирод, сел против него и сказал:

— Видел ты, что этот жестокий раб сделал? Прокляни его!

— В Писании сказано: “Даже в помыслах не кляни царя”.

— Сказано: “Начальника в народе твоем не проклинай”, то есть преданного народу. Этот же враг народу. — И ты не бойся проклясть его: ведь кроме меня и тебя, никого здесь нет никого.

— Птица небесная может слово перенести и крылатая — речь пересказать.

— Знай же, это я, Ирод, говорю с тобой. И признаюсь: знай я, что иудейские ученые — люди столь строгой нравственности, я не казнил бы их. Ныне же чем могу я искупить преступление своё?

На это Бава ответил так:

— Заповедь — светильник и закон — свет. Погасивший свет (казнью мудрых), пусть зажжет свет мира (восстановлением Храма)».

Последнее предание талмудического цикла об Ироде заканчивается восторженным описанием этого Храма:

«Когда строился храм во времена Ирода, по ночам шли дожди, а к утру ветер разгонял облака, и светило ясное солнце. И это укрепляло в народе убеждение, что работа эта угодна Господу.

Предание гласит: кому не доводилось видеть Храма, восстановленного Иродом, тот не видал истинно великолепного. Здание построено было из мрамора и лазоревого камня; кладка стен делалась с выступами и углублениями. Ирод намеревался покрыть стены золотой обшивкой, но ему посоветовали не делать этого: в натуральном виде стены отливали тонами морских волн».

В этих двух преданиях при осуждении личности царя восхваляется построенный им Храм.

Здесь следует учесть еще одно обстоятельство. Поскольку родоначальником идумеев, по библейскому преданию, был старший сын патриарха Исаака Исав и родной брат прародителя иудеев Иакова, то идумеи (эдомитяне) считались самыми их близкими родственниками. Как было указано ранее, примерно в конце II века идумеи были обращены в иудаизм и стали частью иудейского народа. Однако ранние библейские тексты, отражающие конфликт между кровными братьями Иаковом-Израилем и Исавом, содержат упоминания древних идумеев как врагов сынов Израиля. Это привело к тому, в дальнейшем на римлян их яростные противники в иудейской среде распространили эти ранние библейские упоминания древних идумеев. Дело дошло даже до того, что в талмудической литературе сообщалось, что якобы Рим был основан потомками Исава. И постепенно «Эдом» стал даже синонимом Рима, а затем и христианства.

Естественно, это привело к тому, что Ирода и его потомков как «друзей Рима» стали упрекать в идумейском, то есть в якобы не чистом иудейско-еврейском происхождении. Особенно это явно видно в талмудическом рассказе о внуке Ирода и хасмонейки Мариамны Агриппе I. Надо сказать, что этому воспитанному в Риме блестящему политику удалось восстановить на короткое время в 41–44 годах н.э. Иудейское царство почти в границах Ирода Великого. Хотя его царствование было вполне благополучным, но даже о нём в талмудической литературе сохранилось такое предание:

«В исходе первого дня праздника Кущей, после субботнего года, в храмовой палате устанавливается деревянный амвон, на котором в этот день восседал царь, Святой Свиток (Торы) вынимался храмовым надзирателем и передавался главе Собрания, главой Собрания — священнонаместнику, священнонаместником — первосвященнику, первосвященником — царю. Царь вставал, принимал Свиток и прочитывал положенную на этот день главу. Царь Агриппа, почитав до слов: “Не можешь поставить над собой чужеземца, который не брат тебе”», заплакал. Видя это, окружающие стали утешать его, говоря:

— Успокойся, Агриппа, — ты брат нам, ты брат нам.

В тот час, гласит сказание от имени рабби Натана, — израильтяне гибели достойны были: Агриппе польстили они!»{256}

В этом явно легендарном предании показательно то, что с точки зрения зилотов, фанатичных противников всего римского, чужеземцем является даже прямой внук Мариамны — принцессы династии иудейских царей Хасмонеев, а по мужской линии потомок предка, принявшего иудаизм в 4–5 поколении до него! Более того, именно зилотам принадлежит печальная слава разграбления мавзолея Ирода во время Великого восстания против римлян (Иудейской войны 66–73 гг.), остатки которого обнаружены.

Надо сказать, что резко отрицательный образ Ирода вышел далеко за пределы талмудического иудаизма и через посредство евангельского предания повлиял на стереотип отношения к нему огромных масс христиан и даже многих учёных.

Поскольку этот сюжет получил широкое распространение, на нём следует остановиться подробнее. В главе 2 Евангелия от Матфея рассказывается, что «1. Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: 2. где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. 3. Услышав, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. 4. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них, где должно родиться Христу? 5. Они же сказали в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: 6. «И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, который упасет народ Мой, Израиля». 7. Тогда Ирод, тайно призвав к себе волхвов, выведал у них время появления звезды 8. и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти и поклониться Ему. Далее сообщается, как волхвы пошли за великой звездой и нашли место, где был Иисус, и поклонились ему. Затем к ним во сне явилось откровение с предупреждением не возвращаться к Ироду, и они ушли другой дорогой. Семья же Иисуса по призыву Ангела покинула Вифлеем и бежала в Египет, потому что Ирод хочет найти и погубить Младенца. И «16. тогда Ирод, увидев себя обманутым волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его от двух лет и ниже по времени, которое выведал от волхвов»[9]. Второй раз в новозаветной литературе имя царя Ирода упоминается в Евангелии от Луки, где говорится о рождении Иоанна Крестителя, которое произошло «во дни Ирода, царя Иудейского» (Лука, 1:5). Правда, сюжет об истреблении невинных младенцев ни в одной книге Нового Завета не упоминается.

Как справедливо полагает Ричардсон, все это полностью противоречит тому, что известно о царе Ироде. Это был трезвый политик, не интересующийся мессианскими исканиями различных направлений в тогдашнем иудаизме. Он полагал, как было указано ранее, что истинное благополучие сынов Израиля может быть достигнуто в тесном союзе с императорским Римом. Поэтому он наряду со строительством Иерусалимского Храма поддерживал за пределами Иудеи и культ Императора. Как правитель государства Ирод активно противодействовал только тем, кто действительно нарушал спокойствие в государстве. Стоит напомнить его покровительственное отношение к ессеям с целью исключить обвинение в стремлении искоренить в своем царстве мессианские идеи в принципе. Напротив, авторы Евангелий придерживаются идеи о том, что рождение Иисуса представляет собой исполнение ожиданий о приходе в мир Мессии (по-гречески Христос) — из рода библейского царя Давида. Поэтому рассказ в Евангелие от Матфея отражает сугубо местное предание о неизбежном конфликте Мессии Иисуса с земным царем Иродом. Исследовав возможные реальные исторические события, которые могли лежать в основе вышеуказанных евангельских преданий, Ричардсон приходит, на наш взгляд, к достаточно обоснованным выводам: 1) Иоанн Креститель и Иисус родились в конце правления Ирода. 2) Дату рождения Иисуса можно определить как 7 год до н.э. по ассоциации Вифлеемской звезды с ярким астрономическим событием того года, то есть примерно за 2,5 года до смерти царя. 3) Рассказ об убийстве «невинных» отражает проблемы престолонаследия Ирода и казнь в этот период времени троих его сыновей. Несомненно также стремление христианских авторов показать, что именно Иисус был истинным царём Израиля, сменившим «злого» Ирода. Благодаря этому рассказу из Нового Завета, Ирод запечатлен в витражах и скульптуре, особенно в средневековый период, как любимый пример крайне жестоких действий, хотя о казни его собственных детей здесь едва ли можно найти достоверное свидетельство{257}.

Тем не менее, в иудейской среде сохранились и другие оценки личности Великого царя. Самым близким по времени к жизни царя считается рассказ о нём из апокрифического памятника «Вознесение Моисея», датируемого началом I века н.э.{258} В главе V текста от имени Моисея пророчески обличаются прегрешения правителей династии Хасмонеев, «царей, соучастников преступлений». При них «настолько наполнится население и предел обитания их преступлениями и обидами Бога, что те, кто творил беззаконие перед лицом Господа, судьями станут и судить будут, кто как пожелает». В следующей главе явно речь идет об Ироде:

«И придёт за ними царь дерзновенный, который не будет из рода священнического. Сей человек безрассудный и злой, и будет судить он их, как они того достойны. Истребит он вождей их мечом и в неизвестные места порознь положит тела их. Погубит старших возрастом и юношей не пощадит. Тогда страх пред ним будет великий в земле их, и станет вершить суд над ними, как вершили его египтяне, тридцать четыре года, и покарает их.

И породит он сыновей, кои будут царствовать не столь долго, и придут в землю их когорты мощного царя Западного, и одолеет он их и уведёт в плен, и часть храма их огнем сожжет, некоторых же распнет вокруг поселения их».

В тексте точно указывается несвященническое происхождение царя, время его правления — 34 года. Западным царем именуется римский полководец Вар, подавивший в 4 году до н.э. беспорядки, начавшиеся после смерти Ирода (ИВ. С. 117–118). Поскольку после 30 года н.э. два сына Ирода (правитель Галилеи Ирод Антипа и правитель северо-западных заиорданских провинций Филипп) находились у власти дольше, чем сам Ирод, то текст явно составлен между 6 годом н.э. (превращение собственно Иудеи в римскую провинцию) и 30 годом н.э. Обращает на себя внимание оправдание жестокой кары членов династии Хасмонеев: «они того достойны».

Несомненно, что еще более благоприятные сведения о личности Ирода, исходившие из среды его сторонников «иродиан», особенно иудеев диаспоры, для благосостояния которой царь много сделал, именно ввиду его хороших отношений с римлянами, до нас в основном не дошли. Это можно объяснить решительным разрывом талмудического иудаизма с эллинистической культурой после разрушения римлянами Иерусалима и Иерусалимского Храма в 70 году в ходе Иудейской войны и подавления второго восстания против Рима, возглавляемого Бар-Кохбой (132–135 гг.).

Тем не менее, иродиане существовали довольно долго в иудейской диаспоре, о чём может свидетельствовать недавно опубликованная важная работа петербургского слависта А.А. Алексеева{259}. Исследуя текст древнерусского перевода «Иудейской войны», он обратил внимание на интерполяции славянского переводчика, в которых имеются упоминания о мессианских претензиях Ирода. Алексеев указывает, что Епифаний Кипрский, по происхождению иудей, в сочинении Panarion omnium haeresium (Перечень всех ересей), законченном после 367 г. писал, что иродиане верили в мессианское предназначение Ирода[10]. В этой связи исследователь отмечает характерное изложение в интерполяции обстоятельств расправы над членами синедриона после захвата Иродом Иерусалима в 37 году до н.э. В легендарном изложении интерполятора члены синедриона обсуждают вопрос о явлении Мессии, но при этом решительно отказываются рассматривать в качестве Мессии Ирода, так как он не является потомком царя Давида и «необрезанный аравитянин». Последнее является типичным обвинением против Ирода его иудейских противников, именовавших его, правда, «идумеем» и не сомневавшихся в его иудейском вероисповедании. Далее сообщается, что об отказе признать Ирода Мессией царю донёс член синедриона Левий, который и подбил Ирода на истребление своих коллег. Этот же Левий, в котором Алексеев видит первосвященника Боэтуса, тестя жены Ирода Мариамны и на которой Ирод женился в 23 году до н.э., в изложении интерполятора подбивает Ирода и на истребление невинных младенцев. Как полагает Алексеев, древнерусский перевод «Иудейской войны» был выполнен в начале XIII века, вероятнее всего в Галиции, точнее в г. Львове, где была влиятельная иудейская община. Именно под её влиянием, как пишет Алексеев, «Левий (Боэтус) инициатор избиения младенцев, оказывается точно так же инициатором избиения Синедриона, то есть предателем и отщепенцем в самой иудейской среде». При таком изложении царь Ирод представляется жертвой обмана и провокации.

Однако в целом, подобных свидетельств в традиционной еврейской среде практически не сохранилось. Как точно писал великий историк современности А. Тойнби, «его (Ирода Великого) подход к проблеме отношения еврейства и эллинизма заключался, во-первых, в трезвом признании непобедимости превосходящего по силе врага, во-вторых, в необходимости учиться и брать у противника всё, что может быть полезным для евреев, если те хотят выжить в неизбежно эллинизируемом мире… Пока Ирод стоял над палестинскими евреями, ему удавалось спасать их от их же собственного безумия (имеется в виду зилотство — отказ от такого подхода. — В. В.). Но Ирод не получил благодарности за политический урок, который он преподнёс своему народу. Соотечественники не простили ему того, что он оказался прав. Как только завершилось искусное правление Ирода, евреи сразу же свернули на футуристическую тропу, которая привела их к ужасной и неотвратимой катастрофе»{260}.

Иначе говоря, зилоты, эти «антиглобалисты» и слепые фанатики традиционных верований того времени, не только надругались над гробницей царя во время великого восстания против римлян в 66–73 годах до н.э., но и передали потомству образ царя как символ жестокости и злодейства.

Остается, впрочем, привести и мнение знаменитого французского историка христианства Э. Ренана. Свою статью «Ирод Великий» он заканчивает следующим размышлением: «Отныне Израиль не будет допускать над собой такого гнёта, каким его давил Ирод; от умаления авторитета выигрывает свобода. Ирод Антипа, Ирод Агриппа, римские прокураторы — представят лишь слабое препятствие развитию тех внутренних сил, зародыш которых еврейство носит уже в груди своей»{261}. Иными словами, отказ от авторитета собственной государственности позволил развиться внутренним силам иудейского народа и привёл к возникновению в его среде как христианства, так и раввинистического иудаизма.

Остается добавить, что проблема осмысления наследия иудейского царя Ирода приобретает, согласно А. Тойнби, значение как классический пример важного аспекта всего хода мировой истории. Этот великий историк рассматривает её как взаимодействие цивилизационных сообществ. Первым сформулировал эту идею, как и вообще представление о цивилизациях, русский ученый Н.Я. Данилевский{262}. Он полагал, что в основе категории «цивилизация» (Данилевский именовал её культурно- историческим типом) лежит обобщённо вся духовная жизнь определённой общности людей, охватывающая все стороны проявления исторической народной деятельности. В этой связи он подчеркивал, что только в еврейской цивилизации религия выделилась как нечто особенное и стала её всепроникающим началом. Только в цивилизации еврейской религия выработала особое отношение человека к Богу, понятие людей о судьбах своих как нравственно неотделимых от общей судьбы человечества и Вселенной. При этом народное мировоззрение в еврейской цивилизации являлось твёрдой религиозной верой, составляющей живую основу всей духовной жизни человека.

Конкретизируя эти идеи, Тойнби отмечает, что во время Ирода «эллинизм оказывал давление на еврейство во всех планах социальной жизни — не только в экономике и политике, но и в искусстве, этике и философии»{263}. В противоположность еврейскому, эллинский культурно-исторический тип проявился в сфере культурной и прежде всего в художественно-культурной. И что особенно важно, как отметил Ю.В. Андреев, «греки стали первым и единственным среди всех народов древности, который научился извлекать удовольствие из самого процесса мышления, не заботясь о том, какое применение могут найти результаты этих раздумий в обычной повседневной жизни… Именно в Греции впервые появился особый человеческий тип свободомыслящего интеллектуала. Сами греки называли таких людей философами “любомудрами”….На первый план выдвигался чисто эстетический или игровой аспект умственной деятельности, что вообще характерно для греческого отношения к жизни». Естественно поэтому, что эллины видели в ортодоксальных иудеях «неистовых фанатиков, ожесточенных и нетерпимых в своём безудержном религиозном рвении»{264}.

Соответственно, ярые противники эллинизма в иудейской среде — фарисеи и особенно зилоты, считали сторонников эллинизма, даже во внешних его проявлениях, таких как увлечение театром, спортом, а тем более изящными искусствами, аморальными идолопоклонниками. Впоследствии они решительно исключили из своей среды всех сторонников вольномыслия, клеймя их именем «апикойрес», от имени греческого философа «Эпикур». Естественной была и ненависть зилотов к более приземлённым и рационально мыслящим последователям эллинов римлянам, «создавшим лучшую в мире и очень рационально организованную армию, с помощью которой подчинили себе весь, как они выражались, “земной круг”. Хорошо продуманную вплоть до мельчайших подробностей политическую систему представляло собой и государственное устройство Римской республики, доказавшей свое неоспоримое превосходство над многими другими государствами Средиземноморья в длительной борьбе за мировое господство»{265}.

Как показал исторический опыт, такие цивилизационные конфликты могут привести к поражению и даже гибели цивилизации материально более слабой и отходу от активной роли на исторической сцене или к попытке приспособиться к более сильной. К первому исходу приводит политика «зилотства», то есть полное и решительное отвержение всего того, что несёт новая цивилизация, в том числе и новшеств, улучшающих условия земного существования, возлагающая все надежды на будущее царство Божие на земле. «Чем сильнее давил на них эллинизм, тем упорнее стремились они (зилоты) освободиться от него. Понимая, что им не выдержать открытого боя, они спасали себя и своё будущее в убежище прошлого, где, замкнувшись в интеллектуальной башне, тесно сомкнув ряды, они искали и находили вдохновение в себе. Мерой их верности и искренности стало соблюдение всех букв еврейского закона. Верой, вдохновлявшей зилотов, было убеждение, что, если они не отступят ни на йоту от отеческого предания и сохранят его в нетронутой чистоте, им воздастся божественной благодатью и спасением от врага. Зилоты вели себя подобно черепахе, прячущейся под панцырь, или ежу, сворачивающемуся при опасности в колючий шар…

С точки зрения зилотов, иродианство было опасным, грязным и трусливым компромиссом. Однако следует признать, что подобная политика явно имела свои плюсы, так как в силу своей гибкости она открывала возможности для определённого маневра. Она открывала простор для активного участия в жизни, а не приговаривала своих последователей к пассивному бездействию. Дух же зилотской линии был безнадёжно пассивен, какими бы ни казались активными случайные взрывы насилия, сопровождавшие это движение. К тому же сторонники с полным правом могли утверждать, что, следуя своей тактике, они демонстрируют куда больше нравственной смелости, чем зилоты, ибо их политика, отвергаемая зилотами как оппортунизм, была честным реализмом, обязывающим признавать неоспоримые факты и на этой основе действовать»{266}.

Наблюдения Тойнби исключительно плодотворны и применимы ко всей человеческой истории. Ведь в новой и новейшей истории доминирующей вместо эллинской является западноевропейско-американская цивилизация, в течение последних почти пятисот лет претендующая на господство над традиционными цивилизациями. Сегодня в глобализующимся мире эта претензия встречается с ответом как зилотского, так и иродианского характера. Естественно, что деятельность реформатора «иродианского» типа в противостоянии вызову Запада может проходить с разной степенью успеха, и при удачном исходе его реформ правителя-реформатора восхваляют, прощая ему принесённые жертвы. В противном случае его постигает судьба Ирода, ему приписывается даже то, в чём он был неповинен.

В этом контексте особый интерес представляет история России, которая как отмечал Тойнби, была единственной незападной страной, сумевшей успешно противостоять Западу «Ирод Великий, как он обычно именуется, был весьма подобен Генриху VIII, Екатерине Великой или Петру Великому: одарённый, энергичный, сильный, искусный, харизматический, привлекательный, решительный, влиятельный — но глубоко несчастный в личной жизни. Как и они, Ирод изменил ход истории своего народа»{267}. В этом высказывании интересно то, что англоязычный автор привёл в качестве примера двух великих российских правителей. Вдумчивый русский читатель мог бы добавить примеры и других выдающихся персонажей русской истории: Ивана Грозного, Александра II, В.И. Ленина, И.В. Сталина. Их жизненный путь складывался по-разному, разными были и плоды их правления. Но всех их объединяет то, что они возглавляли страну, принадлежащую к ареалу цивилизации, вынужденной догонять угрожающие ей страны, принадлежащие к более технологически развитым цивилизациям. В таких ситуациях неизбежно преодоление внутреннего сопротивления тех, кто противится болезненным, порой мучительным, но необходимым переменам, причём даже из ближайшего окружения преобразователя. Потому, несомненно, это самым драматическим и даже трагическим образом сказывается на отношениях реформатора с родными и близкими.

Особенно чётко это можно проследить на примере Петра Великого как самого яркого реформатора «иродианского» типа, как его назвал Тойнби. Согласно пониманию последним исторического процесса, с XIII века начавшаяся на Западе техническая революция постоянно усиливала угрозу России с его стороны. Эта угроза явилась главной причиной создания сильного самодержавного государства, без чего западной агрессии было бы невозможно противостоять. После установлении прямых контактов с носителями западной культуры в XVI веке, когда первый английский корабль прибыл в Архангельск, была осознана необходимость преодоления технологического и культурного отставания для выживания государства. Однако эти идеи, возобладавшие в правящих кругах еще до Петра, встретили сильное противодействие среди хранителей старого, считавших Святую Русь Третьим Римом, хранителем истинного православия, своего рода «новым Израилем». Этот зилотский ответ на вызов Запада ярчайшим образом проявился прежде всего в движении старообрядцев, порвавших с московской официальной церковью и государством из-за упорного нежелания признать новую церковную реформу, церковный ритуал, приведённый к норме греческой церкви XVII века. Их непримиримость дошла до полного отрицания всего западного, вплоть до западной военной организации и военной технологии. Подобно прежним иудейским русские «зилоты» «беззаветно верили в Бога и были готовы поставить на карту существование православно-христианской России, полагая, что Бог защитит свой народ, пока тот соблюдает Его закон»{268}. Хотя это движение было подавлено, оно, несомненно, нашло отклик и среди самых широких кругов вплоть до членов царской семьи. Хрестоматийными примером является расправа Петра со своим сыном Алексеем, даже более жестоким способом, чем расправа Ирода со своими сыновьями. Во всяком случае сыновья Ирода не были подвергнуты пыткам, в противоположность Алексею, мучения которого лично наблюдал сам отец. О личном участия Петра в пыточных допросах и массовых казнях излишне и напоминать.

Решительно проводя политику реформ иродианского типа, Пётр не щадил оппозиционных ему церковных иерархов.

По данным историка русского монархизма Л.А. Тихомирова, после ликвидации Петром поста главы русской православной церкви — патриарха и учреждения Синода, своего рода министерства по делам церкви, «большая часть русских епископов побывала в тюрьмах, была расстригаема, бита кнутом и прочее. В истории Константинопольской церкви, после турецкого завоевания, мы не находим ни одного периода такого разгрома епископов и такого бесцеремонного отношения к церковному имуществу»{269}. Здесь уместно вспомнить о не менее бесцеремонном обращении Ирода с Первосвященниками Иерусалимского Храма.

Однако успех реформ был связан с неимоверными жертвами. Достаточно указать, что даже перепись в 1710 году показала убыль «тягловых», то есть платящих налоги людей на 1/5, то есть на 20% (!){270}. Петр прекрасно сознавал необходимость принесённых его подданными жертв, что видно из его высказывания о жестком царе Иване Грозном: «Сей государь есть мой предшественник и образец; я всегда представлял его себе образцом моего правления в гражданских и воинских делах, но не успел ещё в том столь далеко, как он. Глупцы только, коим неизвестны обстоятельств того времени, свойства его народа и великие его заслуги, называют его мучителем»{271}. Следует напомнить, что в деяния Ивана, также как самого Петра, входит и собственноручное убийство собственного сына. Еще более показательно, что этим историческими персонажами весьма интересовался руководитель второй после Петра попытки модернизации России И.В. Сталин.

Угадал кровное родство первой и второй попытки модернизации России своим поэтическим чутьём М.А. Волошин еще в 1924 г.:

Великий Пётр был первый большевик,

Замысливший Россию перебросить,

Стремлениям и нравам вопреки,

За сотни лет, к её грядущим далям.

Он, как и мы, не знал иных путей,

Опричь указа, казни и застенка,

К осуществленью правды на земле.

Не то мясник, а может быть, ваятель —

Не в мраморе, в мясе высекал

Он топором живую Галатею,

Кромсал ножом и шваркал лоскуты{272}.

Однако победителей народная память не судит строго, успехи запоминаются, а жертвы реформаторов рано или поздно забываются и остаются большей частью в учёных трудах.

Стоит вспомнить и то, как воспринимали староверы — «зилоты» петровского времени царя-реформатора. По мере развития реформ среди них сложились две легенды о том, что Петр — самозванец, а другая, что он антихрист. Первая легенда дошла до утверждения, что якобы «царица родила девочку, которую подменили немчонком»{273}.

В другом староверческом сказании, относящемся к 1704 году, некий старец, поморский подвижник древнего благочестия, спасавшийся в лесах, говорит о царе: «Какой он нам, христианам, государь! Он не государь, а латыш, поста не соблюдает, он льстец (обманщик), антихрист, рождён от нечистой девицы, что он головой запрометывает и ногой запинается, и то знамо, что его нечистый дух ломает; он и стрельцов переказнил, потому что они его еретичество знали…»{274}.

Нетрудно заметить, что все эти легенды весьма похожи на рассказы о царе Ироде, поскольку их оставили иудейские «зилоты», возглавившие основные массы иудейского народа, безоговорочно отвергшие все попытки сторонников Великого иудейского царя обеспечить благополучное существование Иудеи как царства земного. Они были согласны только на Царство Божие.

Возвращаясь к итогам иродианской политики Петра, отметим, что Тойнби справедливо полагает, что «он на два с половиной столетия избавил мир от попадания в полную зависимость от Запада, научив его противостоять западной агрессии её же собственным оружием. Султаны Селим III и Махмуд II, президент Мустафа Кемаль Ататюрк в Турции, Мехмед Али Паша в Египте, высшие государственные чиновники, совершившие вестернизацию Японии в 1860 г., — все они вольно невольно ступали по тропе, проложенной Петром Великим»{275}. К этому перечню имен следует добавить Мао Цзедуна и его преемников в коммунистическом Китае, а также десятки лидеров стран Третьего мира, пытающихся преодолеть технологическое и социальное отставание от Запада, сфера влияния которого постоянно сокращается. Насколько поразительные формы иродианская политика стала принимать в XXI веке показывает приобретение атомного оружия и средств его доставки, вопреки желаниям Запада, такими бедными незападными странами, как Северная Корея и Пакистан.

Сегодня, в XXI веке, совершенно очевидно, что весь незападный мир, в котором проживает подавляющее большинство населения, стоит перед проблемой модернизации, которая часто приобретает форму вестернизации и даже американизации, вежливо именуемой «глабализацией». Поскольку это невозможно без разрушения прежних моральных, социальных и религиозных ценностей, то реакция на иродианские попытки тонкого слоя правящих элит привить хотя бы некоторые элементы западной культуры, хотя бы в области политической и информационной технологии, вызывают активное противодействие местных зилотов, опирающихся на сочувствие сотен миллионов населения незападного мира. Сегодня это противодействие принимает формы международного терроризма, с которым удается справляться только с большим трудом. Однако развитие военной технологии, глобальных средств информации, связи и транспорта, вплоть до космического, а главное, облегчение распространения идей, неуклонно увеличивает потенциал сопротивления современных «зилотов» «иродианам» и тем, кому они подражают.

Что касается России, то реформы Петра практически оказались исчерпанными через 200 лет, и после поражения России в Первой мировой войне возник новый вызов: преодолеть отставание от западного технологического превосходства.

На этот раз это удалось сделать, согласно Тойнби, заимствованием с Запада не только технологий, но и нового западного мировоззрения — марксизма и коммунизма. Достигнутый на этом пути успех привёл к победе над последним натиском Запада в лице гитлеровской Германии в 1945 году и последующей ликвидации западной монополии на ядерное оружие. При этом, как проницательно отмечает Тойнби, Россия «попыталась приспособить марксистскую идеологию исключительно для себя. В секуляризированном виде, повторив метод староверов, русский коммунистический режим объявил себя единственной марксистской ортодоксией, предполагая, что теория и практика марксизма могут быть выражены в понятиях только русского опыта….Таким образом, послереволюционная Россия представляет собой парадоксальную картину общества, которая получила иностранную иродианскую идеологию, чтобы использовать её как движущую силу в проведении зилотской политики культурной самодостаточности»{276}.

Продолжая размышления Тойнби, можно полагать, что после 1991 г. российская элита начала очередную, третью попытку модернизации страны иродианского типа, заимствовав новую западную идеологическую модель — либерализм. Эта модель вызвала интересную реакцию современных зилотов — странную комбинацию ортодоксов российского марксизма и православной традиции. Вполне возможно полагать, что и либерализм, как и прежде другая западная идеология марксизм, примет форму политики зилотской культурной самодостаточности и утверждения уникальности пути России. Этому, конечно, способствует геополитическая катастрофа распада СССР, отбросившая политические границы ареала российской цивилизации почти к допетровским временам.

Если вернуться ко временам Ирода и к тому, что за ними последовало, то нельзя сказать лучше Г. Гейне: «Евреи легко могли утешиться, утратив Иерусалим, и храм, и кивот завета, и золотые сосуды, и драгоценности Соломона… Ведь потеря эта совсем ничтожна в сравнении с Библией, неразрушимым сокровищем, которое они спасли… Книга — их отчизна, их владение, их владыка, их счастье и несчастье. Они живут в странах этой книги, обнесённых крепкой оградой, пользуются здесь своими неотъемлемыми гражданскими правами, здесь их нельзя презирать, отсюда их нельзя изгнать, здесь они сильны и достойны удивления»{277}. Разумеется, таким людям были не только не интересны, но и попросту чужды все достижения земного царя, и для него в памяти его иудейских потомков не нашлось других определений, кроме как «раб Хасмонеев» и «злодей».