10.4. Церковная реформа

Начальной стадией церковной реформы Петра Алексеевича стало наступление на церковные имущества, последний голос в защиту которых подал патриарх Адриан. Петр ввел новое Уложение, которое не ограничивалось сборами с церквей и монастырей, а бесповоротно отнимало церковные имущества в государственную казну. В 1701 г. был воссоздан Монастырский приказ, что повлекло за собой сборы с «заопределенных» вотчин духовных феодалов в пользу государства. Частичная секуляризация принесла казне в 1701—1711 гг. свыше 1 млн руб. Тогда как с «определенных» церковных вотчин доход поступал на нужды монастырей.

В 1700 г. после смерти Адриана были запрещены выборы нового патриарха, а в 1721 г. патриаршество было ликвидировано. Синодальная реформа 1721 г. стала решающим шагом на пути победы государства:

– во-первых, было ликвидировано патриаршество с Поместными соборами. Вместо этого создан Священный Синод, учрежденный по принципу коллегий, членство в котором не было постоянным (членов Синода назначал и увольнял император);

– во-вторых, для надзора за решениями Синода была введена должность Обер-прокурора;

– в-третьих, хотя Синод был официально признан равным патриарху (что было подтверждено всеми вселенскими патриархами), реально он выступал орудием имперского управления церковными делами (как Сенат – светскими);

– в-четвертых, собственных полномочий Синод не имел: дела на рассмотрение ему поручал император. Члены Синода давали клятву императору, который считался верховным судьей. Эта формула была отменена только в 1901 г.

Петр I не был безбожником: очень любил прислуживать в церкви и петь на клиросе. Но его религиозность была своеобразной – считал своим религиозным долгом преобразование действительности и сохранение России. Поэтому ему и должна была подчиняться церковная иерархия. Это стало началом утилитарного использования духовенства государством: максимальное ограничение и упрощение церковного культа, борьба против суеверий, запрещение ходить по улицам с иконами вне установленных дат и т.п. Духовенство постепенно переводилось в разряд государственных чиновников: священники обязывались сообщать содержание исповеди, их привлекли к переписям населения, наблюдению за повивальными бабками и прочим государственным делам. Рассматривая церковь как резервуар людских ресурсов, Петр I ограничил численность духовенства штатами. Всех, кто выходили за штаты, верстали в солдаты или записывали в податные сословия. Царь пытался впрячь монастыри в государственное тягло: заставлял содержать нищих и увечных, заниматься ремеслом и рукоделием. Постригаться в монастыри разрешили только вдовам священников и отставным солдатам, поэтому к 30-м гг. XVIII в. в монастырях находились только старцы. Кроме того, Петр запустил механизм репрессий против духовенства: полоса архиерейских процессов растянулась до Екатерины II.

Применительно к патриаршему престолу преобладающей была точка зрения об умеренной критике, скрытом недовольстве, не переходившем масштабов оппозиции и борьбы. Еще А.С. Пушкин, работая над «Историей Петра Великого», указывал на эпизод, свидетельствовавший о принципиальном неприятии царем института патриаршества. В материалах сообщалось: «По учреждении Синода, духовенство поднесло Петру просьбу о назначении патриарха. Тогда-то (по свидетельству современников, графа Бестужева и барона Черкасова) Петр, ударив себя в грудь и обнажив кортик, сказал: „Вот вам патриарх“». По мнению В.И. Буганова, противоречия Петра с патриаршим престолом обнаружились еще при Иоакиме. Уже тогда царь вызывал осуждение ревнителей старины за сближение с иноземцами. Другой исследователь М.В. Зызыкин полагал, что и в культурных инновациях Петра I заключалось следствие борьбы с патриархом. Борясь с патриаршеством, которое олицетворяло церковные идеалы, переносимые из теории симфонии на принципы государственного функционирования, царь искоренял и православные нормы быта. Петру был противен сам институт патриаршества как имеющий иную мировоззренческую основу государственного строительства. Вместо идеалов святой Руси Петр пытался утвердить доктрину государственной пользы.

Патриарх не только перестал быть официальным советником царя, но и вовсе исключался из Думы. Н.И. Павленко объясняет ликвидацию Петром института патриаршества (вернее, препятствий со стороны царя к избранию нового патриарха) папацезаристскими амбициями верховных иерархов. Автор проекта по приостановлению функционирования института патриаршества прибыльщик Алексей Курбатов доказывал царю, что от него добра для царской власти не было и не будет. Петр, по мнению Н.И. Павленко, учитывал как борьбу Алексея Михайловича с Никоном, так и собственный опыт взаимоотношений с Адрианом. Последний патриарх, подобно Никону, отстаивал идею приоритета Церкви над государством, говоря: «…царство власть имеет только на земле, между людьми… священство же власть имеет и на земле, и на небе». Для обоснования мотиваций синодальной реформы Петра Н.И. Павленко приводит его слова: «Когда б не монахиня, не монах и не Кикин, Алексей не дерзнул бы на такое зло неслыханное. Ой, бородачи, многому злу корень – старцы и попы. Отец мой имел дело с одним бородачем (патриархом Никоном), а я с тысячами». Таким образом, по версии Павленко, не духовенство, а царь являлся обороняющейся стороной, лишь отвечающей на амбициозные выводы иериархов. Н.И. Павленко приводит и другой эпизод из жизни Петра, указывающий на конфликтный характер отношений царя с духовенством. Когда царь, присутствовал на собрании церковных иериархов, он обнаружил их желание иметь патриарха. Тогда Петр вынул из кармана Духовный регламент, заявив: «Вы просите патриарха, – вот вам духовный патриарх».

В качестве квинтэссенции церковной оппозиционности версию о «деле царевича Алексея» как воплощение церковно-обскурантистского заговора разработал Н.Г. Устрялов. Ее сторонниками выступали М.П. Погодин и Г.В. Есипов. Теория боярско-поповского заговора с целью возведения на престол Алексея стала хрестоматийной в советской историографии. Как правило, исследователи связывали «дело царевича Алексея» с так называемым суздальским заговором. Доказывалось наличие активной корреспонденции между Алексеем с заточенной в суздальский монастырь его матерью Евдокией-Еленой Лопухиной. За спиной последней обнаруживалась целая группа священников во главе с ростовским епископом Досифеем, вынашивавших план низложения Петра I. Однако «дело царевича Алексея» и по сей день представляется весьма запутанным. Неясны его мотивы. Историки даже не пришли к единому мнению об обстоятельствах смерти царевича. К. Валишевский и Е. Анисин считали, что Алексей был умертвлен по приказу отца. Н. Устрялов и Н. Павленко полагали, что он умер под пытками, не выдержав тяжелых физических мук. По версии В. Бергмана и И. Голикова, Алексей умер от сердечного приступа, вызванного паническим страхом близкой смерти.

В целом мало кто из серьезных исследователей церковной реформы начала XVIII в. отрицал наличие как рационализма, так и идеологии в деятельности царя-реформатора и его окружения. В наиболее систематизированном виде еще до 1917 г. эти взгляды изложил Н.С. Суворов, выделив в качестве основ реформы не только теоретические идеи школы естественного права, но и практическое знакомство царя с коллегиальными учреждениями Швеции, Дании, Голландии, соединенное с идеей служения церкви государству. Один из столпов российского консерватизма Лев Тихомиров определил характер государственных изменений как процесс не только усиления монархической власти, но прежде всего ее абсолютизации. В силу вышесказанного неизбежность реформы нередко выводилась из острого конфликта церкви и государства.

Историки давно заметили, что в Духовном регламенте без обиняков разъясняются политико-идеологические причины реформы. Вслед за прописными рассуждениями о преимуществах «соборного духовного правления» перед властью «единого высочайшего пастыря» недвусмысленно говорится о том, что власть подобного «пастыря» чревата опасностью для самодержавного монарха, как это уже не раз бывало в истории, начиная с юстиниановых времен и кончая совсем недавними «и у нас бывшими замахами», весьма сходными с теократическими претензиями римских пап. Ф. Прокопович прямо заявил в Регламенте, что наличие наряду с царем «правителя духовного» дает повод последнему «помышлять», будто он «есть то вторый государь, самодержцу равносильный», даже и «больший». Но такое мнение опасно вдвойне: во-первых, им могут воспользоваться «коварные» люди, в том числе и духовные, и, во-вторых, оно якобы может породить в народе надежду на «помощь к бунтам своим» от «духовного чина». Вообще, историографическая традиция выделять в качестве причины реформы «печальный урок Никона в разорении государства» восходит еще к В.Н. Татищеву и Я. Штелину.

В пользу меркантильных причин проведения церковной реформы в большей степени свидетельствует политика Петра в отношении монастырей и монашества. Петр не видел прямой пользы от монашества и недоумевал, какое место ему дать в государстве. По его мнению, весьма сомнительная ценность монахов в качестве примера религиозного благочестия должна быть по крайней мере компенсирована участием их в реальном деле общественного призрения. Отсюда – стремление превратить монастыри в мануфактуры, училища и лазареты. «Прибавления» к Духовному регламенту не только прямо ставили вопрос, какая же «прибыль обществу» от монахов, но и давали на это вполне определенный ответ – «ни богу, ни людям». Явно прослеживается и политическая подоплека столь жесткой политики в отношении монашества. Так, направленные против петровских нововведений листки, сочинявшиеся в тишине келий, послужили поводом для изданного в 1701 г. царского распоряжения о лишении монахов чернил и бумаги. Тогда же Монастырский приказ провел перепись монахов и запретил их переходы из одного монастыря в другой. В итоге наибольшее распространение все же получила точка зрения, сочетающая идеологические причины с государственным прагматизмом – желанием покончить с «помехами» со стороны фрондирующей части высшего духовенства и ввести церковь в общий порядок государственной жизни, подчинить ее общей системе государственного правления как одну из ее ветвей. В эту схему хорошо укладываются мероприятия конца XVII – начала XVIII в., направленные на разрушение канонической церковной иерархии: устранение представителей церкви от участия в государственных делах, в том числе исключение патриарха из Царской думы; прекращение прав «печалования» патриарха, т.е. вступаться за опальных и обиженных; вмешательство царя в дела патриарха (прежде всего в церковные назначения в 1699—1700 гг.), подрыв авторитета церкви (создание «всешутейшего сумасброднейшего и пьянейшего собора») и лишение ее части собственности.

Одной из крупных историографических проблем, тесно связанной с предыдущей, до настоящего времени является спор об удельном весе и значении протестантизма в системе «государственной церковности». В дореволюционной литературе было широко распространено мнение, что реформа церкви была результатом влияния протестантизма, что подтверждалось не только содержанием Духовного регламента, но и карательной политикой власти. По данным Л.А. Тихомирова, за первое десятилетие после учреждения Синода большая часть русских епископов побывали в тюрьмах, были расстригаемы, биты кнутом и т.п.: «…в истории константинопольской Церкви, после турецкого завоевания, мы не находим ни одного периода такого разгрома епископов и такой бесцеремонности в отношении церковного имущества». Совершенно противоположные оценки мы находим у славянофилов. Так, А.С. Хомякову, не отрицавшему личных симпатий царя и Феофана к протестантизму, в споре с католиками и протестантами пришлось толковать церковную реформу Петра таким образом, чтобы убрать из нее все предосудительное: «…поток Протестантизма замер у пределов Православного мира». Споры о влиянии протестантизма на характер церковной реформы тесно связаны с проблемой цезаропапизма (т.е. подчинения церкви государству в догматическом и обрядовом отношении), по которой в отечественной историографии также нет единства и четкой определенности. Если Г.В. Флоровский, характеризуя реформу, определил ее как «фактический цезаропапизм», то И.К. Зинченко доказывал, что, уничтожая патриаршество, Петр не вводил цезаропапизм и разрешил вопрос о главе церкви в смысле чисто «православного народного понятия о церкви». И вообще, вопрос о главенстве в церкви не мог быть поднят принципиально, так как Древняя Русь понимала церковь не как «общество верующих», а как «Дом Божий». То есть при Петре окончательно определилось положение русского царя в русской церкви, но не как главы ее в папском смысле, а как Верховного ктитора. М. Альбов в качестве аргумента отсутствия в России цезаропапизма отмечал, что император не «национальный папа», а всего лишь глава церкви по внешнем управлению, а не по делам веры. Не считал, что сложившуюся в России церковную систему можно характеризовать как цезеропапизм (или протестантский сум-епископат) и известный дореволюционный историк права А.В. Романович-Славатинский. По мнению Н.С. Суворова, образовалась смешанная система государственной церковности из византийской и западной систем, так как верховная самодержавная власть содержала в себе и государственную, и церковную компоненту. Последняя, осуществляемая через Синод, обусловливается тем, что император в качестве христианского государя должен выступать как «верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры, блюститель правоверия и всякого в церкви святого благочиния». Действительно, эту «синтетическую» систему можно скорее объяснить через понятие «светская святость» (т.е. сакрализация монарха как великого отца отечества), нежели термином «цезаропапизм». Споры о протестантской составляющей церковной реформы и о цезаропапизме напрямую связаны с другой не менее важной проблемой заключительного этапа преобразований. Речь идет о характере созданного в 1721 г. высшего церковного управления (Святейшего Синода). Одни историки считали Синод «соборным церковным правительством», доказывая преемственность власти патриарха и Синода, другими исследователями Синод характеризовался как чисто правительственное, бюрократическое учреждение, одна «из спиц в колесе абсолютистского государства». Действительно, Духовный регламент не скрывал, что Духовная коллегия имеет чисто государственный характер. Поэтому была установлена для членов коллегии и специальная присяга на верность государю. Выход из этого противоречия предложил митрополит Сергий (Старогородский) – признание того, что Синод «есть коллегия, заменяющая персону патриарха». Тогда не будет странным видеть в Синоде в качестве полноправных членов пресвитеров и понятно предоставление Синоду того, чем располагал патриарх. Тем самым теряет свою остроту и возражение о цезаропапизе в Русской православной церкви, потому что будет оно касаться не Собора, а только персоны патриарха. Эта дискуссия в исторической литературе логически приводит к проблеме, была ли церковная реформа Петра коренным переломом или продолжала сложившиеся традиции? В этом вопросе нет однозначной оценки. Совершенно в духе официальной историографии одни исследователи считали, что реформа не внесла никаких перемен в положение Церкви в государстве. Тогда как подавляющее большинство историков считало и продолжает считать, что в результате реформы церковь лишилась прежней самостоятельности и была всецело подчинена государству. Что касается представителей первого «лагеря», то главным аргументом здесь является утверждение, что с точки зрения церковных канонов коллегиальность в лице Синода больше отвечает церковному устройству раннего христианства, нежели патриаршество. Голоса в защиту реформы в качестве одного из основных аргументов приводили фактор просветительский, т.е. вступление России на путь общеевропейской цивилизации. Так, М.М. Щербатов, не упоминая учреждения Синода, тем не менее одобрял религиозно-просветительскую деятельность Петра, а П.Н. Милюков не видел в реформе ничего чрезвычайного, ибо «всемирно» только «духовное содержание», а не форма власти. Н.И. Кедров полагал, что положение церкви после реформы не изменилось – просто церковному управлению придали новую форму. Близка к этому была и точка зрения Н.С. Суворова, который считал, что в России высшая власть в делах церкви всегда принадлежала монарху, а реформа лишь наложила на существовавшую византийскую систему отношений между церковью и государством «резкий отпечаток государственной церковности, то есть системы, которая практиковалась в то время в Западной Европе». Тем не менее стараниями этих историков не удалось выстроить убедительную официальную точку зрения на церковную реформу, так же как не помогало и обращение к авторитету Вольтера.

Аргументация их оппонентов кажется более основательной. Так, П.В. Верховский считал Духовную коллегию чисто государственным учреждением, совершенно изменившим положение Церкви в государстве, так как в отношении к Церкви московских князей не было юридического господства. Скорее существовала общность целей (идеология «Третьего Рима»), которая на практике приводила к первенствующему положению московских царей в церковных делах, но без подчинения Церкви государству. В качестве аргументов в пользу версии коренного перелома в Русской православной церкви помимо юридических приводилась целая система доказательств. Например, финляндский архиепископ Сергий (Старогородский) отмечал, что с учреждением Синода рухнула связь русской иерархии, сознававшей себя до реформы лишь частью иерархии вселенской, со вселенской церковью, так как Синод стал править не в качестве представителя вселенской церкви, а по указу его императорского величества. То есть перемена произошла радикальная, изменился «самый дух церковного правительства». Сергий не соглашался с официальной точкой зрения, что подпись Духовного регламента духовенством можно рассматривать как акт свободного одобрения всей церковью, так как обсуждения не было, мнения их не спрашивали – Регламент посылали не для обсуждения, а для подписания. А.В. Карташев видел в церковной реформе своеобразный водораздел: «…дело тут не в одной, при том канонически дефективной, новизне формы высшего управления русской церковью, а в новизне правового и культурного принципа, внесенного в русскую церковь с Запада, глубоко изменившего и исказившего нормальную для Востока „симфонию“ между церковью и государством». Таким образом, историографический анализ убедительно свидетельствует, что в церковную реформу изначально была заложена идея огосударствления церкви и юридического подчинения ее государственному левиафану.