РАСЦВЕТ РЕЛИГИОЗНОЙ ТЕРПИМОСТИ

После 1630 г. Нидерландская Республика стала более свободным и открытым обществом, по меньшей мере в том, что касалось религии и философской мысли, если не образа жизни. Ремонстранты, лютеране, меннониты, коллегианты, евреи и католики, — все они выиграли от этой перемены. В Амстердаме католики впервые получили возможность в конце 1640-х гг. крестить своих детей не в храмах официальной Церкви, а у католических священников^{150}. Та же самая перемена чуть раньше, в 1630-х гг., произошла в Роттердаме^{151}, и, несколько позже, в 1650-х гг., — в Лейдене^{152}. В 1650-х гг. во всех крупных городах в Голландии, бывших ранее центрами контрремонстрантизма — Лейдене, Харлеме, Гауде и Энкхёйзене, — разгон тайных молитвенных собраний католиков и преследование католических священников окончательно прекратились. Реформатская консистория в Харлеме жаловалась бургомистрам в июне 1665 г. на большие изменения, которые произошли в городе за последние десять лет, в результате которых целые улицы и кварталы города приобрели католический облик, а священники больше не скрывали своей деятельности^{153}.

Но, как показывают жалобы консисторий, даже в Голландии, не говоря уже о меньших провинциях, все еще сохранялось значительное сопротивление росту религиозной терпимости. Было бы ошибкой предполагать, что нидерландское общество отныне в целом усвоило терпимое отношение к представителям других конфессий. С 1630-х гг. большинство регентов в Голландии склонялись к терпимой политике, но далеко не все. Проповедник в Утрехте в памфлете в 1650 г. замечал, что, тогда как большинство голландских регентов были «испанизированными, свободомыслящими арминианами, безбожниками в душе», и, формально являясь членами официальной Церкви, сознательно не допускали ревностных приверженцев реформатского вероисповедания на руководящие должности, в то же время среди них было и некоторое количество «благонамеренных»^{154}. Он не приходил в отчаяние от изменения соотношения сил, скорее, был убежден в необходимости продолжать борьбу за контроль над общественной сферой, как непрестанную «Kulturkampf» («культурную борьбу» (нем.)), охватывавшую политику, систему образования и образ жизни, а также официальную Церковь.

Республика представляла собой общество, в котором теологически обоснованная и ставшая результатом политического компромисса терпимость осталась могущественной силой. Приверженцы веротерпимости были вынуждены несколько отступить от позиции Саравиа, Гомара или Арнольди, но никоим образом не собирались прекращать борьбу. Гисберт Воэций, глава идеологической кампании, направленной против картезианцев, декан Утрехтского университета и главный глашатай ортодоксального кальвинизма, к 1640-м гг. отошел к доктрине ограниченной терпимости под давлением тенденции, которую невозможно был обратить вспять, а скорее, следовало попытаться задержать^{155}. Католические богослужения по-прежнему должны были подвергаться жестким ограничениям, папистские «суеверия» следовало пресекать; что же касается тех, кто подвергал сомнению божественную природу Христа и Троицу, к ним не только не следовало терпимо относиться, но безжалостно искоренять. Более того, по мнению Боэция, не только государство, но и официальная Церковь должны были преследовать как явных социниан и деистов, так и скрытых «социниан», затесавшихся в ряды меннонитов и ремонстрантов^{156}. Реформатская Церковь должна была оказывать помощь второстепенным Церквям в укреплении и очищении их веры в божественную природу Христа и доктрину Троицы.

Ограничения католического культа, разрешение служить мессы только в неприметных, так называемых «скрытых часовнях» были не только пережитком прошлого, простой формальностью, скрывавшей растущую реальность терпимости. Скорее, такой полуподпольный характер католической обрядности и разделение населения по религиозному признаку были фундаментальными чертами нидерландской жизни. До сих пор среди больших слоев населения сохранялось широко распространенное сопротивление католическому богослужению, и «арминианским» регентам приходилось с осторожностью проводить в жизнь политику послаблений католицизму. В 1650-х гг. католический апостольский викарий в Утрехте по-прежнему проводил разграничение между «свободомыслящими» городами в Голландии, в первую очередь Амстердамом и Роттердамом, и такими городами, как Лейден и Харлем, где отношение властей и населения к католикам оставалось враждебным^{157}. До сих пор сохранялась возможность того, что свобода, которой добились католики, снова будет ограничена, как это происходило в Утрехте в 1630-х и 1640-х гг., когда взгляды Воэция возобладали и произошел всплеск антикатолических настроений^{158}.

Более того, хотя ортодоксальные кальвинисты считали большинство голландских регентов «неблагонадежными», практически все они утверждали, что являются членами официальной Церкви и ее защитниками.

Принадлежность к официальной Церкви была обязательным условием, без которого никто не мог рассчитывать на участие в городском управлении. Даже Адриану Ретсу, самому решительному поборнику религиозной терпимости среди «арминианских» регентов Роттердама в третьей четверти XVII в., человеку, известному своими симпатиями к ремонстрантизму, приходилось посещать богослужения в реформатской Церкви — практика, граничившая с лицемерием, но необходимая для его политической карьеры^{159}. Даже самый либеральный из всех идеологов партии Штатов, лейденский мануфактурщик Питер де ла Кур, человек, не принимавший никакого участия в политике, и отстаивавший необходимость свободы вероисповедания в Республике, убежденный в необходимости терпимо относиться к католикам и открыть свободный доступ в голландские города для иммигрантов, вне зависимости от их религиозной принадлежности, с целью стимулирования торговли и промышленности, — даже он признавал, что благо Республики требовало некоторых ограничений терпимости^{160}. Де ла Кур утверждал, что Республика нуждается в государственной Церкви, обладающей более высоким статусом по сравнению с другими Церквями, к которой должны были принадлежать все лица, занимавшие правительственные и административные должности. Он не видел иной альтернативы, кроме отстранения от государственных постов тех, кто придерживался иных вероисповеданий. Более того, он считал, что Церкви, пользующиеся терпимостью, должны находиться под бдительным надзором магистрата; что же касается католиков, то им следовало разрешить собираться лишь небольшими группами в домах уважаемых горожан, а отправление церковных обрядов их священниками должно осуществляться под надзором городских властей^{161}.

Учитывая особый статус официальной Церкви, ее ресурсы и политическую поддержку, монополию на проповедь среди крупных общин верующих и владение практически всеми зданиями, похожими на церкви, неудивительно, что (за исключением Генералитетских земель, округа Твенте в Оверэйсселе и восточной части графства Зютфен) реформатская Церковь наиболее преуспела в борьбе за конфессионализацию населения. Среди других Церквей только католической удалось добиться некоторых успехов, да и то в весьма скромном масштабе. Другие Церкви и религиозные движения в Соединенных Провинциях во второй половине века либо утратили свое влияние, как ремонстранты и меннониты, либо смогли увеличить число своих сторонников только в отдельных местностях за счет иммигрантов из-за границы, как лютеране, иудеи и квакеры.

Иностранные наблюдатели часто воспринимали Республику как открытую сцену, на которой без помех сосуществовали и процветали различные религии. К 1670-м и 1680-м гг. некоторое количество иностранных писателей, таких, как сэр Уильям Темпл и Грегорио Лети, с одобрением относилось к религиозной терпимости в Нидерландах; но большинство ее осуждало. Книга, в которой с особой силой подчеркивалась роль Соединенных Провинций в качестве европейского убежища толерантности, «par excellence» («преимущественно» (англ.)), представляла собой не панегирик, а, скорее, клеветнический пасквиль, — это было сочинение протестантского офицера, уроженца Швейцарии Ж. Б. Стоупа, находившегося на службе у Людовика XIV. Стоуп, в своей «Religion des Hollandois» (1673 г.) объявлял Республику самой терпимой из всех европейских стран не в похвалу ей, а чтобы упрекнуть за это^{162}, считая нидерландскую веротерпимость продуктом безразличия и неискренности регентов, неизбежным результатом которой был внутренний раскол общества. Он считал, что нидерландцы в его время разделялись на три примерно равные группы — реформатов, католиков и «сектантов», к которым он причислял не только меннонитов, ремонстрантов, лютеран и евреев, но также квакеров, социниан, коллегиантов, спиритуалистов, деистов и последователей учения Спинозы^{163}. Стоуп, фактически, был первым писателем, который отметил влияние Спинозы на нидерландское общество, характерно добавив, что, тогда как Спиноза ниспровергал «absolument les fondements de toutes religions» («абсолютные основы всех религий» (фр.)), практически никто в Республике не заботился о том, чтобы дать ему отпор^{164}. Это обвинение в пассивности общества впоследствии опроверг Бейль, выступив с нападками на Спинозу в принадлежавшем его перу «Dictionnaire»^{165}.

Книга Стоупа вызвала резкую отповедь со стороны критиков из числа нидерландских реформатов. Жак Брюн, проповедник Валлонской церкви в Неймегене, опубликовал опровержение, обвиняя Стоупа в том, что он представил своим читателям искаженную картину. Брюн отмечал, что иностранцы всегда поражались религиозному разнообразию в Соединенных Провинциях, но придавали ему преувеличенное значение, потому что ремонстранты, сектанты и последователи Спинозы создали свои конгрегации как раз в тех немногих городах, которые они посещали — особенно в Амстердаме и Роттердаме. Брюн подтверждал, что католики были многочисленны по всем Соединенным Провинциям, но уверял, что они составляют не более у₃ от общей численности населения^{166}.

Если не принимать в расчет земли Генералитета и Твенте, то не подлежит сомнению, что католики (хотя их количество и увеличилось) все же составляли намного меньше ? нидерландского населения. Больше всего католическая община выросла в Амстердаме, где после 1630 г. они пользовались величайшей свободой. В 1656 г. само католическое духовенство насчитывало в Амстердаме 30 000 католиков; с учетом того, что численность населения города составляла тогда свыше 150 000 человек, это равнялось примерно 20%^{167}. К 1700 г. мы можем подсчитать католическое население Амстердама с большей точностью, благодаря данным статистики крещений — так как к этому времени практически все католики крестили своих детей у католических священников. Сделав скидку на то, что еврейское население (которое не вошло в приведенные данные) насчитывало около 3% от общей численности, и с учетом небольших поправок на других сектантов, отсутствующих в перечне, мы видим, что городское католическое население составляло 25% от общей численности, приближаясь к соотношению, установленному в Харлеме (см. табл. 36)^{168}. 

Таблица 36.

Крещения по реформатскому, лютеранскому, ремонстрантскому и католическому обрядам в Амстердаме, 1631-1700 гг.^{169}

Таблица 37.

Крещения по протестантскому и католическому обрядам в Лейдене, 1640-1700 гг.^{170}

По всей Голландии — за исключением Алкмара и Хорна — католики в целом образовали небольшую часть населения. В нескольких городах, таких, как Лейден, где их количество около 1700 г. приближалось к 20%, или Роттердам, где католическое население составляло 16%^{171}, их доля в общей численности населения была немногим меньше, чем в Амстердаме и Харлеме. Но в Делфте в 1700 г. католиков насчитывалось всего 9% населения^{172}, а в Дордрехте и Энкхёйзене, где даже в 1656 г. католики все еще жили «sub persecutione» («подвергаясь притеснениям» (лат.)), и того меньше. В отчете от 1656 г. говорилось, что в городах и прилегающей местности Схонховена и Аудеватера было лишь несколько сот католиков. Конечно, кое-где в голландской сельской местности, особенно между Лейденом и Гаудой и между Харлемом и Хорном проживало существенное количество католиков. Но, наряду с этим, имелись также территории с очень редким католическим населением. На южноголландских островах Горе и Оверлаке было не более чем несколько сот католиков^{173}. Согласно Брюну, более надежному источнику, чем Стоуп, в 1675 г. в Гааге проживало 30 000 человек, из которых только 4 000 были католиками^{174}. Таким образом, когда де ла Кур в своей «Aanwysinge» считал, что католики, даже если они и были враждебны Республике, не представляют серьезной угрозы для ее безопасности, составляя в самом лучшем случае 20% от ее населения^{175}, он, по-видимому, исходил из данных, собранных им в родном городе, Лейдене, учитывая, что приведенная им оценка для территории Семи Провинций в целом была явно завышена.

За пределами Голландии и Утрехта католицизм в целом был слабым. Согласно Брюну, в Зеландии католики практически отсутствовали. На деле, католики несколько укрепили свои позиции в Гоэсе и вокруг него, но, за исключением южного Бевеланда, в Зеландии католиков можно было пересчитать по пальцам^{176}. Во Фрисландии католической Церкви оказывали покровительство значительное количество исповедовавших католицизм дворян. Несмотря на это, количество священников в провинции, 28 в 1640 г., оставалось точно таким же и в 1689 г., тогда как число католиков также застыло на одном уровне или даже сократилось, составляя в конце XVII в. около 10% населения^{177}. Их распределение по провинции, однако, было неравномерным, и здесь решающую роль оказывало удобство доступа священников к своей пастве. Католиков было особенно много в юго-западной части Фрисландии, территории, к которой имелся наиболее легкий доступ для миссионеров из Голландии, и в городах, особенно в Леувардене, Харлингене, Сконе и Болсварде. Напротив, севернее линии Харлинген — Франекер — Леуварден католиков практически не было.

В большинстве восточных областей католицизм по-прежнему оставался слабым. В 1650-х гг. Зволле был единственным из городов Оверэйссела, где проживало сравнительно крупное католическое меньшинство, и отличавшимся столь же высокой степенью веротерпимости городских властей, как и в Голландии^{178}. Но даже в Зволле, где в 1656 г. было «по меньшей мере 1 200 католиков», они составляли около 20% населения. В Девентере и Кампене количество католиков оставалось невелико из-за продолжавшихся активных репрессий. В Кампене, как сообщалось, было «едва ли 500 католиков», то есть ^х/₂ часть населения. В Гронингене еще имелось значительное католическое меньшинство, насчитывавшее около 2 000 человек, но оно составляло, самое большее, 10% населения города, и здесь, опять-таки, городские власти проводили политику религиозной нетерпимости. Цитаделью кальвинистской нетерпимости оставался Зютфен. Католиков здесь в 1656 г. насчитывалось «около 400 человек», и они «обладали самой ограниченной свободой вероисповедания»^{179}. В Арнеме в третьей четверти столетия царил более либеральный дух, хотя и в нем католики в 1660 г. оценочно составляли всего около 15% населения^{180}. Более того, если в целом в городах восточных провинций католицизм был слаб, то в значительной части сельской местности, в том числе в Оммеландах, Дренте, Велуве, округах Волленхове и Салланде в Оверэйсселе старая Церковь в основном полностью исчезла.

Из-за своей слабости в восточных областях католическая верхушка была вынуждена в период французской оккупации (1672-74 гг.) действовать весьма осмотрительно. Людовик XIV приказал отнять у реформатов и заново освятить для католического богослужения кафедральный собор в Утрехте и главные церкви Арнема, Неймегена, Зютфена, Девентера и Зволле^{181}. Но другие церкви в каждом городе были оставлены реформатам. По иронии судьбы, французы проводили политику всеобщей веротерпимости, или «религиозного мира», как его называли, временно предоставив возможность и католическим, и реформатским церквям функционировать в качестве официальных. В те города, где не было регулярно проводившихся католических молитвенных собраний и постоянно живших священников, как в Ренене, были отправлены священники и формально утвержден католицизм.

Итак, в период французской и мюнстерской оккупации католикам впервые с начала 1590-х гг. была дарована религиозная свобода. Несмотря на это, они вели себя очень сдержанно. Только там, где католическая поддержка была сравнительно сильной, как в Утрехте и Неймегене, проявлялись признаки воинствующего народного католицизма. В Утрехте осенью 1673 г. произошло несколько инцидентов: толпы католической молодежи бросали камни в реформатов или нападали на реформатские церкви во время проведения богослужений^{182}. Но в других местах открытых столкновений между представителями обоих вероучений почти не было.

Под властью французов веротерпимость распространялась наравне с реформатами не только на католиков, но и на лютеран, ремонстрантов и меннонитов. Однако полная религиозная терпимость, плоды которой увидело население оккупированной захватчиками области, была явлением временным, вызванным случайными обстоятельствами. Как только французские и мюнстерские армии отступили, силы нетерпимости вновь одержали верх, достаточно укрепившись в результате общей реакции. В Ренене католическое богослужение было запрещено, духовенство изгнано, и немногим католикам, оставшимся в городе, приходилось довольствоваться случайными контактами с католическими священниками, проживавшими в домах дворян-католиков юго-восточного Утрехта. В Арнеме к 1677 г. католические священники были изгнаны, и отправление католического культа снова подверглось запрету. Это была не поверхностная демонстрация. В последней четверти века Арнем был даже более нетерпимым, чем в третьей, и продолжал искоренять католическое вероучение вплоть до 1720 г.^{183}Подобным образом, raad Зютфена в 1676 г. изгнал из города католических священников и снова ввел в действие существовавший до 1672 г. запрет католических молитвенных собраний, неизменно придерживаясь этой политики на протяжении нескольких десятилетий^{184}. В Кампене также были приняты меры по подавлению ремонстрантизма^{185}.

Несмотря на это, время невозможно было обратить вспять, и случайная, как в Неймегене, оккупация способствовала широкому распространению веротерпимости. Шок от вторжения послужил смягчению конфессиональной терпимости и в более широком смысле. Угроза полного разгрома, нависшая над нидерландской армией в июне 1672 г., потеря целых провинций и бедствия, которые довелось пережить остальным, породили в обществе особый духовный подъем, разновидность национального самосознания, который проявился в форме организации специальных церковных молебнов за спасение и благополучие государства. Именно этот искренний порыв простого народа и городского ополчения, как ничто иное, летом 1672 г. спас Республику от краха. Уже перед самым вторжением население Утрехта массово собиралось в главных городских церквях, чтобы присутствовать на особых богослужениях и проповедях^{186}. В Делфте проходившие дважды в неделю особые богослужения, на которых молились о спасении Республики, были перенесены на выходные; стекавшиеся на них толпы людей были настолько велики, что консистории приходилось использовать две главные церкви одновременно^{187}.

Этот эмоциональный подъем, с одной стороны, породил антикатолические настроения. Сопротивление реформатов католическим церковным обрядам в 1672 г. усилилось. Католики Неймегена, согласно Брюну, приветствовали французов, как в 1666 г. мюнстерцев, с распростертыми объятиями, проявляя «rage furieuse contre ceux de la religion» («бешеную ярость против этой (т.е. реформатской) религии» (фр.)), и чествовали Людовика XIV как Мессию, явившегося спасти католическую веру^{188}. Но в то же самое время отмечалось, что другие Церкви были охвачены таким же горячим энтузиазмом, как и реформатская, и не меньше демонстрировали свою верность Республике. В одном случае, патриотическое поведение евреев в 1672 г. впоследствии использовалось в качестве оправдания терпимости к ним. Стоуп особо подчеркивал нидерландскую терпимость к евреям в своих письменных нападках. Брюн, возражая ему, ссылался на особые богослужения, которые устраивали евреи в своих синагогах в 1672 г., и их молитвы «pour le salutdu pais» («за спасение страны» (фр.)), замечая, что хотел бы он, чтобы все урожденные христиане оказались «aussi bons patriotes» («такими же добрыми патриотами» (фр.)), как евреи^{189}.

Отклик меннонитов также удостоился многочисленных упоминаний. Они молились за спасение государства, если (вследствие их верований) не за успех его оружия. Они также воспользовались возможностью продемонстрировать свою солидарность. Несмотря на все наложенные на анабаптистов ограничения, Республика предоставила им большую свободу, чем та, которой они пользовались где бы то ни было. В Гронингене, Заане и Девентере меннониты собрали большие суммы денег в помощь армии^{190}. Во Фрисландии меннонитская община уведомила Штаты, в то время, когда деятельность амстердамской биржи была парализована, обычный денежный рынок иссяк, а сама Республика казалась стоящей на краю гибели, что готова добровольно ссудить денежные средства, но желает некоторого смягчения своего положения^{191}. Взамен меннонитам была дарована формальная веротерпимость во Фрисландии и освобождение на основе их религиозных убеждений от повинностей, связанных с оказанием помощи при военных действиях. Как отмечал Хубер, то была важная веха в истории религиозной терпимости во Фрисландии^{192}. Анабаптистские церкви, построенные во Фрисландии после 1672 г., все еще были «тайными церквями» в том смысле, что они не привлекали к себе внимания среди других зданий, и по внешнему виду не были похожи на церкви. Но теперь, вместо страха и неуверенности в прошлом, меннониты стали общепризнанной Церковью в провинции.