ДВА НИДЕРЛАНДСКИХ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Взрыв страстей из-за «De Betoverde Weereld» Беккера был одним из самых продолжительных и имевших далеко идущие последствия в Европе эпохи раннего Просвещения. Книга вызвала беспрецедентную шумиху. В течение трех лет после ее издания появилось приблизительно 170 книг за и против Беккера и за и против веры в дьявола. Некоторые из откликов на нее, в том числе Коэлмана и ван дер Вайена, даже превосходили по объему сам «De Betoverde Weereld». Но этот огромный идейно-мировоззренческий переворот почти не вызвал резонанса во Франции или Англии. Английский перевод первой части книги Беккера, озаглавленной «Околдованный мир», появился в 1695 г., но интерес к ней в Британии был незначительным, и вскоре книга «казалась забытой»^{1110}. Французский перевод (1694 г.) также, по всей видимости, произвел мало впечатления. Даже в наше время при рассмотрении раннего Просвещения обычно начисто игнорируют происходившие в Нидерландах споры.

Это является симптомом любопытного расхождения путей, которые привели к раздвоению раннего Просвещения, особенно в Соединенных Провинциях. Бейль и другие гугенотские писатели и интеллектуалы в Голландии, так много сделавшие для развития нового образа мышления в Европе, не сумели осознать картезианское и кокцеянское движения в Республике. Отчасти проблема состояла в лавине материалов, выходивших на нидерландском языке, что оставило ее вне поля зрения гугенотской интеллигенции, плохо знавшей этот язык. Бейль был несколько разочарован этим^{1111}, но и сам внес значительный вклад в развитие процесса, вследствие которого нидерландские диспуты остались за пределами того, что гугеноты и другие французские и английские интеллектуалы считали современными проблемами. Поразительная особенность великого произведения Бейля, его «Dictionnaire historique et critique» (которое в большей степени, чем какие-либо другие книги, позволяет получить представление о том, что читалось и обсуждалось в Европе эпохи раннего Просвещения) — то, что в ней ни разу не упоминаются нидерландские споры или их участники. Если не считать Спинозы и Виттихия, остальным — Кокцеюсу, Хейдану, Рёлю, ван Лимборху, Мейеру, Коэрбаху, ван Дале, Валтену и Беккеру — просто не нашлось места на его страницах. Это была тенденция, подкрепленная правилом, введенным Валлонским синодом в Соединенных Провинциях, что франкоязычные проповедники должны воздерживаться от участия в кокцеянско-воэцианских диспутах и связанных с ними вопросах.

Но главная интеллектуальная трансформация, произошедшая в Республике в конце XVII в., фактически не имела прямой связи с гугенотами, зато ее последствия вышли далеко за пределы Соединенных Провинций. Это было изменение идейных представлений голландскоязычной элиты, а также, в определенной степени, изменение представлений народных масс. Как отмечал воэцианский проповедник Якоб Лейдекер в 1692 г., в том факте, что многие обычные церковные прихожане и некоторые реформатские проповедники больше не верили в ангелов или Сатану, нельзя просто обвинять Спинозу и Гоббса. Это было вызвано картезианством и кокцеянством, движением, охватившим каждый уголок нидерландского культурного мира, и, в первую очередь, трудами Кокцеюса, Рёля и Беккера^{1112}. Более того, глубокие изменения в Республике, хотя и оказавшие мало прямого влияния на Британию и Францию, произвели ощутимый эффект в центральной Европе, где нидерландское культурное влияние давно уже было более ярко выраженным, чем в Англии и Франции и оставалось достаточно сильным в начале XVIII в. «Betoverde Weereld» Беккера, о котором Бейль отзывался едва ли не с презрением^{1113}, считался в Германии крупным событием. Первый немецкий перевод книги появился в Амстердаме в 1693 г., второй — в Гамбурге, в 1695 г. В 1694-95 гг. оживленные дебаты относительно Беккера и нидерландских споров шли во влиятельном лейпцигском журнале, «Acta Eruditorum», сообщения о дискуссии частично публиковались в «Boekzaal» Рабуса — обозрении, неизвестном в Британии и Франции, но, опять-таки, бурно обсуждавшемся в Германии^{1114}. Большинство немецких участников споров по делу Беккера отреагировало таким же образом, как и нидерландские воэцианцы, настаивая на том, что Беккер был наследником Гоббса и Спинозы и поборником новой разновидности атеизма.

Но и в Германии Просвещение носило смешанный характер, и хотя французское и английское влияния были значительными, нидерландское интеллектуальное воздействие на первых стадиях, вероятно, превосходило все прочие. В особенной мере это относится к влиянию радикальных идей в 1690-е гг. и первые годы нового столетия. Ведущий немецкий лютеранский критик отмечал в предисловии к новому теологическому журналу, в 1701 г., что двадцать лет назад немецкая публика и духовенство пребывали в счастливом неведении о надвигавшихся угрозах. Вначале они с удивлением услышали о той буре возмущения, которую вызвал в «исключительно свободной» стране «Голландии» поток новых тлетворных книг, затем с ужасом услышали об идеях «некоего Спинозы», а также Беверланда, да Косты и Гоббса, и, наконец, «в последние десять лет», увидели, как во «все книжные магазины нашей протестантской Германии» хлынули безбожные, «безнравственные» тексты^{1115}. Распространившись по всей Германии, беккеровские противоречия не только придали дополнительную силу этому нидерландскому вторжению в немецкие книжные магазины, но и заметно увеличили влияние новых представлений на обычных, необразованных людей. Некоторые из немецких критиков Беккера оправдывали дополнительную публичность, которую они придавали его трудам, на том основании, что его попытка ввергнуть благочестивых людей в соблазн, заставив придти к выводу о том, что Сатана и ангелы не существуют, уже оказала широкое и тревожащее воздействие на немецкое общество. «De Duobus Impostoribus, Benedicto Spinosa et Balthasare Bekkero, Dissertatio» Фридриха Эрнста Кеттнера (Лейпциг, 1694 г.) сравнивал Беккера со Спинозой как одну из двух главных интеллектуальных угроз немецкому благочестию и спокойствию мысли^{1116}. Энох-Цобельн, в своей «Declaratio Apologetica» (Лейпциг, 1695 г.), аналогичным образом считал, что протестантская Германия была подорвана тлетворными веяниями из «Голландии», объединяя имя Беккера с именами Спинозы, Гоббса и (что примечательно) Давида Йориса^{1117}.

Но далеко не вся немецкая научная среда придерживалась такого негативного взгляда, во всяком случае, в отношении Беккера. Христиан Томасий, глава интеллектуальной кампании по развенчанию веры в колдовство в Германии, осторожно, но положительно отзывался о Беккере в своем «De Crimine Magiae» (1701 г.). Беккер не был полностью забыт в Германии и в эпоху позднего Просвещения. Подобно тому, как Лессинг и другие ведущие представители «Aufkldrung» («Просвещения» (нем.)) пришли к более положительной оценке Спинозы, так в конце XVIII в. произошло некоторое умеренное признание заслуг Беккера. Йохан Мориц Швагер, реформатский проповедник в графстве Равенсберг, опубликовал положительное описание жизни Беккера в 1780 г., считая его ключевой фигурой раннего Просвещения в Германии и одним из тех, кто многое сделал для борьбы с предрассудочной верой в дьявола и колдовство. Швагер объяснял тот факт, что Беккер оказался почти повсеместно забыт, следствием небрежного и неточного перевода его труда на немецкий^{1118}. Швагер подготовил новый перевод, опубликованный им в Лейпциге в 1781 г.