ДАЛЬНЕЙШАЯ РЕФОРМАЦИЯ И ОБЩЕСТВО

Все конфессиональные группировки в нидерландском обществе XVII и XVIII вв. стремились насадить среди своих членов социальную и моральную дисциплину. Главы церковных движений могли яростно спорить друг с другом из-за множества теологических и институциональных проблем, но в социальной сфере преследовали одни и те же цели, хотя и расходились в отношении средств их достижения, и все были убеждены в необходимости создания высокодисциплинированного, упорядоченного общества. Так, еврейские общины, хотя и отличались друг от друга в прочих отношениях, при посредстве советов старейшин одинаково насаждали строгую социальную и моральную дисциплину. Среди протестантов самых строгих взглядов, предусматривавших подчинение отдельной личности власти старейшин и консистории, придерживались меннониты. Все группы анабаптистов придерживались строгого морального кодекса и образа поведения, избегали таверн, вина, спиртных напитков, и порицали громкий смех, стремясь сохранять суровый вид^{348}. Они были крайне щепетильны в отношении одежды, и строго осуждали банкротов. После раскола 1664 г. оба главных течения нидерландских анабаптистов не изменили прежней строгости, хотя «старые меннониты» оставались самыми бескомпромиссными, отвергая любые уступки в угоду моде, внешней представительности, или намек на роскошь. В XVIII в. утверждалось, что главная причина неуклонного сокращения количества меннонитов заключалась в том, что они категорически отказывались принимать такие новшества, как употребление кофе и чая, ношение париков и нюхание табака.

Но если меннониты были самыми строгими из всех протестантских направлений, то реформаты оказывали более обширное влияние на общество. Здесь, однако, ситуацию усложняли глубокие расколы, существовавшие в официальной Церкви до 1619 г., и снова с 1650-х гг. Хотя и вызванные теологическими противоречиями, тем не менее, они в определенной степени затрагивали и общественную сферу, особенно в том, что касалось образа жизни и соблюдения субботнего дня^{349}. Но, даже несмотря на это, к середине XVII в. Дальнейшая Реформация — призыв к реформированию нравов и морали и созданию более благочестивого общества, — получил особый стимул и более широкое распространение по всей Республике. Воэций и другие видные проповедники в Утрехте — Йодок ван Лоденстейн (1620 — 77 гг.), Андрис Эссений (1618-77 гг.), Корнелис Гентман (1617-96 гг.), Йоханн Теллинк (ум. 1674 г.), и непреклонный Абрахам ван де Велде (1614-77 гг.) — упорно вели свою общественную кампанию за соблюдение субботы, ограничение веротерпимости и, главным образом, за тщательное очищение Церкви и общества, в результате которого и та, и другое стали бы более богобоязненными и благочестивыми. Ван де Велде в своих публикациях, таких, как «Biddaghs-Meditatie» (1659 г.) считал нидерландское общество погрязшим в безнравственности, расточительности, прелюбодеяниях, проституции и несоблюдении субботнего дня. Он предупреждал, что Господь уже явил свой гнев, отняв у нидерландцев их завоевания в Бразилии, и другими наказаниями, и что еще более тяжкие испытания будут впереди, если нидерландцы искренне не откажутся от прежней греховной жизни^{350}.

Ван Лоденстейн, человек, отличавшийся глубокой духовностью и крупный поэт, был несколько менее ригористичным, но к 1650 г. он также опасался, что только какое-то тяжелое бедствие сможет заставить регентов и остальную часть общества одуматься и согласиться на коренную реформу нравственности и образа жизни^{351}. К выдающимся деятелям Дальнейшей Реформации за пределами Утрехта в третьей четверти XVII в. относился Петр Виттевронгел (1609-62 гг.), зеландец, оказавший существенное влияние на амстердамского проповедника и писателя, оставившего ряд работ на тему образа жизни^{352} — Теодора а Бракела (1608-69 гг.), уроженца Энкхёйзена, который работал главным образом во Фрисландии, и яростного полемиста Якоба Колмана (1632-95 гг.), который с 1662 по 1674 гг. был проповедником в Слёйсе.

Дальнейшая Реформация была пуританским движением в реформатской Церкви, преследовавшим цель реформирования образа жизни и морали. Но она была неотделима от строгой конфессиональной позиции, которой придерживались ее ведущие деятели. Боэций, господствовавший в Утрехтской консистории, неукоснительно объединял «theologiapractica» с догматическим фундаментализмом^{353}. По мнению его и его сторонников, реформирование общества требовало непрестанной борьбы с сомнением, уклонением от общепринятых взглядов и ересью. Таким образом, для Воэция реформирование общества стало связано с его кампанией против Декарта и «новой философии», также как ремонстрантизма и других ошибочных теологических направлений, особенно «социнианства», проявления которого он, как и Эссений и Виттевронгел, видели сплошь и рядом. Но в Голландии и Утрехте врагов веры, также как неблагочестивую жизнь и распутство, защищали «арминианские» регенты. Таким образом, Боэций, наравне с ван де Велде и Лоденстейном, считал обязанным выйти на политическую сцену. Чтобы иметь хоть какую-то надежду на успех в поединке с эпикурейцами, атеистами, вольнодумцами, еретиками и спиритуалистами, и осуществить требуемое ими реформирование образа жизни, им необходимо было взять в свои руки власть в городских ратушах и отменить политику регентов, которая поощряла расцвет практического и теоретического свободомыслия.

Главной движущей силой Дальнейшей Реформации были консистории и миряне, с помощью которых консистории оказали давление на регентов с целью искоренения неблаговидного поведения и предосудительных верований. Основная стратегия воэцианских консисторий состояла в подаче городским советам петиций, в которых от них требовали ужесточения городских эдиктов, направленных на пресечение безнравственного и дурного поведения путем введения уголовных наказаний и штрафов виновных лиц. В этом плане типичной была ремонстрация, поданная, по предложению Воэция, регентам Утрехта в 1665 г. В ней требовалось назначить большее количество проповедников, ужесточить законодательные нормы в отношении курения табака, пьянства, сквернословия, богохульства, и нарушения святости субботнего дня, а также закрывать по воскресеньям таверны, разгонять католические молитвенные собрания и, наконец, «безжалостно бороться с прелюбодеяниями… и, подобно уже существующим указам против борделей и т.п. разврата… установить строгие наказания против обычного распутства»^{354}. «Обычным распутством» консистории называли супружескую измену, отличая ее от проституции. Одна из их главных целей заключалась в том, чтобы супружеская измена была объявлена преступлением, подлежащим наказанию в виде штрафа.

Но для того, чтобы мобилизовать консистории против «арминианских» регентов в Голландии и Утрехте, сторонникам Дальнейшей Реформации необходимо было в первую очередь одолеть своих противников в самих консисториях. Так, Воэций считал теологию Кокцеюса тормозом на пути реформирования общества, а присутствие кокцеянцев в консисториях — препятствием для их трудов. Для достижения успеха им необходимо было разгромить кокцеянскую теологию, захватить консистории, и, вдохновив своими идеями народ, осуществлять непрестанный нажим на регентов. Кокцеянская теология, по их мнению, не только подрывала соблюдение святости субботы и поощряла распространение картезианской философии и науки, но и прямо препятствовала борьбе с чрезмерной роскошью и вызывающим поведением. К концу XVII в. сложилось мнение, что кокцеянских и воэцианских проповедников можно было отличить друг от друга на улице по одному лишь внешнему виду: одни носили парики и делали другие уступки моде, другие же — нет. В отношении благовидного и неблаговидного поведения разногласия между ними были, естественно, не столь существенными. Так, например, воэцианцы безоговорочно отвергали танцы и танцевальные залы, и нетерпимо относились к танцам на свадьбах, тогда как кокцеянцы снисходительно относились к танцам, «принимая во внимание время, место и лиц»^{355}. В Амстердаме после 1650 г. консистории больше не вызывали своих прихожан покаяться за грех танцев; но несколько проповедников вели против них непрестанную кампанию с церковных амвонов. В 1681 г. амстердамская консистория постановила, что когда на приеме по случаю свадьбы гости начинали танцевать, любой проповедник официальной Церкви, присутствовавший там, должен был немедленно удалиться, чтобы продемонстрировать свое неодобрение^{356}.

Еще одной составляющей нидерландской жизни, осуждавшейся сторонниками Дальнейшей Реформации, был театр. До 1640-х гг. время от времени уже устраивались кампании, особенно против Вон дел а и других известных противников контрремонстрантизма, связанных с подмостками. Но более общая полемика против театра вспыхнула в середине века. Ее вдохновителем был Воэций, а проводил в действие в Амстердаме Петр Виттевронгел, который, особенно в своей «Oeconomia Christiana» (1655 г.), учебнике христианского благочестия, решительно осуждал насилие, язычество и супружескую неверность, так часто изображавшиеся в пьесах. Во время первой англо-голландской войны Виттевронгел внушал своим соотечественникам, что Всевышний нашлет на них ужасное возмездие, если они не откажутся от своей греховной жизни, не станут избегать распутства и пьянства и не запретят театральные представления. После войны предупреждения не утратили своей резкости, так как, по мере восстановления торговли, обеспокоенность общества пошла на спад, и с 1655 г. впервые в истории нидерландского театра в пьесах стали играть женщины, на несколько лет опередив первое появление женщин на сцене в Англии. Возмущенный растущим шквалом обвинений, Вондел в 1661 г. опубликовал свой памфлет в защиту театра, который вызвал несколько гневных возражений. Во время эпидемии чумы 1664 г. vroedschap был вынужден запретить театры, позволив снова давать представления только в 1666 г. Но вскоре на помощь идеологам Дальнейшей Реформации снова пришли обрушившиеся на Соединенные Провинции невзгоды. Запрещенный во время катастрофы 1672 г., театр оставался на замке под давлением воэцианцев в течение пяти лет^{357}. Открыть его разрешили только после решительной общественной кампании во главе с ван Бенингеном и Худде, при условии, что на сцене не будут ставить пьес, которые могли быть сочтены наносящими вред морали или официальной Церкви.

Дальнейшей Реформации не удалось окончательно закрыть амстердамский театр. Несмотря на это, она оказала глубокое влияние на нидерландский сценический мир. Если консистории лишь раз удалось убедить бургомистров запретить конкретную пьесу — «Люцифера» Вондела, запрещенную после двух представлений в феврале 1654 г. за то, что в ней были показаны на сцене небеса и ангелы^{358}, — то неослабевающее давление и периодически повторяющееся закрытие театра в 1660-е и 1670-е гг. заставили театральный совет соблюдать повышенную осторожность. Он осуществлял самоцензуру, не допуская к постановке на сцене ни одной предосудительной или непристойной пьесы. В нидерландском театре того периода невозможно было увидеть ничего, что хоть отдаленно напоминало бы пошлость комедий времен английской Реставрации. Более того, сторонники Дальнейшей Реформации добились того, что за пределами Амстердама, Гааги и Роттердама сценические представления происходили все реже, а в некоторых городах, таких, как Утрехт, театр с 1662 г. был закрыт вообще^{359}.

Другим вопросом, из-за которого было сломано немало копий, даже в маленьких городах, были органы и органная музыка в храмах официальной Церкви. В соответствии с актами Национального Синода в Дордрехте в 1578 г. было запрещено использовать органы при богослужениях. В большинстве главных церквей они никуда не исчезли, и на них продолжали регулярно играть до и после богослужений, чтобы вызвать приподнятое настроение у прихожан. Величайший нидерландский композитор, органист Ян Петерсзон Свелинк (ум. 1621 г.) именно таким образом зарабатывал себе на жизнь. Тем не менее, проблема дозволенности органов в церквях оставалась нерешенной, а споры вокруг нее приобрели особую остроту в 1640-х гг., после того, как Константин Хюйгенс опубликовал, с одобрения Хофта и других членов Мёйденского кружка, в 1641 г. трактат в защиту использования органов при богослужениях. Фредерик-Хендрик, по-видимому, также благосклонно относился к использованию органов в церквях. Но большинство проповедников выступали категорически против этого, и многие активно убеждали отказаться от них. Воэций и Хюйгенс соглашались в том, что было бы нелогично воодушевлять прихожан до и после богослужений игрой на органе, если орган был «папистским» излишеством, неподходящим для церковной службы^{360}. Воэций и другие сторонники Дальнейшей Реформации начали встречную кампанию за вынос органов из церквей, спровоцировав бесконечные дебаты на эту тему в консисториях и городских советах. Главная цель Колмана, ученика Воэция и бескомпромиссного воэцианца, во время двенадцатилетней службы проповедником в Слёйсе заключалась в том, чтобы добиться выноса органа из главной церкви^{361}.

Дальнейшая Реформация достигла своего апогея во второй половине XVII в. Она приобрела особенную силу во времена национального пробуждения — во время англо-голландской войны, французского вторжения 1672 г., и снова, в 1688 г. Ни одна провинция не осталась в стороне от ее влияния. Ибо, несмотря на высокодецентрализованную политическую структуру Соединенных Провинций, в некоторых отношениях страна была, скорее, даже более сплоченной, чем великие монархии Европы, причем не только в сферах перевозки пассажиров, путей сообщения, транспорта, финансов и коммерции, но и в сфере культуры. Система назначения проповедников в зависимости от их умения общаться с людьми привела к тому, что консистории по всей Республике (которые никогда не знали, когда им придется в следующий раз заполнять вакантную кафедру проповедника) прекрасно знали о способностях и карьере проповедников во всех провинциях, и сделала деятельность влиятельных проповедников вопросом скорее «национального», чем узколокального значения. Возможно, более чем любая другая группа, проповедники переезжали из одной провинции в другую, часто за время карьеры успевая поработать в трех или четырех провинциях. Йоханн Теллинк, например, служил проповедником во Флюшинге (1649-55 гг.), Утрехте (1655-60 гг.), Амстердаме (1660-61 гг.), Кампене (1661-74 гг.) и Леувардене (1674 г.).

На местном уровне размах влияния Дальнейшей Реформации был в значительной степени связан с политическим балансом между соперничавшими политико-теологическими группировками в городах и ратушах. Там, где муниципалитеты находились в руках регентов, проявлявших симпатии к воэцианцам, последним явно представлялись большие возможности, чем там, где ключевые должности в городском управлении занимали их противники. Но не следует полагать, что там, где в ратушах преобладали сторонники партии-фракции Штатов, Дальнейшая Реформация не оказывала никакого влияния на общественную жизнь. Ее сторонники прочно обосновались в консисториях, а это неизбежно означало, что ее поддерживала значительная часть городского населения. Так, Воэций и его последователи добились более плодотворного сотрудничества с регентами Утрехта в 1640-х гг., и снова после 1673 г., когда в городе доминировала «церковная» партия, чем в промежуточный период, когда у власти находились «арминиане». Но, несмотря на это обстоятельство, и разочарование, испытанное Лоденстейном и другими после их поражений, Дальнейшая Реформация достигла в это время в Утрехте ряда впечатляющих успехов, добившись усиления борьбы против проституции, издания указов, запрещавших театры и ограничивавших танцы, и, в 1659 г., запрета петушиных боев^{362}. В Амстердаме консистория в 1650-90-х гг. оказывала более сильное давление на власти города, чем раньше или позже, благодаря проведению расследований и вызову на допрос лиц, уличенных в прелюбодеянии, незамужних матерей и девушек, забеременевших до брака. Более того, в тот же самый период она предприняла попытку пресечь в городе наиболее вызывающие формы проституции^{363}. В течение второй половины XVII в. магистрат ежегодно отправлял за решетку от 80 до 200 содержателей борделей и проституток, что составляло около 20% всех арестов в городе.

Несмотря на это, переход политического контроля в чужие руки мог привести к большим изменениям в культуре и общем настроении жителей города. Арнем, сравнительно менее либеральный в третьей четверти XVII в., испытал, подобно другим городам, оккупированным французами и мюнстерцамив 1672-74 гг., заметное ослабление дисциплины и полную религиозную терпимость, которая преобладала в те годы. Даже при этом (что бы ни утверждали впоследствии некоторые реформатские святоши), город едва ли погряз в трясине порока. Французские солдаты были достаточно дисциплинированы, а многие местные женщины оставались равнодушными к их заигрываниям, даже служанки в тавернах. Один недовольный французский офицер писал другу о женщинах Арнема, что «невозможно увидеть их грудь, так как они так тщательно ее закрывают, что выглядят похожими на святых»^{364}. Несмотря на это, после ухода французов консистория при поддержке нового оранжистского муниципалитета воспользовалась реакцией против французов, католиков, и предполагаемого упадка нравов, чтобы на длительное время вновь изменить облик города, не в последнюю очередь благодаря тому, что предупредила своих собратьев, что только посредством тщательной реформы морали и образа жизни можно уберечься от Божьего гнева в будущем.

В последующий период raad Арнема стал принимать более активное участие, чем до 1672 г., в разгоне католических молитвенных собраний и борьбе с супружеской изменой, сводничеством и танцами. Что эти меры носили не показной характер, доказывают свидетельства городских реестров крещений. После 1675 г. произошло заметное сокращение количества детей, рожденных вне брака, и зачатий до даты свадьбы, указывая на то, что внебрачные половые связи в Арнеме пошли на спад. Такая ситуация оставалась неизменной до конца периода конфессиональной нетерпимости, наступившего около 1720 г.^{365} В разгар кампании, в 1678 г. воэцианская консистория подала петицию городскому совету, прося взять пример с «других городов» и ввести штрафы за грех прелюбодеяния среди пар, намеревающихся пожениться.

Характерной чертой Дальнейшей Реформации было требование консисторий и проповедников освободить их от контроля городских советов. С точки зрения воэцианцев, именно власть, не расположенных к ним, или недостаточно поддерживавших регентов, и была главным препятствием для церковного прогресса. Воэцианцы зачастую относились с нескрываемой враждебностью к «арминианским» регентам, поддерживавшим режим де Витта. Один проповедник в 1672 г. отмечал, что хотя регенты, которые господствовали в Штатах Голландии и пытались заставить замолчать консистории, номинально были членами официальной Церкви, фактически были не «истинно верующими», но лицемерами, которые подрывали устои общества, государства и Церкви. Он утверждал, что после заключения мира с Испанией в 1648 г. «арминиане, вместе с их союзниками, социнианами и атеистами, проникли в консистории и ратуши, и тем самым получили возможность исподволь внушать нашей молодежи новые мнения, поощряя изучение в наших университетах растлителя Декарта»^{366}. Единственное лекарство от «болезни», поразившей нидерландское общество, уверял он читателей, заключается в том, чтобы вернуть проповедническим кафедрам их «прежнюю вольность и свободу». «Лицемеры» в консисториях, были, естественно, кокцеянцами, которых воэцианцы считали сообщниками партии-фракции Штатов. Некоторые воэцианцы были склонны усматривать в сотрудничестве кокцеянцев с «лувестейнцами» часть зловещего теолого-политического заговора с целью отмены института штатгальтерства, ликвидации Союза, подрыва духовной власти консисторий, отказа от повиновения Национальному Синоду в Дордрехте, замены аристотелевской философии и науки «новой философией» Декарта и искажения моральной ткани общества.

Последняя крупная волна Дальнейшей Реформации в Голландии (в других провинциях она сохранила свое влияние дольше) совпала с растущими опасениями в отношении амбиций Людовика XIV и предполагаемого международного католического наступления в 1680-х гг. Беда, постигшая гугенотов, встревожила нидерландское общественное мнение, создав ощущение небезопасности, и в то же время усилила давление за «необходимое реформирование» общества. В Делфте консистория в ноябре 1685 г. подала vroedschap'у петицию, в которой требовала более решительных мер по ограничению свободы католических богослужений, закрытия борделей, более строгого соблюдения субботних дней, ужесточения штрафов за прелюбодеяния, и издания указа, запрещавшего празднование дня Святого Николая и других «суеверных праздников». Также от vroedschap'а требовали, «в соответствии со многими другими городами», запретить выступления бродячих комедиантов, жонглеров и канатоходцев во время ежегодных ярмарок^{367}. Искоренение проституции было особенно высоким приоритетом. Но проституция в Делфте была столь незаметной, что городской схоут мог заверить vroedschap, что, насколько ему известно, в городе не было ни одного адреса, где бы занимались проституцией^{368}.

Подобное же давление возникло в Амстердаме, особенно в ноябре 1688 г., когда армада Вильгельма III, готовившаяся к вторжению в Англию, напряженно ожидала благоприятного ветра. Консистория, ссылаясь на то, что «над отечеством и Церковью сгустились мрачные тучи», подала петицию бургомистрам с требованием провести более решительные реформы нравственности, особенно в плане искоренения проституции, «закрытия таверн и других мест, которые служат в воскресные дни очагами разгула», и ликвидации танцевальных залов^{369}. Часть консистории хотела также возобновить атаку на городской театр, но другая предпочла на время не касаться этого вопроса. В марте 1686 г. даже преимущественно кокцеянская консистория Лейдена почувствовала некоторую необходимость откликнуться на всеобщие чувства и потребовала закрытия городского (гугенотского) танцевального зала, но только по воскресеньям, — характерная кокцеянская уловка^{370}.

Продвижение Дальнейшей Реформации и последовавшее давление с целью изменения морали и образа жизни заставило критиков задаться вопросом, по какому праву официальная Церковь и ее союзники в светских органах власти пытались управлять жизнью общества и отдельной личности. Самым влиятельным оппонентом власти консисторий был утрехтский регент и медик, Ламберт ван Велтхёйзен (1622-85 гг.). Хотя номинально он принадлежал к реформатской Церкви, он был энергичным сторонником веротерпимости, другом коллегиантов и ревностным картезианцем.

В нескольких трактатах 1650-х и 1660-х гг. Велтхёйзен доказывал, что ни один церковный орган не имеет власти навязывать свои взгляды личности, и что принуждение в гражданском обществе на законных основаниях может исходить только от светских властей^{371}. Он считал обязательным строгое подчинение консисторий городским советам.

Конфликт между соперничавшими идеологическими блоками в нидерландской политической среде в середине XVII в. не был состязанием в учтивости. Слишком многое было поставлено на карту, и обе стороны часто не стеснялись в выражениях. Воэцианцы называли партию Штатов «лицемерами, либертинцами и еретиками», тогда как их оппоненты величали воэцианцев адвокатами женевского ига, врагами свободы и союзниками аморальных штатгальтеров. «Лувестейнцы» вовсе не стремились бросить тень на Вильгельма Молчаливого и Фредерика-Хендрика, которые защищали свободу и противились многим требованиям официальной Церкви. Но именно те штатгальтеры, Мориц и Вильгельм II, которые были защитниками дела Церкви и которых прославляли ортодоксы, были более чем уязвимыми для критики. Юрист Йоханн Уйтенхаж де Мист, друг Питера де ла Кура, намекал, в нескольких своих трактатах республиканского характера, на половую распущенность Морица и Вильгельма II, принцев, чья необузданная похоть была притчей во языцех в Гааге. Общественности предлагалось задуматься, могли ли они испытывать доверие к кальвинистскому пылу проповедников, которые заявляли, что почитают таких людей.