РАДИКАЛЬНЫЕ КАРТЕЗИАНЦЫ И СПИНОЗИСТЫ

Картезианские принципы и кокцеянство совместно создали широкое течение либеральной мысли в философии, теологии и науке в Нидерландской Республике во второй половине XVII в., которое было теологически гибким, терпимым к философским новшествам, и стремилось к дальнейшему развитию механистического мировоззрения Декарта. Тем не менее, это широкое либеральное направление в философской мысли и науке, энергично, если и не совсем беспрепятственно развивавшееся как внутри, так и вне университетов, городских органов власти и государственной Церкви, также оставалось в строго определенных границах, за пределы которых философу, теологу, ученому и поэту не разрешалось переступать. Главными среди этих ограничений были: доктрина божественности Христа и Троицы, первородный грех, бессмертие души, и божественное авторство Писания. Ограничения в равной мере поддерживались городскими властями, государственной Церковью и университетами, и были санкционированы Кокцеюсом, Хейданом и Релеем, а также Воэцием и воэцианцами.

На основе этого, учитывая, что картезианские принципы могли быть применимы разного рода способами, которые нарушали эти границы, в нидерландском (и немецком реформатском) контексте возникло фундаментальное различие между умеренным и радикальным картезианством. Умеренные картезианцы и кокцео-картезианцы не только настаивали на этом размежевании, но и утверждали, что те, кто переступает черту, не имеют права называться «картезианцами». Но эти радикальные картезианцы, хотя против них выступали единым фронтом и воэцианцы, и кокцео-картезианцы, в 1660-х гг. стали играть центральную роль на нидерландской культурной и интеллектуальной сцене.

Мыслители, осмелившиеся нарушить установленные пределы, вторгались на опасную территорию. Самыми первыми и одними из самых одаренных среди тех, кто последовал за Ланселотом ван Бредероде в эту запрещенную область, был Франциск ван дер Эмден, Лодевейк Мейер, Адриан Коэрбах и, в первую очередь, Спиноза. Спиноза, родившийся и выросший в общине португальских евреев в Амстердаме, был в июле 1656 г. отлучен от синагоги за то, что «философски» осмыслял Бога и ставил под сомнение Писание и авторитет раввинов; это произошло за несколько недель до того, как Штаты Голландии издали указ, отделявший философию от теологии. После отлучения от синагоги Спиноза примкнул к коллегиантам, вначале в Амстердаме, а затем в Рейнсбурге, около Лейдена. Находясь в Рейнсбурге, во время дела Бредероде, он написал свой «Краткий трактат о Боге, человеке и его блаженстве», который он еще исправил в 1662 г.^{1057}Уже в нем Спиноза характеризовал Бога и мир в таких выражениях, которые полностью отрывались от традиционных иудейских и христианских взглядов, отрицая божественное вмешательство в дела людей, равно как и существование сатаны и дьявола.

Видя меры, которые принимались против его собратьев-коллегиантов в Амстердаме и Роттердаме, Спиноза не испытывал никаких иллюзий в отношении того, что случится, если он опубликует свой трактат. «Я не отделяю Бога от Природы, — сообщал он своему корреспонденту в Лондоне, Генриху Ольденбургу, — как делают это все остальные, кого я знаю»;^{1058}однако, «у меня нет какого-либо определенного решения насчет издания… я опасаюсь, разумеется, что теологи нашего времени могут почувствовать себя оскорбленными и с обычной для них ненавистью наброситься на меня, человека, которого так страшат ссоры». Ольденбург убеждал Спинозу не бояться «раздражить пигмеев нашего века» и положиться на ту свободу, которой славилась Нидерландская Республика. Но Спиноза знал Республику, в которой жил, лучше, чем Ольденбург, и оставил свой трактат неизданным. Он впервые появился в печати только в середине XIX столетия.

Спиноза был гениальным мыслителем, оказывавшим глубокое влияние на тех, кто его окружал. К 1662-63 гг. он сумел создать и в Амстердаме, и в Рейнсбурге кружок последователей, посвятивших себя чтению и обсуждению его рукописей, и готовых, как сформулировал это один из них, Симон де Врис, «защищать истину против святош… и отражать атаки всего мира»^{1059}. Спиноза никоим образом не был философом-отшельником, удалившимся от мирских забот и довольствовавшимся тем, что держал свои идеи при себе. Напротив, он был решительно настроенным и великим философом, стремившимся оставить свой след в истории мысли, но в то же время реалистом, постоянно следившим за тем, что происходит на нидерландской политической, теологической и философской сцене вокруг него. Вся его стратегия, в его сочинениях и публикациях, была направлена на современную нидерландскую сцену.

Спиноза не любил конфликтов и знал, что должен соблюдать всемерную осторожность, чтобы избежать не только угрозы спокойствию, в котором нуждался для занятий философией, но и нападок, травли и гибели. Но его цель заключалась в том, чтобы произвести впечатление, сравнимое с тем, которое произвел Декарт, осуществив революционные изменения во всех аспектах мысли и науки в окружающем его обществе. Очевидно, что лучший и самый безопасный способ занять сильную позицию в центре нидерландской интеллектуальной сцены на данное время заключался в том, чтобы скрывать собственную философию и представать перед публикой в обличье умеренного картезианца. Таким образом Спиноза надеялся добиться признания и приобрести высокопоставленных друзей среди многих регентов и ученых, которые были привержены защите «philosophica cartesiana» от воэцианцев. «Возможно, это вызовет у кое-кого из лиц, занимающих высокое положение в моей стране, — объяснял он Ольденбургу, — желание прочитать другие написанные мной работы, которые я признаю своими, и позаботиться о том, чтобы я смог издать их без угрозы подвергнуться гонениям»^{1060}. Если бы он добился в этом успеха, Спиноза собирался опубликовать свою философию как можно быстрее; в противном же случае он намеревался «скорее хранить молчание, чем навязывать свои мнения людям против желания моей страны и навлечь на себя их враждебность». Тем временем, он упорно работал над своим главным философским трудом, «Ethics».

Неслучайно, поэтому, что первым опубликованным трудом Спинозы было его изложение философии Декарта (1663 г.). Книга вызвала интерес; но результат, с точки зрения Спинозы, не вполне оправдал его ожидания. Он стал известным лицом. За латинской версией в следующем году последовал перевод на нидерландский язык, подготовленный Питером Беллингом, одним из последователей Спинозы, предпринимателем-меннонитом, поддержавшим связи с Испанией. Но горизонт еще оставался затянут тучами. Спиноза показывал черновики своих рукописей влиятельным друзьям, но воздерживался от публикации собственной философии из-за того мнения, «которое сложилось обо мне у простых людей; они не перестают обвинять меня в атеизме, и я вынужден всеми силами отражать эти обвинения»^{1061}. Он также по-прежнему опасался «предрассудков теологов, ибо я не знаю большего препятствия для людей, обративших свои мысли к философии»^{1062}. Видя, что он не сможет опубликовать свою «Этику» даже в сравнительно либеральном интеллектуальном климате 1660-х гг., Спиноза, как и Мейер, отважился на разновидность критики Библии, которая подвергала сомнению ее божественное авторство, подрывая притязания теологов, рассчитывая ослабить почтение народа к государственной Церкви и, тем самым, открыть путь для публикации и признания «философской истины». Реформатские проповедники Соединенных Провинций обладали духовной властью, вооруженные Писанием как божественным откровением. Достаточно было развенчать догмат о богодухновенности Писания — и противники оказались бы обезоружены.

Мейер вступил в бой первым — и, вполне возможно, без одобрения Спинозы — со своей «Philosophia S. Scripturae Interpres», которая была издана в Амстердаме без указании имени автора в 1666 г. Книга вызвала всеобщий взрыв страстей. В предисловии Мейер утверждал, что применил метод Декарта к единственной области, к которой он еще не применялся — к теологии. Теология, «принцесса научных дисциплин», доказывал Мейер, находилась в состоянии такого беспорядка, вызванного множеством взаимно противоречивых интерпретаций Писания, что обычные люди были ввергнуты в глубокое замешательство и полны сомнений. Лекарство от этого, считал он, заключалось в том, чтобы последовать подходу Декарта и одно за другим устранять все сомнительные положения, пока не останется лишь одна настолько очевидная истина, что в ней невозможно будет сомневаться^{1063}. Так как Писание являлось основой теологии, он предлагал исследовать его как философ, временно закрыв глаза на знание, что оно было божественным откровением. Результат этого исследования состоял в том, что Писание было полно противоречий, разночтений и несообразностей, и что Бога, если он и был автором оригинала, нельзя считать автором того текста Библии, который дошел до нас^{1064}. Тем самым Мейер предоставил воэцианцам самое лучшее из всех возможных доказательств, что если философия не подчинена строго теологии, то она неизбежно подорвет теологию.

Воэцианцы и кокцео-картезианцы осудили книгу Мейера. Обвинительный акт, изданный теологическим факультетом Лейденского университета, был подписан Кокцеюсом и Хейданом. Среди десятков проповедников, принадлежавших к обоим главным течениям, которые осудили труд, был и Беккер. Тринитаристские коллегианты также были возмущены. Мистик-милленарист Петр Серрарий в Амстердаме, близко знакомый с Мейером и Спинозой (и, вероятно, знавший, кто был автором книги), обвинил автора в низкопоклонстве перед идолом философии^{1065}. Серрарий соглашался, что Церковь находилась в состоянии недуга, но утверждал, что преобладающий духовный кризис не имеет ничего общего с разночтениями в Писании, а вызван чтением Писания, не проникшись Святым Духом.

Книга Мейера была сразу же запрещена во Фрисландии и (хотя и более эпизодически) подвергалась преследованию в Голландии. За Мейером на арену борьбы последовал другой представитель кружка Спинозы, Адриан Коэрбах (ок. 1632-69 гг.), чей труд демонстрировал ярко выраженное пристрастие к коллегиантам и квакерам и враждебное отношение к государственной Церкви. «Bloemhof van Allerley Lieftijkheid» Коэрбаха (1668 г.), неосмотрительно изданная под его собственным именем, изобиловала антицерковными, антитринитаристскими и спинозистскими положениями. Второй, еще более радикальный труд, уже находился в печати, когда поднявшаяся против первого буря возмущения убедила издателя поставить в известность власти. Коэрбах пытался скрыться, но был найден, арестован магистратами в Кулемборге и передан их коллегам в Амстердаме. Приговоренный к десяти годам тюремного заключения и штрафу в 4 000 гульденов, он умер в темнице, к большой печали своих союзников, в октябре 1669 г. Его брат Иоганн также был посажен в тюрьму за антитринитаристские взгляды, но освобожден амстердамскими магистратами на том основании, что в Соединенных Провинциях лицо, не писавшее книги и не устраивавшее незаконных собраний, не могло быть наказано только за безбожные мысли.

Коэрбах атаковал доктрину Троицы, подчинял теологию философии, считал Библию источником заблуждений и был более категоричен в своей оценке, чем Мейер, что Писание не является божественым откровением^{1066}, настаивая на том, что это необходимо разъяснять народу, чтобы его больше не вводили в заблуждение церковники^{1067}. Он изложил все свои взгляды на нидерландском языке и дорого поплатился за это. Именно после постигшей Коэрбаха печальной участи и, возможно, отчасти вследствие этого Спиноза вступил в борьбу со своим «Tractatus Theologico-Politicus» (1670 г.), анонимно опубликованным в Амстердаме с ложно указанным местом издания в Гамбурге. Спиноза сам рассказывает в предисловии к книге, что его цель состояла в том, чтобы освободить личность и общество от предрассудков, коренившихся в страхе, и, освободив общество от предрассудков, вызволить личность из интеллектуального рабства^{1068}. Намекая на кокцеянско-воэцианские словесные баталии, он отмечал, что теологи его времени «разглагольствуют, не заботясь о наставлении людей, но стремятся вызвать удивление, осыпая противников клеветой, и распространяют новшества и парадоксы», все из которых он считал бесполезными. Он обвинял Церкви в искажении религии, в результате чего «вера стала всего лишь смесью легковерия и предрассудков»^{1069}. Привнеся свет разума в изучение Библии, и отвергнув «принцип, согласно которому оно во всем божественно и истинно», Спиноза надеялся положить конец теологическим спорам и ненависти, нетерпимости и раздорам, сопутствовавшим им.

Издание «Tractatus» Спинозы немедленно вызвало ажиотаж по всей Голландии, хотя Спиноза нарочно опубликовал книгу только на латыни и принял энергичные меры, чтобы предотвратить ее издание на нидерландском языке (см. стр. 219-20 выше). Нидерландская версия (в переводе Глаземакера) появилась только в 1693 г. В Лейдене, как и в Харлеме, в мае 1670 г. латинский текст стал предметом обсуждения взбешенной консистории^{1070}. Была отправлена делегация к бургомистрам, согласившимся, что те фрагменты, на которые обратили их внимание, были недопустимы, и распорядившимся изъять книгу из продажи в книжных магазинах. Когда Южноголландский синод собрался несколько недель спустя в Схидаме, «Tractatus Theologico-Politicus» был признан самым оскорбительным из всей недавней волны «глупых и богохульных книг», которую консистория была решительно настроена пресечь^{1071}. Было решено, что примеру Лейдена должны последовать все. Делегатам было предписано убедиться, что все городские магистраты активно противодействуют распространению книги в соответствии с существующим антисоцинианским законодательством, как большинство из них и поступало на деле.

Тем временем Спиноза публично отрицал свое авторство. Несмотря на это, он все больше подвергался поношению и подозрениям. В это время он переехал из Ворбурга в центр Гааги, несомненно, отчасти с той целью, чтобы оказаться «под крылом» Штатов и де Витта, тем самым сведя к минимуму риск преследования со стороны любых местных властей. Здесь, в доме старейшины лютеранской консистории, он провел последние годы жизни.

Но книга Спинозы вызвала сенсационный эффект далеко не только в негативном смысле. Она произвела глубокое впечатление и безоговорочно убедила в правоте суждений автора многих из тех, кто ее прочитал. Беккер впоследствии отмечал, что влияние Спинозы широко распространилось в обществе, и «совратило» многих из лучших умов^{1072}. Уже в 1673 г. Стоуп сообщал, что Спиноза «а un grand nombre de sectateurs qui sont enti?rement attachez a ses sentimens» («имеет большое количество последователей, всецело разделяющих его взгляды» (фр.))^{1073}. В качестве составной части своей кампании, направленной на подрыв репутации Соединенных Провинций, Стоуп добавлял, что хотя «Tractatus» «а pour but principal de d?truire toutes les religions, et particuli?rement la Judaique et la Chr?tienne, en introduire Г Ath?isme, la libertinage, et la libert? de toutes les religions» («ставит своей главной целью уничтожение всех религий, в особенности иудаизма и христианства, и насаждение атеизма, вольнодумства и свободы всех религий» (фр.)), нидерландские теологи прилагают на редкость мало усилий, чтобы опровергнуть его аргументы, — утверждение, горячо оспариваемое Брюном.

После свержения режима де Витта в 1672 г. — события, глубоко встревожившего Спинозу, его «Tractatus» был окончательно запрещен в 1674 г. Штатами и Hof'ом Голландии, вместе с философией Мейера и «Левиафаном» Гоббса. Однако год спустя, в период некоторого возрождения республиканских настроений и реакции против Вильгельма III, в 1675 г. он предпринял последнюю попытку издать в Амстердаме свой «magnum opus» — «Этику». Но одни только слухи о том, что Спиноза готовится это сделать, вызвали такую реакцию, особенно среди регентов, что он отступился от своего замысла, найдя общественный климат по-прежнему неблагоприятным.

После смерти великого философа в феврале 1677 г. Мейер и другие союзники, не теряя времени, стали готовить к печати его философское наследие. Через десять месяцев после его погребения в Новой церкви в Гааге они издали его «Этику» и незавершенный «Tractatus Politicus», вместе с письмами и грамматикой древнееврейского языка; все эти труды вышли и на латыни, и на нидерландском, но не содержали места издания или имени переводчика или издателя. Все издания трудов Спинозы были полностью запрещены Штатами Голландии в июне 1678 г., как содержащие «очень много профанных, богохульных и атеистических предположений, в связи с чем не только необразованный читатель может быть сбит с единого и истинного пути, ведущего к спасению»^{1074}. Указ Штатов также запрещал все будущие переводы и извлечения из трудов Спинозы.

Существовали все признаки того, что этот декрет, как бы слабо он ни выполнялся на практике — труды Спинозы продолжали продавать и читать — оказал ощутимый эффект. Было нежелательно публично пропагандировать или защищать Спинозу, и ни один человек, вынашивавший далеко идущие амбиции, не считал благоразумным ассоциировать свое имя с идеями этого мыслителя. Поток опровержений, хлынувших со стороны воэцианцев, кокцеянцев, анабаптистов и евреев, не ослабевал с годами. В 1680 г. ван Вельтхёйзен, поощряемый Паэтсом^{1075}, опубликовал свой «Tractatus», направленный против Спинозы; сефардский публицист Исаак Орозио де Кастро заявил о себе как об одном из глав антисоцинианской кампании трудом «Certamen philosophicum» (1684 г.); в 1690 г. Виттихий опубликовал свой трактат «Анти-Спиноза». Но идеи Спинозы продолжали распространяться среди обычной публики, и в 1690-х гг. в гораздо большем масштабе, чем раньше, о чем свидетельствует тот факт, что бурная полемика вокруг них теперь велась не на латыни, а на нидерландском^{1076}. В 1693-94 гг. появились две разных нидерландских версии «Tractatus Theologico-Politicus», а за ними в 1694 г. — перевод «Анти-Спинозы» Виттихия^{1077}. Но наибольшее волнение вызвала публикация в 1697 г. продолжения философско-теологического романа «Het leven van Philopater» («Жизнь Филопатера»), написанного Иоганном Дейкерием (ок. 1661-1702 гг.).

Первая часть этого замечательного произведения, описывавшего этапы духовного развития молодого человека, начавшего с пылкой приверженности воэцианству, вызвала возмущение, представив кокцеянско-воэцианские баталии как бессмысленную полемику, похожую на средневековую борьбу «Hoeks» и «Cabeljauws». Но книга хорошо продавалась, и ее успех поощрил автора и издателя задуматься о продолжении, которому был гарантирован читательский спрос и которое могло стать мощным оружием для пропаганды запрещенных идей среди рядовой публики. Дейкерий, проповедник государственной Церкви по образованию (однако не получивший должность из-за своего заикания), и безработный школьный учитель, жил в нищете в Амстердаме, зарабатывая себе на пропитание шлифовкой линз — как и его герой, Спиноза^{1078}. У издателя, амстердамского книготорговца Арта Волсгрина, хорошо известного поставщика кокцеянской, картезианской и радикально-картезианской литературы амстердамской публике (и, по всей вероятности, ярого последователя Спинозы), уже проскальзывали спинозистские взгляды в эпилоге к нидерландскому переводу знаменитой итальянской пасторальной поэмы, «Il Pastor Fido», изданной им в 1695 г.^{1079}. Но продолжение «Филопатера» было гораздо более смелым шагом. В книге открыто и подробно разъяснялось то, что было названо «крайне материалистической» интерпретацией учения Спинозы, применялся его подход к Писанию, отрицание чудес и много других формулировок, но, как и Уриэль да Коста, ее автор более смело отвергал бессмертие души, чем сделал Спиноза в своей «Этике»^{1080}.

Не составляло труда предвидеть, что такая дерзкая попытка популяризации учения Спинозы будет пресечена властями с крайним рвением. Со времени ван дер Эмдена радикальные философы и «атеисты» размышляли над тем, каким образом эффективнее всего пропагандировать свои революционно новые концепции. Ван дер Эмден возлагал в этом отношении большие надежды на театр^{1081}. Но репертуар нидерландских театров оставался жестко ограниченным. Своим философским романом Дейкерий проложил новый путь, обещавший блестящие возможности.

Книга вышла в Амстердаме тиражом в 1500 экземпляров в декабре

г. В этом же месяце роттердамская консистория забила в набатный колокол, требуя от магистрата принять меры. Гаагская консистория вскоре после этого заручилась поддержкой городского vroedschap'а для апелляции к Hof'у Голландии. Hof приказал уничтожить книгу, попросив все муниципалитеты Голландии и Зеландии изъять тираж. Экземпляры, конфискованные в Роттердаме, были сожжены властями в ратуше в мае

г. Делегированные Штаты Фрисландии также запретили книгу. Тем временем, хотя на титульном листе отсутствовало имя издателя и местом публикации был ложно назван Гронинген, амстердамские власти выяснили личность издателя. Волсгрин был арестован, допрошен — и в апреле 1698 г. приговорен к восьми годам тюрьмы с последующей высылкой из Голландии на двадцать пять лет, помимо штрафа в размере 4 000 гульденов — всё это в соответствии с требованием указа от 1653 г. против социниан, ведь «Филопатер», не говоря уже обо всем остальном, по своему содержанию был, несомненно, антитринитаристской книгой^{1082}. Таким образом, антисоцинианское законодательство Голландии оставалось ключевым элементом интеллектуальной цензуры. Сам Дейкерий также был вызван в суд, но упорно отрицал, что является автором романа. Он остался безнаказанным светскими властями, хотя и впал в немилость у консистории. Умер он в крайней нищете в 1702 г.

Распространение упрощенного спинозизма на нидерландском языке, и еще более яростная реакция, которую он вызывал у светских и церковных властей, было явлением, имевшим глубокие последствия для последующей интеллектуальной и культурной истории Соединенных Провинций. Атмосфера, созданная витавшими в воздухе идеями Спинозы 1690-х гг., в некоторой степени точно подмечена в анекдоте, переданном несколько лет спустя великим Германом Бургаве, самым знаменитым ученым-медиком Республики. В 1693 г., будучи студентом и находясь на борту пассажирской барки, он услышал оживленную дискуссию среди попутчиков относительно Спинозы. Высказывавшиеся ими взгляды были настолько негативными, что он не смог удержаться и спросил у одного из критиков, читал ли он что-то из трудов Спинозы. На это другой пассажир поинтересовался именем Бургаве и записал его, в результате чего он стал заподозрен в Лейдене в спинозизме и потерял возможность сделать карьеру в государственной Церкви^{1083}.

Прогрессирующая кампания в 1690-х гг., направленная на развенчание Спинозы и его последователей, была, главным образом, делом рук не воэцианцев, а картезианцев, кокцеянцев и других основных представителей раннего Просвещения в Республике. Сражаясь со Спинозой и его учением, ведущие интеллектуальные круги Республики могли ослабить нападки воэцианцев на самих себя, показав, что новая философия и наука не приводят к атеизму, и представ в обличье защитников религиозного и нравственного порядка. Пожалуй, наиболее влиятельная критика Спинозы, написанная в это время в Голландии, принадлежала Пьеру Бейлю, «философу из Роттердама». Статья Бейля, посвященная Спинозе, была самой пространной и одной из самых важных в его «Dictionnaire historique et critique», первое издание которого появилось в 1696 г. Ведущий нидерландский переводчик того времени с французского языка, Франсуа Халма, книготорговец и составитель голландско-французских словарей, затем перевел и издал статью Бейля на нидерландском отдельной брошюрой. В предисловии к ней Халма писал о своей глубокой обеспокоенности распространением идей Спинозы среди публики после издания его «Филопатера» и выражал надежду, что нидерландское издание статьи Бейля было самым лучшим противоядием от них^{1084}. В то время существовали подозрения, что Бейль вложил такой пыл в обвинение Спинозы в «атеизме», чтобы отразить обвинения в атеизме, выдвинутые Пьером Жюрье и другими гугенотскими критиками против себя самого.

Осуждение Бейлем «Tractatus Theologico-Politicus» как «livrepernicieux et detestable ou [Spinoza] fit glisser toutes les semences de l'Atheisme qui se voit a decouvert dans ses Opera Posthuma» («пагубной и отвратительной книги, в которой у него [Спинозы] уже просматриваются все семена атеизма, проявившиеся более явно в его «Opera Posthuma» (фр.))^{1085} означало кульминацию атаки на Спинозу в печати. Бейль сам объяснял, что его цель заключалась больше в борьбе со «спинозистами» своего времени, чем с самим Спинозой^{1086}, и таково же, безусловно, было намерение Халмы и Питера Рабуса, издателя главного нидерландскоязычного литературного обозрения в 1690-х гг., «Boekzaal van Europe», и ключевой фигуры раннего нидерландского Просвещения^{1087}. Халма и Рабус руководили светской общественной кампанией, направленной против Спинозы, которая придала дополнительный импульс усилиям теологов и университетов, и эффект которой на нидерландскую культуру в целом был отчетливо виден до конца XVIII в. и даже позже.