ВНУТРЕННЯЯ КОНФЕССИОНАЛИЗАЦИЯ

Трещина между «прецизистами» и либертинцами, разделявшая нидерландскую реформатскую Церковь с 1650-х гг., была частью более общего интеллектуального явления, которое аналогичным образом повлияло на другие Церкви. Валлонская Церковь была придатком официальной Церкви, и городские советы в сфере ее духовной юрисдикции склонялись к поддержке власти церковного Синода и старейшин, как это происходило и с самой официальной Церковью. Валлонская Церковь в Нидерландской Республике старалась держаться в стороне от воэцианско-кокцеянских противоречий, во всяком случае, до начала XVIII в.^{282} Для Валлонской Церкви главной проблемой, угрожавшей ее внутреннему единству, был наплыв гугенотов в 1680-х гг., так как гугенотские пасторы, прибывшие в это время в Соединенные Провинции, в теологическом смысле придерживались различных взглядов, и хотя многие из них были ортодоксальными кальвинистами, некоторые были либертинцами, хилиастами и, в некоторых случаях, даже подозревались в социнианстве. Для обеспечения доктринальной чистоты и единства Валлонский Синод, созванный в 1686 г., учредил наблюдательную комиссию, состоявшую из четырех пасторов и четырех профессоров теологии, которая должна была осуществлять цензуру проповедей и публикаций^{283}. Синод составил также текст клятвы подчинения официальному вероисповеданию, известную как «Роттердамская декларация», которую к 1689 г. подписали не менее 202 пасторов из числа гугенотских беженцев.

Единственный явный раскол в Валлонской Церкви был вызван делом де Лабади в конце 1660-х гг. Жан де Лабади (1610-74 гг.), бывший иезуит родом из южной Франции, обратившийся в реформатскую веру в Женеве и ставший в 1666 г. проповедником в Мидделбурге, был харизматичной личностью, чьи религиозные воззрения продолжали «лихорадить» Соединенные Провинции на протяжении десятилетий. Его богословским взглядам был присущ мистицизм с уклоном к хилиазму, сочетавшийся с крайним аскетизмом и проповедью к реформе частной и общественной жизни. Недовольный непоследовательным, медленным продвижением Дальнейшей Реформации, и тем, что Валлонский Синод не спешил присоединиться к воэцианцам в осуждении картезианской философии и науки, де Лабади бросил открытый вызов авторитету Валлонского Синода^{284}. Его «бунт», коренившийся в непреклонном фундаментализме, привел в 1669 г. к его отлучению от Церкви и отделению его сторонников. Это дело вызвало повсеместную сенсацию, и далеко не только в реформатских кругах. Мистик-спиритуалист из движения «коллегиантов» Петр Серрарий считал его отлучение ярким примером насилия организованных Церквей над совестью личности.

Валлонская Церковь, встревоженная той угрозой, которую представлял лабадизм для ее власти и единства, обратилась за поддержкой к провинциальным ассамблеям^{285}. Светские власти, прекрасно знавшие о теологической взаимозависимости Валлонской и официальной Церквей, не замедлили вмешаться. Де Лабади был изгнан из Мидделбурга, а затем из Вера. Молитвенные собрания лабадистов были запрещены в Утрехте уже в мае 1669 г. Гелдерланд последовал примеру Утрехта, приказав провинциальному Hof'у принять все меры предосторожности с целью предотвращения распространения сочинений Лабади в провинции^{286}. Прошло немного времени, и лабадистские собрания были запрещены по всей Республике.

Вскоре лабадисты были вынуждены покинуть даже Амстердам. Основная их группа переселилась в Херфорд в Вестфалии, а затем в Альтону, после чего, в конечном счете, осела в 1675 г. во фрисландской деревне Веуверд, на полпути между Снеком и Леуварденом. Локк, посетивший в 1684 г. их общину, насчитывавшую тогда около 100 человек, отметил, что ее члены отличались строгим образом жизни, совместным владением имуществом, «почти полным отсутствием связей с внешним миром» и наконец, своими беседами, в которых «полагали, что в большей степени избавлены от пороков, чем обычные люди, и что никто, кроме них, не попадет на небеса»^{287}.

Последователи де Лабади были небольшой, но сплоченной и избранной группой, сумевшей вовлечь в свои ряды несколько видных лиц. Среди них была сестра губернатора Суринама, Корнелиса Арсена ван Соммерсдейна, который управлял этим заморским владением в 1683-88 гг. Эта непреклонная дама основала в Суринаме лабадитскую колонию в том же году, в котором Локк побывал в Веуверде. Они поселились на плантации, которую назвали «La Providence» («Провидение»), в 40 милях вверх по течению реки Суринам, за пределами территории, колонизированной нидерландцами. Однако лабадисты так и не сумели обратить в христианство враждебно настроенные соседние индейские племена, и в конечном итоге бросили плантацию и покинули Суринам.

Нетерпимость, проявленная по отношению к де Лабади и его приверженцам, была характерным признаком глубокой обеспокоенности, вызванной, по меньшей мере, отчасти, тем фактом, что его бунт выражал (хотя и в крайней форме) неудовольствие, господствовавшее в кругах ортодоксальных кальвинистов. Его разрыв с Валлонским Синодом проистекал от недовольства компромиссной и умеренной позицией официальной Церкви, которую, в значительной степени, разделяли все последователи Воэция. Особую тревогу у официальных властей вызвало участие в этом деле Анны Марии ван Штурман (1607-1678 гг.), знаменитого воплощения кальвинистской строгости и одной из наиболее известных нидерландских женщин своего века. Она долгое время поддерживала дружеские отношения с де Лабади и открыто присоединилась к его группе в Амстердаме, бросив вызов и официальной Церкви, и магистратам, которые подвергали цензуре лабадизм. Анна Мария (которая в молодости восхищалась Декартом и имела обыкновение читать Писание на древнееврейском) на протяжении нескольких десятилетий была «docta sine exemplo femina» («беспримерно ученой женщиной» (лат.)) реформатского общества, и образцом и светской союзницей Воэция, ван Лодестейна и других вождей Дальнейшей Реформации. Воэций усиленно пытался убедить ее не порывать с Церковью, опасаясь, как бы ее пример не оказался заразительным для остальных. В своем ответе на обращение Утрехтской консистории она наотрез отвергла то, что мирские интересы Церкви как организации должны превалировать над фундаментальными духовными ценностями, презирая церковное осуждение доктринальной чистоты «домашней церкви» в Амстердаме, к которой она принадлежала, как «схизматической», и попытки ее закрыть, в стране, где все разновидности еретических сект пользуются терпимостью^{288}. В 1673 г. Анна Мария опубликовала свою автобиографию, «Eucleria» (написанную, что характерно, на латыни, — голландский перевод появился в 1684 г.), где не преминула отметить, что ван Лоденстейн и другие деятели официальной Церкви длительное время разделяли ее недовольство медленным продвижением более обширной и глубокой реформации Церкви и общества^{289}.

Провинциальные и городские власти были полны решимости защитить целостность официальной Церкви и ее придатка, Валлонской Церкви, и уберечь их от разрушительного действия внутренних противоречий, но, конечно, не столь беспокоились о внутреннем положении диссентерских Церквей. Тем не менее, было бы ошибочно предполагать, что власти не проявляли никакого интереса к управлению меньшими Церквями, так как они стремились поддержать общую стабильность городского и сельского общества и сознавали необходимость вмешиваться во внутренние разногласия диссентеров, когда те, по их мнению, могли вызвать масштабные волнения.

Старейшины менонитских Церквей сами в 1650 г. были встревожены распространением коллегиантских и социнианских идей среди своих последователей, и последующим ослаблением власти руководителей общин, конгрегаций, и упадком конфессиональной дисциплины^{290}. Реакция против таких тенденций достигла апогея в Амстердаме в середине 1660-х гг., где консервативные менониты организовали кампанию против народного учителя Галена Абрахамсзонаде Хана (1622-1706 гг.), полного рвения анабаптиста, участника движения коллегиантов, который был убежден в возможности диалога между анабаптистами и коллегиантами и устранения конфессиональных различий. Меннонитские прецизисты, или «Старые меннониты», как их стали называть, были конфессиональным движением, стремившимся восстановить авторитет конгрегаций, старейшин и догмы. Они настаивали на подчинении «Конфессии веры», составленной Хансом де Рисом и Люббертом Геррицем^{291}. Открытый раскол произошел среди амстердамских «ватерландцев» в 1664 г., после чего «Старые меннониты» отказались от всяких дальнейших контактов с коллегиантами, «социнианами» и другими сектантами, восставшими против того, что они считали чистым учением Менно. Раскол распространился и на Утрехт, Харлинген и Лейден, а затем и дальше, на менонитские общины в Зеландии^{292}.

Ремонстранты в 1650-х и 1660-х гг. также оказались вовлечены в водоворот теологических противоречий, вызванный движением коллегиантов, антицерковными взглядами и социнианством. Последующий распад доктринального единства и общинной дисциплины вверг Ремонстрантскую Церковь в фазу духовного кризиса, преодолению которого посвятил свою жизнь Филипп ван Лимборх (1633-1712 гг.), ведущий ремонстрантский теолог второй половины XVII в. Аналогичного характера раскол произошел в рядах лютеран, где ортодоксальным традиционалистам или «виттенбергскому» течению бросило вызов менее либеральное движение, которое возникло в Амстердаме во главе с Конрадом Хоппе (1621-70 гг.), и стало известно под названием «нидерландского течения». Хоппе находился под влиянием свободомыслящей Хельмштедской теологической школы в Германии и, подобно ее представителям, призывал к вступлению в диалог с другими Церквями, большей гибкости доктрины, учреждению хорошей библиотеки для общины и семинарии для подготовки лютеранских проповедников нового типа. До Хоппе лютеранские проповедники в Республике обучались и приглашались из Германии; сама идея подготовки проповедников в Амстердаме для традиционалистов отдавала ересью. На протяжении свыше трех десятилетий формального раскола удавалась избежать, но лишь ценой продолжительных внутренних противоречий, которые носили настолько ожесточенный характер, что городским властям Амстердама несколько раз приходилось вмешиваться. Масла в огонь борьбы добавили усилия амстердамских лютеран навязать свои правила остальным собратьям по вере. Наконец, в 1696 г. 10 из 38 лютеранских конгрегаций в Республике — во главе с Гаагой, Роттердамом, Гаудой, Алкмаром и Заандамом — откололись и основали так называемую «Гаагскую унию лютеранских церквей»^{293}.

Регенты и республиканские писатели из партии-фракции Штатов не замедлили провести параллель между борьбой воэцианцев и кокцеянцев в официальной Церкви и баталиями между прецизистами и либертинцами в меньших Церквях. С одной стороны находились консистории и советы старейшин, пытавшиеся насадить конфессиональную, организационную и моральную дисциплину; с другой — масса диссидентов, стремившихся создать более гибкие, менее догматичные церковные структуры. Идеологи партии-фракции Штатов язвительно именовали воэцианское крыло официальной Церкви «шотландским дьяволом», намекая на то, что оно происходило от шотландского кальвинизма, который нидерландские критики считали воплощением теологической жесткости и пуританского рвения^{294}. Так был озаглавлен один особенно резкий антивоэцианский памфлет 1660-х гг., по-видимому, принадлежавший перу дордретхского регента Йохана де Витта (1618-76 гг.; двоюродный брат его более известного почти полного тезки, пенсионария Голландии), — «Den Schotschen Duyvel» («Шотландский дьявол»). Согласно этому трактату, Воэций был «архисмутьяном», движущей силой мятежа против религии, разжигавший народный гнев своим фанатизмом. «Свобода — вот истинный долг и цель Союза», — утверждал де Витт, обвиняя Воэция в том, что он проповедовал на словах уважение к Утрехтской унии, но на деле пытался превратить ее в новую тиранию, ярмо конфессиональной дисциплины и ортодоксального кальвинизма. Призывая к «свободе» и терпимости, трактат восхвалял принципы Гроция — личности, ненавистной для воэцианцев.

В эпоху де Витта ортодоксы часто жаловались, что голландские регенты при назначении на «лучшие места» проповедников в крупных городах сознательно отдавали предпочтение кокцеянцам, а не «праведным» кандидатам. Регентов обвиняли в притеснении консисторий, которые были «лишены их свободы» назначать «праведных проповедников». Кем же были эти «праведные проповедники»? В «Шотландском дьяволе» давался ответ, что это были люди, подобные «Воэцию, Теллинку, Смоуту, Эссению, Лоденстейну, Гентману и Рисению… все мятежные, недовольные, преисполненные гордыни, дерзкие и бесстыжие люди, клеветавшие на людей высокого и низкого положения»^{295}. «То, что вы зовете свободой, — заявлял де Витт, — это свобода порабощения других». Питер де ла Кур даже давал понять, что воэцианцы были не сплошь благочестивыми людьми, но «безбожниками, намного хуже атеистов», которые извратили суть Реформации и значение Писания в своем беспощадном стремлении к власти»^{296}. Автор «Шотландского дьявола» ставил на одну доску воэцианцев, строгих лютеран и старых меннонитов вместе как людей одного сорта — все они выступали против «свободы» и «терпимости»^{297}.