Османская система управления

По мере включения Ирака в состав Османской империи были созданы следующие эйалеты: Багдадский, Басрийский, Мосульский и последний в 1554 г. Шахризурский с центром в городе Киркуке. Статус эйалетов, их внутреннее устройство, их права и обязательства были определены в специальных канун-наме (книга законов или законоположение), составленных османскими властями с учетом местных особенностей, сложившихся отношений и институтов, а также положений обычного права. Во главе каждой области стояли бейлербеи, назначаемые из Стамбула, которые получали двух– или трехбунчужный[4] ранг и титул паши. Ниже на иерархической лестнице стояли государственные чиновники, тоже назначаемые непосредственно из Стамбула и подчинявшиеся центральному ведомству. По всем эйалетам были расквартированы янычарские корпуса, командующих которыми – ага назначали также из Стамбула.

Паши осуществляли одновременно административную власть и функции главнокомандующего. В распоряжении пашей были части регулярных султанских войск, а также местные вспомогательные отряды. Например, в 1535 г. в Ираке было оставлено 35 тысяч османских войск, в числе которых была 1 тысяча янычар. Во второй половине XVI в. только в Багдадском эйалете в различных крепостях были размещены около 12 тысяч янычар и других солдат, а багдадский паша имел в своем распоряжении еще 3 тысячи вооруженных воинов.

В случае необходимости османские власти прибегали к помощи ополчения кочевых племен.

Основными официально провозглашенными обязанностями правителей эйалетов были: безусловное соблюдение интересов центральной власти, обеспечение порядка и спокойствия во вверенной провинции, забота о развитии земледелия, ремесла, торговли, о безопасности на торговых путях и, главное, о боеспособности подчиненных ему войск. Для выполнения всех этих сложных задач в распоряжении паши был целый штат помощников, советников различных рангов, главным из этого штата были кетхуда[5] или заместитель паши, который во время военных действий мог вместо него командовать войском эйалета; дефтердар, в ведении которого были финансы, налоговые поступления в казну и монетное дело, диван эфенди управлял делами провинциального дивана. Диван провинции выполнял не только совещательные, но частично и контрольные функции.

Значительную роль в управленческой системе в Ираке играли янычарские ага – командующие янычарских корпусов, расквартированных в различных городах или крепостях. Ага всех янычар назначался султаном и подчинялся только султану.

Административно-правовой статус иракских эйалетов, установленный османскими властями, был различным.

Эйалеты Басры и Восточной Аравии пользовались определенной автономией. Однако в них были расквартированы султанские войска. Годовой доход с этих провинций поступал непосредственно в султанскую казну. Из этих доходов в казне местных правителей оставалось годовое содержание правителей и жалованье для гарнизона войск.

Относительная самостоятельность эйалета Басра объяснялась тем, что центральное правительство опасалось укрепления позиций португальцев в этом регионе и предпочло предоставить Басре полунезависимый статус и тем самым сохранить для империи вторую по значению после Суэца военно-морскую базу на южных границах.

Что же касается правителей Басры, то они, в свою очередь, надеялись в недалеком будущем стать торговыми посредниками между Портой и Индией и противостоять португальцам, которые к концу XIV в. полностью контролировали воды Персидского залива.

Эйалет Басра был разделен на 20 санджаков[6], из них в 8 санджаках были тимары и зеаметы, а в остальных их не было, и сохранялись местные институты феодального землевладения. Владельцы тимаров и зеаметов должны были выставить 980 всадников в феодальное войско, эмиры кочевых племен 3520, а общее число достигало 4500 воинов. Кроме того, имелись и отряды, состоявшие на жаловании.

В эйалете Мосул было 6 санджаков. Из них 2 были учреждены оджаклыки[7] – наследственные земельные владения эмиров кочевых племен, данные за их службу и повиновение султану. Эти санджаки пользовались административной самостоятельностью, а во время похода выступали со своим войском и должны были подчиняться главе эйалета. Оджаклыки не могли быть отняты у их владельцев и переходили по наследству из поколения в поколение. В остальных трех санджаках была система тимаров и зеаметов. Зеаметы и владельцы тимаров должны были представлять 990 всадников. Общая численность войск эйалета Мосул составляла 2000 человек.

Багдадский вилайет был разделен на 20 санджаков, из них в 8 санджаках были тимары и зеаметы, владельцы которых были обязаны представлять 980 воинов. Общая численность войска эйалета равнялась 4500 человек. Из 32 санджаков эйалета Шахризор система тимаров была распространена на 6 санджаков. Владельцы тимаров и зеаметов должны были представить 590 воинов, а общая численность войска составляла 3000 человек.

Автономные курдские и бедуинские эмираты входили в состав соответствующих эйалетов как наследственные санджаки.

Одна их характерных черт османской административной системы состояла в том, что провинции были независимы друг от друга и каждая непосредственно подчинялась центральной власти в Стамбуле. В то же время Порта могла всегда внести изменения в административное устройство тех или иных территорий. В зависимости от политических обстоятельств число провинций или санджаков менялось, происходило укрупнение или даже упразднение некоторых административных единиц.

Османская система управления не допускала политической консолидации исторически сложившихся регионов, чем обеспечивалась централизация империи. В то же время Порта обеспечила за собой право использовать войска одного эйалета, против другого, если возникала такая необходимость.

При установлении своей власти турки-османы учитывали ту этно-конфессиональную ситуацию, которая сложилась в Ираке в течение веков. Население Ирака отличалось крайней неоднородностью и в этническом, и в конфессиональном смысле. Здесь соседствовали, сотрудничали, дружили, временами враждовали представители многих этнических групп – арабы, курды, персы, турки, ассирийцы, евреи, армяне и приверженцы многих религий – мусульмане-сунниты и шииты, христиане, иудеи, иезиды, сабии и др. Многие жители Ирака свободно говорили на трех-четырех языках. Это было обычным делом. Если арабы и курды в значительной мере имели места компактного расселения, то другие были рассеяны по разным эйалетам. Например, в середине XIX в. в городе Киркуке из общего числа 530 домов курдам принадлежало 210, в деревне же Ханыкине из 216 домов только 5 принадлежали евреям, в остальных жили мусульмане, в деревне Хаджи-Кара, из 420 домов в 20 проживали евреи. Иногда в какой-нибудь дальней деревне среди мусульман проживали всего 2–3 армянские семьи. В Мосульском эйалете, в лива Мосул и в трех ее районах проживали 31451 жителей, из них мусульмане составляли 21 195 (67,4 %), христиане и иудеи 6867 (21,8 %), а иезиды 3389 (10,8 %). В других эйалетах соотношения могли быть другими, но не было ни одного эйалета и ливы, где бы не проживали представители этноконфессиональных меньшинств.

Права меньшинств ограждались системой миллетов и соответствующими религиозными институтами.

Для шиитов Ирак обладал особым значением, т. к. здесь находились самые главные шиитские святые места – Неджеф и Кербела, куда устремлялись тысячи шиитов из всех стран мира на совершение обряда паломничества. Многие везли в гробах своих покойников, чтобы захоронить их в святой земле. В середине XIX в. ежегодно, в течение целого года эти города посещали около 65 тысяч человек паломников-шиитов, главным образом из Ирана.

В общественной и духовной жизни иракских эйалетов важную роль играли исламские институты разных уровней, мечети, мадраса, суфийские братства, объединения сейидов и шерифов – истинных потомков пророка Мухаммада или людей, претендовавших на происхождение от «Дома пророка», – со своими главами накиб-ал-ашраф.

Стоит особо выделить роль шариатских судей-кади, алимов и даже рядовых служителей культа. В связи с тем, что до середины XIX в. судопроизводство велось главным образом на основе шариата и образование было религиозным, то идеологическая атмосфера в значительной степени определялась усилиями деятелей религиозного культа и религиозными институтами. В одном Багдаде было 40 соборных мечетей и 5 мадраса, множество квартальных мечетей и начальных коранических школ. Кроме того, в Ираке действовали крупные суфийские тарики: Кадирийа, Рифаийа, Бекташийа и др., которые имели свои ответвления во всех эйалетах. В Ираке находилось множество священных захоронений, гробниц, как мусульманских, так и христианских и иудейских святых. Нередко какой-то одной священной гробнице поклонялись приверженцы всех трех религий, проявляя при этом изрядную долю синкретизма. Все эти святыни обслуживались немалым числом персонала и содержались за счет общественных благотворительных фондов.

В административной системе Османской империи в обязательном порядке учитывалось значение и роль институтов и обычаев, сложившихся в иной этно-религиозной среде для предотвращения и избежания возможных конфликтных ситуаций.