О времени суток на Руси. Новый год

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Чарлз Карлейль, 1663–1664

В Москве самый большой день продолжается около 18 часов (Реально 17 час. 34 мин. – А. Г.). Москвитяне (из подражания грекам) начинают год с 1 сентября, потому что они ведут своё летосчисление от Сотворения мира, которое, как они полагают, было осенью. Как в этом они отличаются от нас, так точно и в измерении дня: они считают за день то, что мы называем днём искусственным, начиная с восхода Солнца до его захода, так что первый час дня начинается у них с восходом Солнца, а первый час ночи с его заходом.

Пётр Петрей, 1601–1605….1613

Надобно также заметить, что русские считают часы и ставят стрелку не так, как водится у нас, а начинают считать с утра, когда станет всходить солнушко, и считают часы до самого его заката. Как только пройдет с час времени после солнечного восхода, колокол бьёт один раз. Потом, когда солнушко поднимется на два часа над землей, колокол бьёт два раза, да так и продолжается до солнечного заката и наступления ночи. С этого захождения солнца они опять считают часы до его восхождения и рассвета.

Николаас Витсен, 1664–1665 Псков

Я сразу заметил, как здесь считают время: счёт начинают с восхода солнца и до захода, а оттуда снова до утра…

Наступило 20 января (1665) – день, когда нас должны были впустить в город. Микита, наш пристав, просил передать послу, что у него приказ привезти нас к 4 часам (после восхода Солнца. – А. Г.), т. е. около 10 часов, к городу.

Вопросы к учителю

К расчёту Витсена. 20 января реально Солнце восходит в Москве в 8 часов 45 минут; в тот день именно с этой точки начинался отсчёт дневного времени в Москве. Соответственно, прибавляя 4 часа, получаем примерно 13-й час дня сегодня. Однако Витсен придерживался, очевидно, показаний своих часов, и у него выходила разница местного времени с ходом своего хронометра в 3 часа (13 минус 10). Николаас Витсен – голландский политик, предприниматель, картограф – ориентировался, получается, на местное время в Голландии, на которое и были настроены его часы?

Если это так, то Москву и Амстердам в середине XVII века разделяли три часовых пояса, а не два, как сейчас? Соответственно время в Москве отличалось от времени по Гринвичу (Greenwich Mean Time, GMT) как GMT+4, а не GMT+3, как сейчас?

А когда в Европе перешли на 24-часовой суточный цикл? При ответе надо учесть, что шотландец Галовей (куда уж «европеистее» спец!), который в 1624 году проектировал часы Спасской башни, похоже, понятия не имел о 24-часовом суточном цикле. И не выходит ли простым сопоставлением фактов, что Европа перешла на привычный ныне суточный цикл только между 1624 и 1665 годами? – Чуть позже мы вернёмся к этому вопросу ещё раз.

Альбом Мейерберга, 1661-1662

Рис. 6

Надпись на рис. 6:

Horologium Moscoviticum – Московские часы.

Текст на рисунке:

Таковы главные часы, к востоку, на Фроловской башне, над Спасскими воротами, близь большой торговой площади или рынка, возле дворцового моста. Они показывают часы дня от восхождения до заката солнечного. В летний солнцеворот, когда бывают самые долгие дни, часы эти показывают и бьют до 17, и тогда ночь продолжается 7 часов.

Прикреплённое сверху на стене неподвижное изображение Солнца образует стрелку, показывающую часы, означенные на оборачивающемся часовом кругу. Это самые большие часы в Москве. Кроме них имеются ещё одни громко бьющие часы, в замке кремлёвском, по другую сторону, на Москве-реке; других же никаких нет.

Иржи Давид, 1686–1689 В-третьих:

Часы они считают от восхода Солнца до захода и снова от захода до восхода, так что один час после восхода Солнца называется первым, следующий за ним – вторым, и так далее. Всего дневных часов столько, сколько часов солнце находится над горизонтом, а ночных столько, сколько оно скрыто внизу. Но все ночные и дневные часы, взятые вместе, всегда равны нашим двадцати четырём.

В-четвертых:

Хотя самый длинный день у них равен семнадцати часам и почти тридцати минутам, – ведь Москва расположена примерно на 56 градусе – они, однако, считают самый длинный день только пятнадцать часов. Так им угодно. Отсюда они в своём календаре на каждый месяц указывают, скольким часам в этом месяце равен день.

В-пятых:

В городе Москве общественных часов только трое, которыми все и руководствуются.

В частных домах знати и в монастырях за городом встречается много часов как немецких, так и русских, искусной работы.

Ф. А. Котов, 1623

Персия, Исфахан

В начале площади на высоких воротах находятся часы. Место для часов расписано золотом и красиво отделано. За часами следит русский мастер.

Арабески

На рисунке Мейерберга показано время «Один час и пол часа». При неподвижной единственной стрелке вращался циферблат, который был разделён на 17 секторов, а не на 24. Меж каждой славянской цифро-буквой ставилась точка для отметки получасия (славянский счёт буквами – см., например, здесь).

Иначе говоря, люди в XVII веке знали, что самый длинный день в году длится на широте Москвы 17 часов (что меньше реального значения сейчас), а самая короткая ночь – 7 часов; отсюда они и устраивали свой солнечный счёт времени. Но как появилась разница в 34 минуты длительности самого протяжённого дня в году между XVII и XXI веком?

Попробуем реконструировать технологию работ кремлёвских часовщиков, живших постоянно на рабочем месте, т. е. в здании Спасской башни. Пусть сегодня 22 июня. Как только Солнце всходило, часовщики поднимались на башню и вручную крутили циферблат так, чтобы стрелка была направлена на число 17. Запускался механизм, циферблат начинал плавно вращаться; так начинался отсчёт первого часа дня.

Через 60 минут неподвижная часовая стрелка-указатель упиралась в цифру 1 на циферблате (в славянскую букву «А» с тильдой), что сопровождалось одним ударом колокола. И это был первый час дня. Затем наступал второй час дневного времени – стрелка вставала против буквы-числа «В» и куранты издавали два колокольных удара… В самый длинный день в году, 22 июня циферблату давали автоматически повращаться днём вплоть до совпадения стрелки с цифрой 17 («ЗI»).

Затем начинался отсчёт ночного времени; ночь 22 июня начиналась с заходом светила и продолжалась 7 часов, до восхода. И когда Солнце появлялось из ночи, т. е. когда стрелка доходила до цифры 7 (буква «З» с тильдой), часовщики перекручивали циферблат, минуя все цифры, вновь до цифры 17. И начинался опять отсчёт дневного времени: первый, второй, третий… час дня.

При этом точно неизвестно: часовщики действительно делали эту работу вручную, или же была какая-то автоматика по перекручиванию диска часов?

Разумеется, ежедневное изменение разноса между продолжительностью светлого и тёмного времени суток никто не отслеживал; поправку в один час вносили один раз в 14 дней: т. е. световой день через 14 дней после 22 июня дискретно уменьшался до 16 часов, а ночное время увеличивалось до 8 часов. И так далее, вплоть Зимнего Солнцестояния в декабре.

Однако некая автоматика, похоже, была. Историки утверждают (не приводя доказательств), что на каждый 14-ый день срабатывала подсказка для часовщиков – гудел сигнальный колокол. Наверное, эту подсказку они проверяли, встречая восход Солнца, взобравшись на вершину Спасской башни.

Конечно, 14 дней – весьма не точный интервал для дискретного часового перехода, но… хоть так. Соответственно 22 декабря всё происходило с точностью до наоборот против 22 июня, а в дни осеннего и весеннего равноденствий люди знали, что день и ночь – время поровну, по 12 часов!

Итогом.

Люди жили по законам Природы, вместе с Природой, а не по законам какого-то непонятного декретного или летне-зимне-«рублёвского» времени. Но жили местечково, так как на разной широте отсчёт местного времени по этой методике был разным.

И практическое. Если в какой-либо летописи сказано, что некое событие произошло в 6 часов дня, то не нужно представлять себе раннее утро, ни свет ни зарю. В зависимости от географической широты места и даты событие могло происходить и в первом часу дня (в 13 часов) и в 4 часа пополудни (в 16 часов по местному времени).

Учтено ли это обстоятельство в современных компьютерных программах проверки летописных дат-времени космических явлений?

* * *

О весеннем равноденствии и Масленице

А как до изобретения механических часов люди понимали, что от восхода и до захода Солнца прошло 12 часов? Тут, похоже, есть только один вариант ответа – по солнечным часам. Их изначальную конструкцию увидеть в наших музеях не получится из-за отсутствия, но вот уже вполне усовершенствованную за многие века модель с датой изготовления середины XVIII века – пожалуйста.

Рис. 7. Часы солнечные, Россия, 1761–1762/63, мастер Н. Чижов, http://www.hermitagemuseum.org

То есть отследить приближение текущей точки орбиты Земли к точке весеннего равноденствия было даже по таким часам не очень сложно. И эта временн?я точка окрест 21 марта, была для Руси сакральной. Люди понимали, что Солнце теперь будет иметь с каждым днём всё б?льшую фору над Луной – силой тёмной; а период суровых дней неминуемо начнёт заканчиваться.

Изначально Новый год отсчитывали на Руси отнюдь не с 1 января, и даже не с 1 сентября, а именно с марта (называют «мартовский стиль»)! Этот весенний праздник Нового года отражал духовную связь людей с природой, от которой они тогда ещё не оторвались: за праздником шло её оживление, и уже не за горами виднелся сбор озимых, прежде всего ржи. И это был вызов голоду, – ведь к поздней весне крестьяне были вынуждены порой снимать с крыш своих изб солому, чтобы хоть как то поддержать главную их кормилицу – корову, по телу которой к маю можно было изучать костное строение животных наглядно.

Сейчас традиция единения человека с природой сохранена лишь в некоторых странах ислама шиитского толка, например, в Иране и, если не ошибаюсь, в нашем Дагестане, где праздник Нового года (Навруз) официально отмечают аккурат в дни исконной русской Масленицы, 21 марта.

Но как дело обстоит сейчас в целом по России?

Дни Масленицы назначает для всей страны Русская Православная церковь (РПЦ). И понятно, почему именно дни ведического праздника объявляет христианская Церковь: она реализует многовековые попытки привязать стародавние народные праздники к евангельским событиям, к Пасхе, чем с 988 года пытается вытравить из памяти людей их ведические верования. Что выглядит весьма неуклюже; более того, в светском государстве, в нарушение его Конституции как властные структуры, так и СМИ беспрекословно подчиняются регламенту РПЦ в проведении двунадесятых праздников, официально, на государственном уровне (sic!) отмечая и Рождество, и сплошную, «сырную» неделю без поста: так в 2015-м году дни весенних гуляний душ людских РПЦ предписала отмечать с 16 по 22 февраля, за месяц до равноденствия; в 2016 году пришло указание радоваться с 7 по 13 марта.

Таким образом, древний праздник приобрёл полную подмену своей сути: теперь это прежде всего «сырная» или «мясопустная» неделя перед началом периода Великого поста, предшествующего Пасхе – праздника Воскресения Христа. А так как день Пасхи отмечается каждый год по-разному, то обратным отсчётом от дня Пасхи и дни Масленицы высчитываются каждый год с разным результатом. Но разве Россия – страна монорелигии? И разве Россия – не светское государство? И разве нет в стране атеистов?

Ряд суннитских государств этот праздник игнорирует вообще, поскольку, как они считают, эта традиция не приходила от пророка. Такого успеха РПЦ добиться не смогла, хотя ситуация аналогична: в канонических четырёх Евангелиях Христос ни словом не намекал на этот праздник.

Вопрос. Почему многовековая борьба РПЦ по изгнанию из душ людских каких-либо воспоминаний об их стародавней ведической вере продолжается и поныне и никто этим потугам в светском государстве не противодействует?

* * *

Если отсчёт времени в России XVII века вёлся по Солнцу, то почему так легко (по версии лейб-историков) был осуществлён переход на отсчёт нового года с 1 сентября, с даты, связанной, как говорят, с окончанием уборочной страды… но почему-то не в России, а в Греции? В России климат существенно удлиняет вегетативный период роста растений, соответственно яровые злаковые жали часто уже чуть ли не под снегом, в конце сентября. При этом непонятно: когда именно, кем именно и насколько легко переход с мартовского на сентябрьский стиль был произведён? И главное, зачем?

Если факт перехода на сентябрьский стиль признаётся как успешная «дань православным истокам» (скопировали традицию у Царьграда?), то, очевидно, он свидетельствует о наличии реальной власти и авторитета Церкви в России, которая уже была способна ломать через коленку народные традиции, по крайней мере в столице. Но факта, зафиксированного каким годом? А до того, получается, авторитета у РПЦ для преобразований хронологической шкалы не хватало? Не хватало сколько столетий?

Представляется, что для подсчёта числа этих столетий будет полезным принять во внимание хотя бы несколько фактов.

К народам Северного ведического пояса кроме населенцев Новгородской республики можно смело отнести жителей пояса земель вдоль побережья Русского моря – Балтики (balt – пояс): пруссов (их уничтожили католики физически. Всех), нотангов, куршей, латгалов, земгалов, эстов, ливов, этнических литовцев, «литовцев/литвинов», т. е. белорусов северных областей Великого княжества Литовского (ВКЛ), а также лютичей – славянские племена, жившие издавна на территории бывшей ГДР, на берегах Эльбы и на островах Балтики.

Если говорить только о балтах, то, быв носителями древней веры, очень схожей с верой народов Gardariki (страны городов, т. е. Руси), в пику «невеждам» (так балты называли христиан) они с неистребимым упрямством продолжали поклоняться Zemes mate (богиня Мать-земля, латв.; Zemyna у литовцев) и обширной коллегии Её богов вплоть до начала XVII века, никого из христиан не допуская в священные рощи и гроты, и на своих территориях никакого института Церкви не признавая вообще! Ещё раз – вплоть до XVII века! [Мария Гимбутас. Балты. Люди янтарного моря]

Как в XIV веке развлекались якобы «охристианенные» белорусы в своей столице Вильно (теперь Вильнюс) в дни ведических праздников можно уяснить из свидетельств Конрада Кибурга, тевтонского рыцаря, командора Орденского округа в Бальге в 1392–1396 гг.

К этому ряду наблюдений можно добавить из XVII века фрагмент свидетельства Самуэля Коллинза, личного врача царя Алексея Романова: «Один Русский крестьянин, служивший одному Англичанину, пошёл (в Москву. – А. Г.) из любопытства посмотреть на эти обряды и, нечаянно услышав повеление три дня не употреблять пищи, возвратился домой очень печальный; господин спросил о причине его смущения, и он отвечал: Патриарх мне велел три дня поститься, а я сегодня ничего не ел и боюсь умереть с голоду». Невзирая, однако ж, на голод и неудовольствие, он непременно хотел исполнить данное повеление и досадовал на своё несчастное (sic! – А. Г.) любопытство до тех пор, покуда Воскресение его утешило… Правда в том, что простой Русский люд – обычные идолопоклонники и в Северных частях, в Архангельске и Коле, они не знают никакого иного Бога кроме Св. Николая, которого они действительно считают правителем мира»

Так когда реально были исковерканы привязки вех цивилизационного развития России к хронологической шкале?

* * *

О мореплавании

Если и в середине XVIII века возникла необходимость в использовании солнечных часов, то каков был уровень развития машиностроения на Руси в это время? Делали-делали механические часы три века подряд, тешились боем курантов и вдруг все навыки растеряли, вернувшись к «палке-копалке»?

При том что в 1768 году Джеймс Кук уже имел на борту своего «Индевора» морской хронометр уникальной для того времени точности хода, в котором трудами самоучки Уильяма Гаррисона были решены тяжелейшие инженерные задачи температурной компенсации, качки и сопротивления воздуха (вращаясь, колёсико баланса создавало вокруг себя воздушные завихрения, изменявшие скорость хода механизма).

К этому успеху Гаррисон шёл тридцать лет! Точность же первого английского морского хронометра 1735 года его исполнения составила 6 минут на отрезке пути корабля из Лондона до Лиссабона, что в пересчёте составило около 111 миль погрешности по долготе, – никуда не годится!

Но какова тогда была точность хода Спасских курантов веком ранее? А двумя веками ранее иных часовых механизмов в Москве?

Понятно, что точность хода курантов поверяли по Солнцу. А остальных часов в городе? В том числе и настольных в поездках за город? А в городах и сёлах, где не было курантов? Ведь никто по радио не предупреждал звуками «бип-бип-бип…» о том, что следует немедленно проверить точность показаний своих домашних часов.

А если поверка часов проводилась каждым владельцем самостоятельно, то как тогда можно доверять точности летописных сведений? Например, при сверке данных по времени солнечных затмений с современными расчётами.

* * *

В статье «Часы для капитана Кука» говорится: «Над проблемой определения долготы, т. е. меридиана, на котором в данный момент находится судно, бились прокалённые до черноты океанскими штормами капитаны-практики и бледные кабинетные учёные-теоретики, в жизни не видавшие моря.

Теоретическое решение задачи удалось найти довольно быстро. Благодаря воистину титаническому трудолюбию датского астронома Тихо Браге и гению таких теоретиков, как Иоганн Кеплер и Исаак Ньютон, стало возможным рассчитывать специальные «таблицы высот и азимутов светил» (ТВА) на каждый год.

Замерив высоту светила над горизонтом и зная местное, т. е. судовое время, нужно зайти в ТВА и после несложных расчётов получить долготу места, правда, при одном условии: нужно с возможной точностью знать разницу между местным временем и временем некоей географической точки, с опорой на которую ТВА составлены. Забегая несколько вперёд, скажем, что за такую точку по обоюдному согласию географов всего мира приняли знаменитую Гринвичскую обсерваторию в Англии. Таким образом, дело было за малым: «законсервировать» на корабле гринвичское время. Всего-то!».

То есть до изобретения хронометра возможность не каботажного мореплавания исключалась напрочь! Не было тогда способа определить долготу места без него! А как в открытом море понять в какую сторону плыть, даже имея карту и пусть даже зная широту места? Это всё равно что пытаться судить о геометрии плоской фигуры лишь по одной её проекции на какую-то из двух осей.

При всём этом во времена правления Алексея Романова и его отца Россия отнюдь не находилась на задворках цивилизации планеты, коль её часовых дел мастер был востребован в Персии, где, по данным Ф. А. Котова, один из них служил ещё в 1623 году. Соответственно в стране были известны все применяемые и в Европе, и в странах Азии технические новшества часового дела. Тогда следует признать, что время в Европе XVII века отсчитывали точно так же, как и в Москве. Коль европеец Галовей кремлёвские часы проектировал на свой шотландский манер. Не так ли?

Но тогда как, много раньше, в 1493 году Колумб определял текущую долготу места нахождения своей флотилии в Атлантике? Не говоря уже о мореходах предыдущих столетий.

Андре Дюран, 1839

А. Н. Демидов «выписал» из Франции художника, которому поручил составить альбом рисунков поселений страны – фотографии ведь тогда ещё не было. А. Дюран отнёсся к этому поручению с душой. В результате родились трогательные виды Руси начала XIX века.

Вид Спасской башни авторства Дюрана представлен на рис. 8.

Новгородская Вторая летопись, 1551

7059

Да того же лета, месяца маиа в 9, на память иже во святых отца нашего чюдотворца Николы, в третий час нощи по Московским часом, а по Новгородцким часом на шестом часе на ночном, загорелось в Юрьеве манастыри…

Рис. 8. Москва. Кремль, Спасская башня и куранты, 1839. Андре Дюран

Вопрос к учителю

К примеру, ко времени правления Ивана IV Грозного численность жителей Москвы оценивается в 30–50 тысяч человек, государства – около 8–9 миллионов. Как отсчитывали время за МКАДом 99 % граждан России?

Ответ по Новгороду имеется. Но какие там были часы – непонятно, как и не укладывается в голове столь большая разница поясного времени в 3 часа. Не многовато ли? А в других городах? И не из Новгорода ли царь Иван III вместе с вечевым колоколом умыкнул и часы, ставшие первыми в Москве?

Арабески

Очевиден вопрос: где именно находились в Москве вторые городские часы? Кто их построил? Когда? Как они работали? Куда подевались? Но главное: зачем на Кутафьей башне стояла по сути морская рында для отбоя часов вручную, если и Спасские куранты были не немыми, да и вторые часы, как указано, «громко били»?

По крайней мере ещё в 1585 году при трёх воротах Кремля – Спасских, Тайницких и Троицких – находились (как говорят) на службе часовники. Но почему на карте Кремля 1575 года нет и намёка на башни с часами в Кремле, как, впрочем, нет и намёка на существование Кутафьей башни?

Вместо старых часов (их, как говорят, продали на вес в Ярославль в 1624 году) в 1625 году под руководством Христофора Галовея (Christopher Galloway, шотландец) русскими кузнецами-часовщиками Жданом, его сыном Шумило Ждановым и внуком Алексеем Шумиловым были установлены новые часы; 13 колоколов для них отлил литейщик Кирилл Самойлов. Очень скоро всё это великолепие сгорело в пожаре, но восстановление механизмов было произведено очень быстро. Часы на Спасской башне играют музыку с 1668 года.

Однако оказывается, что колотушкой по деревянной доске и в 1678 году было лупасить надёжнее? Или Эрколе Зани что-то с чем-то явно перепутал?

А если, и всё-таки, надёжнее колотушкой часы отбивать, то что тогда служило пусковым «девайсом» для «детинушки-молотобойца»? Он-то откуда узнавал, что бить пора? Слышал бой курантов на Спасской башне? Но тогда и другие в городе тот звон слышали, и зачем было детинушке дублировать тот звон?

В 1624 году старые кремлёвские часы демонтировали, что сопровождалось, понятно, сокращением штатов часовщиков. И не уволенный ли по сокращению штатов православный, загодя учуяв беду, утёк в шиитский Иран, где с лёгкостью нашёл себе работу в Исфахане – третьем по величине городе Персии? Эдакая утечка мозгов из России в XVII веке. При этом никаких комплексов относительно жития в стране иной религии мастер явно не испытывал.

За двести лет рабочее место бьющего рынду на Кутафьей башне было, видимо, демонтировано. За ненадобностью. По крайней мере на гравюрах Дюрана колотушку разглядеть не удаётся. Но куда интереснее вид Спасской башни XIX века кисти того же художника…

11 мая 2010 года стало вдруг известно, что команда реставраторов, проводившая исследования Спасской и Никольской башен Кремля, обнаружила, что на них под слоями штукатурки сохранились надвратные иконы. Найденный образ Христа Спасителя на Спасской башне представляет собой иконографию типа «Спаса Смоленского», в ногах Христа – прп. Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский. Однако эта фреска не имеет ничего общего с изображением на рисунке Дюрана, где сюжет XIX века совсем иной: четыре ангела, похоже, приветствуют Богородицу с младенцем на руках. Так куда делся этот, вероятно, первый художественный слой уличной фрески? Когда он исчез? Был ли сбит или зарисован новым сюжетом – тем, что видим сейчас? Обнаружены ли следы старой фрески современными реставраторами?

И почему о заштукатуренной иконе стало известно «вдруг»? Что же, альбом Дюрана со времён Октябрьской революции 1917 года так никто и не открывал?

В сюжете французского художника можно также заметить, что в 1839 году люди входили и выходили из Кремля совершенно буднично, особо не обращая внимания на надвратную икону… Они, кстати, с какой целью посещали крепость в начале XIX века?

Если Галовею и Бажену Огурцову для устройства часов пришлось существенно перестраивать Фроловскую стрельницу, то как технически велось столь грандиозное строительство новой Спасской башни, если перед стеной был отрыт ров, который заполнялся водами Неглинки там, где сегодня Мавзолей и Кремлёвское кладбище? Как при увеличении нагрузки на грунт башня в тот ров не съехала вместе с частью крепостной стены, с уникальными часами вместе?

Можно догадаться, что своё новое название Фроловская башня получила от надвратного образа Спаса, т. е. Спасителя, т. е. Исуса Христа – Именно Исуса (исходное имя Христа в Летописях), а не Иисуса. Но почему эта башня Центра Русского православия имеет столь ярко выраженный готический стиль? Ведь башня первоначально была украшена скульптурами, что было, как говорят, запрещено в православном зодчестве, по почему-то ещё в XII веке практиковалось ставить «по каменю резаны святые», а в 1234 году князь Сятослав Всеволодович соорудил в Юрьеве церковь «и украси ю паче инех церквей, бе бо изъовну около всея церкве по каменю резаны святыя, чюдны велми, иже есть и до сего дни»…

Почему было ваяние разрешено РПЦ раньше, а в XVII веке скульптуры на Спасской башне вскорости стыдливо закрыли полотнами?

Очевидно, что Их Царское Величество поставить скульптуры на башне поначалу разрешило – Кто мог ступить хоть шаг без оного разрешения? Что странно, так как и сам Михаил Романов был набожен (на трон пришёл из монахов Ипатьевского монастыря), так и подавно, его отец кир (т. е. букв. господин) Филарет, патриарх Московский, реальный правитель России тех лет. Почему православные запреты были проигнорированы Романовыми и как сочетается историческое представление о башне с гравюрой Дюрана?

Если Спасской башни до Галовея не было (т. е. до 1625 года), а была лишь Фроловская стрельница, то что делал на той башне часовщик ещё в 1585 году, о существовании которого так настаивают историки?

На отреставрированной сегодня фреске Христос в левой руке держит раскрытую Библию. Этот факт бесконечно далеко находится от Его же высказываний, но не попавших в Четвероевангелие Нового Завета. Например, в Евангелии от ессеев записано: «И так говорил Он к народу:

«Не ищите закон в ваших книгах с писаниями, ибо закон есть жизнь, писания же мертвы. Закон есть живое слово живого Бога, данного живым пророкам для людей живых. Во всём, что являет собой жизнь, записан этот закон. Вы можете найти его в травах, в деревьях, в реках, в горах, в птицах небесных, в рыбах морских, но, прежде всего, ищите его в самих себе. Ибо истинно говорю вам, всё живое ближе к Богу, чем писания, в которых нет жизни… И почему изучаете вы мёртвые писания, которые есть творения рук людских?»

Когда и почему эти слова были на Руси забыты напрочь? И каким образом это обращение Иешуа Га-Ноцри к людям почти слово в слово оказалось в трудах Учителя Куна, т. е. Кун Фу-цзы (Конфуция), жившего, как говорят… за 500 лет до Христа?

При этом Конфуций само слово «бог» переносил с трудом. Но разве китайцы плохо живут без какой бы то ни было религии? – Ведь у них никогда не было и нет Бога, которому бы они молились! Они признают лишь единственного «бога» – Государство, свою Поднебесную[18].

* * *

Ещё одна тема арабесок появилась после взгляда на картину Васнецова (рис. 9), а также на карту Москвы 1662 года и 1663 года.

Рис. 9. А. М. Васнецов. Фроловская стрельница

И там и там обозначен канал, отрытый от реки Неглинки с началом в точке у Угловой Арсенальной башни и далее вдоль стены напротив Красной площади; канал согласно картам впадал в конце концов в Москву-реку. Таким образом, получается, что царь Алексей Романов превратил Кремль в остров!

Замечу, что даже визуально путь Неглинки от точки начала канала вдоль стены Троицкой башни до её впадения в Москву-реку у башни Боровицкой несколько длиннее, чем канал, который, что важно подметить, впадает в Москву-реку по её течению ниже, чем Неглинка. Значит, перепад высот от точки начала канала и до впадения его вод в Москву-реку значительно больше, чем у реки Неглинки. А если перепад высот больше, то куда шустрее потечёт вода: по основному руслу, или по каналу?

Предполагаю, что никакого сквозного канала не было. Был лишь водоотвод от Неглинки, который заканчивался тупиком (дамбой) где-то около Набатной башни (и что видно на карте 1663 года); т. е. канал не доходил до Москвы-реки метров двести. В противном случае поток его быстрых вод мог просто подмыть стены крепости, в том числе и фундамент Спасской башни. Похоже, что от Москвы-реки и до дамбы был отрыт встречный канал, чем создавалась иллюзия острова и что «смущало» картографов настолько, что они пошли в 1662 году на подлог. Или где-то в рассуждениях закралась ошибка?

Ну а так как вода в канале была стоячей, то вскорости возникла антисанитария и вонь, а тут и идея строительства Северной столицы подоспела, и канал засыпали. Но всё-таки почему столь упорно картографы до 1663 года отрисовывали канал Неглинки без промежуточной дамбы? Не для устрашения ли потенциальных «супостатов»: мол, Кремль неприступен по определению?!

Но и это не последний вопрос.

Для обеспечения населенцев Кремля и приходящих ежедневно на работу примерно трёх тысяч чиновников Приказов («министерств») ещё при Михаиле Романове была воздвигнута башня, служившая для подъёма питьевой воды из Москвы-реки. Забор был устроен чуть ниже точки впадения Неглинки в Москву-реку, и тем самым высота подъёма воды была много выше, чем если бы такой проект был реализован около Спасской башни для подъёма воды из канала. Но эта идея не прошла! Не потому ли, что канала и не было, а был только отвод в ров со стоячей водой? Или потому, что Неглинка была тогда городской клоакой, и пить её воды уже тогда мало кто решался? Какое предположение верно? Или есть иные версии?