Зарождение христианства

Все императоры, начиная с Октавиана Августа, важнейшим средством укрепления своей власти считали поддержание древнеримской религии. Этим объясняется то, что наряду с другими титулами они всегда носили звание верховного жреца города Рима и Римской империи. Императоры всегда следили за соблюдением культа богов, почитаемых в Риме и провинциях, за состоянием храмов, устанавливали календарь религиозных праздников, не скупились в средствах на содержание жрецов. Как верховные жрецы они лично принимали участие во многих религиозных церемониях, которые были обязательными для римских граждан.

Но уже в I в. до н. э. среди римской аристократии стало проявляться скептическое отношение к наивным представлениям предков о богах и героях. Выполнение религиозных церемоний, в особенности различные формы гадания, считались бессмысленной формальностью.

Не изменило ситуацию и установление новых культов — почитание «гения» императоров, которых после смерти объявляли «божественными», а также культ почитания богини Ромы, как божественной покровительницы всей Римской империи. Подобное отношение к религии отражено в поэме Сенеки «Апоколокинтозис», в которой высмеивалось объявление «божественным» императора Клавдия. В I в. н. э. аристократия все больше склонялась к религиозному скептицизму и к стоицизму Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия. Согласно этому философскому учению, мир является прекрасным и неизменным, а отдельные проявления зла, подобно теням на картинах художников, не в состоянии изменить его положительных качеств. А поэтому истинный мудрец должен выработать в себе спокойное отношение ко всему окружающему, не должен привязываться к внешним благам и огорчаться при несчастьях. Согласно стоикам, счастье заключалось в спокойствии духа, сознании исполненного долга перед природой и обществом.

Такое философское учение весьма подходило рабовладельцам Римской империи, ведь оно призывало к терпению рабов и плебс, а наличие господ над ними выставляло как Нечто естественное и непоколебимое.

Не трудно догадаться, что подобное мировоззрение не устраивало никого, кроме аристократии. Среди городского и сельского плебса Италии и, особенно, провинций пользовались популярностью проповедники-киники. Это были оборванные, длинноволосые, бородатые учителя кинической философии, которые с сумкой для подаяний путешествовали по городам и селениям и выступали с обличительными речами против знати. Киники учили, что богатство и знатность не дают Человеку счастья, а счастлив по-настоящему лишь тот, кто сведет до минимума свои потребности, отказавшись от всех удовольствий и радостей жизни. И хотя пропаганда аскетического образа жизни поддерживалась знатью, но нападки на нее со стороны киников вызывали открытое неудовольствие, что еще больше усиливало симпатии к философам-киникам со стороны плебеев.

Колизей. Амфитеатр Флавиев. Рим, 75–80 гг. н. э.

Большое распространение среди народов империи получили культы богов-спасителей, которые, победив смерть, сами обещали верующим бессмертие в загробном мире. В людей, живших в нищете и не имевших никакой возможности достичь благосостояния в земной жизни, вселялась надежда на загробную жизнь бессмертной души, на справедливый суд, когда злые понесут наказания, а невинно страдавшие праведники получат вечное блаженство. В разных провинциях империи, особенно в ее восточной части еще в эллинистическую эпоху возникла вера в божественных спасителей, которые, явившись на землю, уничтожат зло и несправедливость и принесут людям счастье.

Существовали в то время и культы богов-страдальцев, которые умирали и вновь воскресали. Таким был Дионис в Греции, Осирис в Египте, Аттис в центральных областях Малой Азии, Адонис в Финикии. Наряду с этими богами почитались и их божественные супруги, которые считались покровительницами плодородия и материнства — египетская Исида, «Великая мать» Кибелла, финикийская Астарта. В основе этих верований лежало обожествление умирающей на зиму и воскресающей весной растительности, а также обожествление зерна, которое кидают в землю весной и оно возрождается в виде нового растения. Обожествлялось и солнце, которое умирает вечером для того, чтобы вновь возродиться утром. Постепенно культы умирающих и воскресающих богов трансформировались в религиозные культы, обещающие вечную загробную жизнь.

После восточных походов Гнея Помпея был заимствован культ иранского божества Мирты, а в первые годы правления Августа все большее распространение в западных провинциях империи получил культ Исиды и Осириса. Им поклонялись, считая эти божества верховными, а в ряде случаев просто единственным богом, повелевающим природой и людьми.

По верованиям поклонников Мирты, этот бог, порожденный скалой, был защитником справедливости, света, воином пославшего его на землю верховного божества Ормузда. Постоянно сражаясь с темными силами зла, возглавляемыми злым божеством Ариманом, Митра убил олицетворение зла — громадного темного быка, из крови и мозга которого он сотворил полезные для людей растения и животных. После этих подвигов Митра вознесся на небо, где продолжает борьбу со злом. Однако в конце существования земного мира Митра снова спустится на землю, уничтожит огнем злых людей, а добрым верующим в него даст напиток бессмертия.

Чтобы заслужить благоволение Мирты, его почитали, омывались чистой водой, вкушали священный хлеб и вино и торжественно праздновали день рождения бога 25 декабря. Молельни в честь Митры с изображением его подвига (Митра убивает быка) были разбросаны по всей Римской империи. Основными почитателями Митры были воины, рабы и вольноотпущенники.

Сначала в Восточной части империи, а с I в. н. э. и в Италии получил распространение культ иудейского бога Яхве. В эллинистическую эпоху поселения иудейских ремесленников, купцов, воинов появились о многих городах Сирии, Малой Азии и Греции, а с I в. до н. э. и в Италии и даже в самом Риме.

Многочисленное иудейское население вне пределов Иудеи получило название диаспоры (от греч. «Рассеяние»). Но где бы ни проживали выходцы из Иудеи, они продолжали почитать бога Яхве как единое божество.

Уже к началу новой эры в Иудее была создана богатая религиозная литература, которую Иерусалимские жрецы называли торой (законом) или Священным Писанием. В нем говорилось о создании богом Яхве Вселенной, земли, растительного и животного мира и первых людей — Адама и Евы, а также были эпические сказания о предках и древних вождях, летописные своды и лирика, пророческие сочинения, которые предсказывали освобождение с помощью посланного Яхве вождя-освободителя — мессии, который не только освободит народ Яхве от иноземного ига, но и сделает его первым народом земли. Особенно вера в появление мессии усилилась в эпоху, когда Иудея оказалась под властью эллинистических правителей, первоначально Птолемея, а с конца III в. до новой эры Селевкидов.

С 30-х гг. II в. н. э. Иудеей правили первосвященники из дома Хасмонеев вместе с советом жрецов Иерусалимского храма Яхве (синедрион). Они опирались на многочисленных служителей храма — левитов и учителей закона — знатоков и толкователей священной литературы.

В I в. до н. э. в Иудее шла ожесточенная междоусобная борьба и иудейские правители обратились к Помпею с просьбой о помощи. Тогда же римские войска вторглись в Палестину, захватили Иерусалим и превратили Иудею в зависимую страну. Римляне ограничились назначением в Иудее правителями своих ставленников, сохранив существование синедриона и верховных жрецов храма Яхве. Жрецам позволили распоряжаться в вопросах религиозной жизни и внутреннего управления. Первым ставленником Рима стал уроженец соседней с Иудеей области — Идумеи — царь Ирод, который управлял страной под контролем римского легата Сирии и особого уполномоченного (прокуратора Иудеи) во время правления Августа.

Таким образом, народ Иудеи испытывал двойной гнет как римских наместников, так и собственных жрецов, которые жили в постоянной междоусобной борьбе за власть. Жрецы и учителя закона не отождествляли себя с остальным населением страны и называли население амхаарцами (народ земли). В свою очередь иудейский плебс ненавидел законоучителей, которых называл фарисеями. Таким образом постепенно в Иудее сложились три религиозно-политических группировки: высшее жречество, из которого комплектовался синедрион и выбирались, с согласия римлян, верховные жрецы Иерусалимского храма — первосвященники, коих назвали саддукеями; низшее жречество — учителя и толкователи закона, которые требовали дотошного исполнения всех религиозных правил, обрядов и церемоний — фарисеи; сектанты, которые жили в особых поселениях и в пустынных местах, занимавшие оппозиционную по отношению к знати и фарисеям позицию — ессены. О жизни и обычаях ессенов писал Иосиф Флавий: «… они признают бессмертие души и считают стремление к справедливости высшей целью… это наилучшие люди, которые всецело отдаются земледельческому труду… имущество у них общее и богач пользуется у них не большим, чем ничего не имеющий бедняк… Они не имеют ни жен, ни рабов… Живя сами по себе, они услуживают друг другу, для заведованиями доходами и произведениями почвы они с помощью голосования избирают наиболее достойных лиц… последние должны заботиться о доставке хлеба и других припасов…».

В конце 40-х гг. нашего столетия археологи обнаружили остатки поселения ессенов недалеко от северного берега Мертвого моря. Найденные находки полностью подтвердили рассказ Иосифа Флавия о быте ессенов, кроме того, в пещерах было обнаружено множество древних рукописей, которые впоследствии были названы «кумранскими рукописями» (по названию высыхающей реки Вади-Кумран). В этих книгах, кроме библейских сочинений, содержатся различные поучения и толкования (комментарии) книги древних пророков, а также аллегорические произведения, которые призывали верующих к борьбе с врагами. К таким произведениям относится трактат «О войне сынов света с сынами тьмы». Был найден также и устав общины ессенов.

Кроме ессенов, среди иудеев Палестины и других провинций восточного Средиземноморья существовали другие секты — назареи и терапевты. Они, подобно ессенам, сохраняли веру в бога Яхве, но не признавали официальных обрядов, установленных иерусалимскими жрецами.

Среди иудейских сектантов, особенно тех, которые жили за пределами Палестины, широкой популярностью пользовались идеи философа Филона Александрийского (20 г. до н. э. — 54 г. н. э.). В своих произведениях Филон стремился к эклектическому объединению идей греческой философии (стоицизма, идеализма Платона и пифагорейства) с иудейскими религиозными догмами, а также к аллегорическому истолкованию некоторых греческих мифов и книг Библии.

Согласно учению Филона первоначалом мира и окружающей человека действительности, является «сущий» (бог Яхве) — недоступный человеческому познанию и обладающий мудростью и всемогуществом. Он — творец окружающего чувственного мира, который существует и развивается по его воле. Бог наполняет мир и поддерживает с ним связь, посылая в него своих бестелесных вестников (ангелов). Высшим из этих посланцев «сущего» является логос (божественное слово), который и есть сын божий. Говоря о человеке, Филон противопоставлял бессмертную душу, заключенную в теле, самому телу. Согласно его учению душа деятельна, а материя тела бездеятельна и косна. В теле сосредоточено все худшее, что тянет человека к грубому, материальному миру, а в душе все лучшее, что помогает человеку приблизиться к «сущему» путем доведения своей веры до экстаза. Филон проповедовал подражание божеству путем аскетизма, отречения от мирских благ, покаяния и духовного очищения.

Как уже говорилось выше, в середине I в. н. э. Римская империя переживала глубокий политический кризис, который вылился в целый ряд восстаний в провинциях и гражданскую войну в 68–69 гг. н. э.

Особенно остро он отразился на положении в Иудеей других восточных провинциях. Здесь вспыхнуло восстание против римского правления, которое в 66 г. охватило практически всю страну. Повстанцы изгнали и уничтожили римские отряды в Иерусалиме и других местностях Палестины. Они обратились за помощью к иудеям диаспоры, среди которых были весьма распространены пророческие сочинения о близком конце мира и о приходе мессии, который уничтожит господство злых правителей и установит тысячелетнее царство бога в Иерусалиме. Наиболее ярким сочинением подобного содержания является «Апокалипсис Иоанна».

После жестокой борьбы римским легионам все же удалось сломить сопротивление иудейских повстанцев. Как уже сообщалось ранее, Иерусалим был взят штурмом и сожжен, восстание было подавлено. Постепенно погасли очаги сопротивления и в других провинциях Римской империи. Следствием этого было то, что многие тысячи иудейских пленных, в том числе и многочисленных сектантов, были проданы в рабство. Тысячи других бежали из Иудеи, спасаясь от преследований (73 г. н. э.). Большинство беглецов осело в богатых торговых домах Малой Азии, а также в Греции, Македонии, Италии и даже в самом Риме.

Поражение восстания вызвало среди широких масс населения глубокое разочарование, они увидели тщетность надежд на появление мессии. Вооруженная борьба утихла и люди стремились найти утешение в вере. Таким образом была создана благоприятная обстановка для проповедей религиозных учений.

В это время в западных провинциях Малой Азии, а также в соседней с ними Македонии и в Александрии египетской стали возникать среди городского плебса общины людей, которые верили, что обещанный Яхве мессия — божий помазанник, а по-гречески Христос — приходил на землю, но он явился не в виде победоносного вождя, о чем мечтали сектанты, а как скромный проповедник, который принес людям духовное освобождение. Он призывал к миру, милосердию и всепрощению.

Изучая кумранские рукописи, ученые пришли к выводу, что первые упоминания о подобном проповеднике встречаются в рукописях ессенов, которые были написаны еще до восстания 66–73 гг. н. э. Так, например, в «Комментарии на книгу пророка Хабаккука (Абаккума)», найденном в Кумране, упоминается «учитель справедливости, которому бог поведал тайны слов его пророков — рабо…». Однако «злой жрец» стал преследовать «учителя справедливости» и убил его. Но в «конце дней» «учитель справедливости» вновь Появится и наградит верующих, он восстановит попранную справедливость. Правда в рукописи не упоминается имя этого проповедника и время, когда он жил. Кроме этого, среди сектантов ходили сочинения о «конце мира» — апокалипсисы, когда божий посланец воскресит всех умерших и сотворит страшный суд над живыми и мертвыми.

Из подобных верований, а также учения Филона о сыне божьем, посланном на землю, стал складываться культ божьего сына Иисуса Христа, который проповедовал в Иудее во времена принципата императора Тиберия (30–33 гг. н. э.). Его имя появилось и источниках не сразу. В «Апокалипсисе» Иоанна упоминается лишь «агнец божий», который явился на землю для суда над живыми и мертвыми. В другом древнейшем христианском произведении — «Пастырь Ерма», в котором повествуется о видении автора, говорится лишь о сыне божьем, который одновременно является и Духом Святым. Лишь в более поздних письмах (посланиях) апостола Павла называется имя Иисуса Христа как основоположника новой религии.

Мессианизм был одной из главных основ христианской религии. Сторонников Христа объединяла надежда на скорый приход спасителя, кроме этого, членов ранних христианских общин сплачивала ненависть к Риму, они были убеждены, что «великая блудница» — Рим — скоро будет разрушен, все приверженцы Рима будут низвергнуты и заключены на тысячу лет в темницы, а на земле восторжествует царство божье во главе с Христом. Это царство, которое придет на смену ненавистному Риму, изображалось самыми радужными красками.

Послания с поучениями создавались разными проповедниками, которые переходили из одной общины в другую. Они назывались апостолами. Апостолы выступали на собраниях верующих с проповедями, предсказаниями близкого конца мира и прихода грозного судьи, пострадавшего при своем первом нисхождении в виде проповедника. В одном из древнейших христианских сочинений — «Дидахе» («Учение 12 апостолов») — говорится, что истинный проповедник новой веры не должен ничего брать у членов общины, кроме хлеба на дорогу, что ему надлежит оставаться в общине не более трех дней.

Образ мессии — Христа — первоначально упоминался лишь в общей форме и только позже, в конце I и начале II вв. н. э. появились жизнеописания основоположника новой религии. Эти повествования, которые содержат рассказы о некоторых моментах его жизни, проповеди о страданиях, смерти и чудесном воскресении Христа, стали называться Евангелиями. Вначале их было более 10, впоследствии в IV в. н. э. главы христианских религиозных объединений объявили истинными — каноническими (от греч. — порядок, закон) лишь четыре из них: Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Большинство других повествований о жизни и деятельности Христа — «Изречения Христа», «Акты Пилата», «Евангелие Петра, Фомы 12 апостолов, Богоматери» и другие — были объявлены ложными — апокрифическими.

Согласно канонической версии, принятой и поддерживаемой до настоящего времени, основателем христианской религии является Йегошуа (греческая форма имени Иисус), прозванный своими последователями Христом и Спасителем. Родился он в древнем, священном для иудеев городе Вифлееме в конце 30 г. Принципата Августа. Семья Иисуса была вынуждена бежать с новорожденным в Египет, так как царь Ирод, прослышав о рождении мессии, приказал перебить всех новорожденных мальчиков в Вифлееме. Позднее Иисус Жил на севере Палестины в Назарете. Тридцати лет от роду он ушел из семьи и явился к проповеднику Иоанну, который предсказал явление мессии и занимался очищением приходивших к нему от грехов омовением в реке Иордан. От Иоанна Иисус начал проповедовать обновленную религию, Постепенно вокруг Иисуса собралась группа учеников — Андрей, Матфей, Петр, Фома, Иоанн, Иуда, Яков, Филипп и другие — всего двенадцать. Впоследствии в христианской литературе их стали именовать апостолами.

В сопровождении апостолов Иисус три года странствовал по Иудее, проповедуя свое религиозное учение и совершая Чудеса (превращение воды в вино, насыщение пяти тысяч людей пятью рыбами и хлебами, исцеление больных и воскрешение мертвых). Вместе с этим он обличал лицемерие, ханжество, корыстолюбие и алчность иерусалимского жречества и учителей закона — фарисеев, чем вызвал против себя их крайнее озлобление.

Развалины храма в Гарии. Конец I — начало II вв. н. э.

На третий год своих проповедей Иисус вместе с апостолами пришел на празднование Пасхи в Иерусалим. Но после совершения ритуальной трапезы он был предательски схвачен, благодаря измене одного из своих учеников — Иуды Искариота. Этой же ночью совет жрецов — синедрион, обрадованный поимкой ненавистного им проповедника, приговорил его к смертной казни. Приговор синедриона был утвержден римским прокуратором Иудеи Понтием Пилатом. Тот видел полную невиновность осужденного, но решил, что лучше не ссориться с местной знатью.

Иисус был распят на кресте вместе с двумя разбойниками, как самозванец, назвавший себя царем иудейским. Ученики тайно похоронили его. Но на третий день после своей смерти Иисус Христос воскрес, явился своим ученикам, а на сороковой день после воскресенья он вывел их на соседнюю с Иерусалимом гору и в их присутствии вознесся в небо, обещая вернуться в конце существования мира для суда над живыми и мертвыми. После вознесения Иисуса Христа на небо апостолы разошлись по разным странам мира и сделались основателями общин, верующих в Иисуса как Христа, и в земное воплощение божества.

К евангелиям примыкают «Деяния апостолов» и «Послания». Главным их автором является апостол Павел, который признается наиболее ревностным сторонником и проповедником новой религии.

Каноническая версия истории раннего христианства представляет развитие первых христианских общин как единого религиозного течения, от которого ответвлялись отдельные группы заблуждавшихся и искажавших учение Христа и его апостолов еретики. Впервые такое освещение древнейшей истории христианских общин было дано в «Церковной истории», которую написал Евсевий — епископ Кесарийский в IV в. н. э. На самом же деле эта история, которую можно восстановить по свидетельствам античных авторов, и с соответствует официальной версии.

Чаще всего различные общины верующих в Христа довольно сильно отличались друг от друга. В конце I — начале II вв. н. э. единого общепризнанного учения о Христе еще не существовало. Возможно это объясняется трудностью распространения священного писания, поэтому отдельные проповедники, которые переходили из общины в общину излагали учение Христа, опираясь на самые различные религиозные сочинения. Одни верили в скорое вторичное пришествие Христа и призывали отказаться от семейной жизни и всех жизненных благ, готовясь к «концу мира». Другие придерживались более спокойных представлений. Некоторые из христиан считали, что прежде чем сделаться членом христианской общины, необходимо принять иудейскую религию и совершить все принятые обряды. Против этих иудохристиан выступали сторонники проповедника Павла. Они настаивали на том, что религиозное учение Христа является заменой древней иудейской религии, а поэтому новые члены христианских общин не обязаны выполнять иудейские религиозные обряды.

В некоторых общинах, которые возникли в Сирии, Египте и Малой Азии широкое распространение получило учение проповедников Василида, Валентина, Сатурнина, Маркиона из Понта, которые называли себя гностиками (познающими). Они смешивали различные положения древнеиранских религиозных представлений (борьба светлого божества неба с темным началом материи, духов света — ангелов и духов тьмы) с идеалистической греческой философией, с идеей Филона о «Логосе» и считали, что в мире происходит борьба высшего духовного начала с творческим началом — демиургом, который создал материальный мир, в том числе и человека. Божество же вдохнуло в человеческое тело бессмертную душу. Оно же и посылает в земной материальный мир своих духовных посланцев — эонов, одним из которых был Христос, являвшийся Параклитом (утешителем людей). Гностические учения получили широкое распространение среди членов ранних христианских общин во II в. н. э.

Распространение евангельских повествований, в которых Христос изображался реальной человеческой личностью, Вызвало неоднозначную реакцию. Стараясь примирить учения гностиков с евангельскими рассказами, некоторые из проповедников утверждали, что воплощение Логоса (сына божия) в земном человеке было не реальным, а лишь кажущимся, иллюзорным. Сторонники этого учения называли себя докетами (от греч. докео — казаться).

Выше перечисленные течения и ряд их ответвлений вели между собой ожесточенную полемику, в которой лишь постепенно получали преобладание сторонники взгляда апостола Павла и евангельских повествований. К концу II — началу III вв. они стали считать себя единственными истинными ортодоксальными христианами, называя представителей других течений заблуждающимися еретиками.

Древнейшие общины, члены которых верили в мессию — Христа, первоначально состояли из городского плебса и рабов. Лишь в конце II, особенно в III в. н. э. обострение социально-политической обстановки в Римской империи привело к появлению христиан среди знатных рабовладельцев, воинов, государственных служащих имперской администрации.

В древнейший период своего существования члены христианских общин собирались на свои молитвенные собрания в ночные или ранние утренние часы. Часто они проходили в укрытых от посторонних взглядов местах — в загородных домах, сараях, иногда в склепах умерших членов общины, подземных кладбищах — катакомбах. Собиравшиеся пели гимны в честь Христа, слушали поучения и проповеди любого, кто считал себя «орудием духа Бога». Читали вслух повествования о Христе. Заканчивались подобные собрания общей трапезой, которая состояла из белого хлеба и разбавленного водой красного вина. Собранием руководил выбранный общиной старшина — пресвитер, которому помогали служители и служительницы — диаконы и диакониссы. Со временем в крупных общинах стали появляться особые хозяйственные руководители — епископы.

Примечательным является тот факт, что ученым не известны изображения Христа и других персонажей Евангелия, относящиеся к периоду до середины II в. н. э. Лишь во второй половине II века появились изображения Христа. Он изображался в виде доброго пастыря, несущего на плечах заблудшую овцу или в виде молодого мужчины с длинными спускающимися на плечи русыми волосами и такой же бородой, одет он был в розовую тунику, с наброшенным на нее голубым плащом. Еще позже появились изображения Девы Марии с ребенком-Христом на руках. В это же время стали изображать проповедника Иоанна (Иоанн Креститель) и апостолов. Первые известные историкам изображения подобного рода появились в Александрии египетской и относятся уже к III в. н. э. Здесь они сохранились на стенах специальных молельных домов или на особых досках, украшенных цветами, перед которыми верующие ставили зажженные светильники.

Постепенно стало изменяться положение руководителей христианских общин. В древнейшее время пресвитеры и епископы ничем не отличались от массы рядовых членов, но со временем, когда в общины стали поступать богатые и знатные люди, старшины стали избираться из их среды. Во второй половине III века епископы становятся уже единоличными руководителями общин, которые опирались на пресвитеров и диаконов. Внутреннее обустройство общины претерпело и другие изменения. Например, исчезли женщины-диакониссы, для клириков (старшин и священнослужителей), согласно обычаю, были установлены белые одежды. Отныне только клирики могли проводить молельные собрания и совершать служение Христу. Стали появляться многочисленные праздничные богослужения, которые проводились каждое по особому ритуалу. Отныне начал торжественно отмечаться в весенние месяцы праздник в честь воскресения Христа (Пасха). На этом празднике вначале изображались смерть и погребение мессии, а затем все верующие изображали радость по поводу воскресения Христа. Название этого праздника — Пасха — христиане заимствовали из древней иудейской религии. Были внесены изменения также в каноническое объяснение последней трапезы Христа вместе со своими учениками перед его арестом (тайная вечеря). Теперь она изображалась как мистическое единение верующих с божеством путем вкушения части его тела (кусочек белого хлеба) и его крови (глоток красного вина).

Значительно изменилось и материальное положение христианских общин. Если в конце I — начале II вв. н. э. средствами общины были лишь добровольные взносы ее членов, то в III в. н. э. многие из общин уже владели большими участками земли, домами и рабами, которых они получали по завещаниям от богатых верующих. Богачи таким образом пытались путем крупных даров получить после смерти вечное блаженство и прощение своих земных грехов.

Все это привело к тому, что в конце II — начале III вв. н. э. христианские общины были уже не большими сектантскими группами, а стали мощной общественной силой, которая заставила правителей Римской империи обратить на себя внимание.

Ранее, в древнейшие времена своего существования (конец I — начало II вв. н. э.), христианские общины, которые вели подпольный, скрытый от посторонних глаз образ жизни, вызывали подозрение и неприязненное отношение со стороны императоров и римской провинциальной администрации. Император Траян издал даже специальный эдикт, который запрещал тайные сборища и общества, кроме этого усилились требования официального участия в почитании «гения» императора от жителей Италии и провинций. Обычно это выражалось в символическом либо реальном жертвоприношении перед статуей правящего императора и жертвенном пире по окончании ритуала. От почитания «гения» императора были отстранены лишь иудеи — они считали это своей особой привилегией. Остальные же подданные Римской империи обязаны были в качестве доказательства политической лояльности принимать участие в культе «гения» императора и его обожествленных предшественников. Но члены сект отказывались от почитания статуй императора и участия в жертвенных пирах. Кроме этого, в их общины собирались массы рабов и плебса, что вызывало недовольство как рабовладельцев, так и римской администрации. Сами же собрания сект, которые проходили по ночам либо на рассвете, были окутаны туманом таинственности, что еще больше усиливало атмосферу недоверия и недоброжелательства по отношению к ним. Эти подозрения в отношении членов христианских сект всячески подогревались римскими жрецами либо жрецами местных храмов в провинциях, а также торговцами жертвенными животными и ремесленниками, которые обслуживали местные культы, изготовляя изображения божеств и другие «священные» предметы. Это и не удивительно, потому что по мере того как местные божества утрачивали популярность, так все вышеперечисленные категории населения теряли свои доходы. Поэтому про христиан распространялись самые нелепые слухи. Про собрания их общин рассказывали, что на них при непристойных обрядах почитается божество с ослиной головой, что члены общий позволяют себе аморальные поступки.

Нередко подобное вызывающее поведение отдельных членов христианских общин по отношению к верованию и культам большинства населения приводило к стихийным расправам над христианами. Недоброжелательное отношение к ним вызвало массовые доносы на христиан, о чем упоминает Плиний Младший в своем письме императору Траяну. Но Траян приказал не производить специальных розысков членов христианских общин, а ограничиться лишь наказанием лиц, которые открыто упорствуют в своем суеверии.

Постепенно христианские общины стали распространяться и в западных провинциях Римской империи — Галлии, Испании, Африке. Там также нередки были случаи расправы над членами этих сект. А после подавления двух мощных иудейских восстаний члены императорской администрации стали относиться к полусекретным общинам и собраниям особенно подозрительно.

Репрессии против христиан были настолько массовыми и жестокими, что члены христианских общин, желая отмежеваться от иудейских повстанцев в глазах римской знати, попытались открыто объяснить сущность христианских религиозных верований. Так в середине II в. н. э. императору Антонину Пию были направлены два произведения христианских публицистов — Аристида и преподавателя философии Юстина. Авторы этих текстов стремились убедить императора в том, что обвинение в адрес христиан являются ложью. Похожие произведения, которые пытались защитить в глазах власти христианское учение — «Апологии», — появлялись и в более поздние времена. Так в конце II в. н. э. опубликовал ряд полемических произведений пресвитер карфагенской общины Тертуллиан, а в начале III века — епископ той же общины Киприан. В своих произведениях они не только защищали основные положения христианской религии, но и высказывались по спорным вопросам, которые все больше и больше обостряли отношения среди самих сектантов, так как между ними возникали разногласия при трактовке верований и решений проблем организации общин. Это было результатом неуклонно увеличивающегося количественного роста общин, а также изменения их социального состава. Так Киприан решительно отстаивал право единоличного руководства епископами христианских общин и право епископов давать указания по спорным вопросам трактовки христианской догматики.

Но наиболее авторитетным христианским писателем-апологетом считается бывший пресвитер александрийской общины Ориген (185–254 гг. н. э.). Он написал полемическое произведение «Против Цельза» (Цельз был одним из критиков христианских религиозных верований). Ориген доказал, что ряд христианских положений можно примирить с философскими взглядами Платона и Аристотеля.

По средневековой церковной христианской традиции считается, что преследование христиан началось со времени правления императора Нерона, когда христиане были обвинены в поджоге Рима в 64 г. н. э. и подверглись массовым казням и репрессиям. Следующее массовое гонение против христиан было организовано при императоре Домициане. Кроме этого, против христиан часто применялся самосуд по частным доносам.

В период же кризиса в середине III в. н. э., о котором мы поговорим позднее, когда крайне обострилась социально-политическая обстановка внутри Римской империи и на ее границах, император Деций (249–251 гг. н. э.) в 250 году потребовал от жителей империи поголовной присяги, которая должна была выражаться в участии в ритуале поклонения культу императора. Всем, кто принес установленные жертвоприношения к статуям императора, выдавались особые свидетельства, те, кто отказался воскурить фимиам и принести жертву перед статуей императора, рассматривались как враги империи и подвергались наказаниям. Многих из членов христианских общин бросили в тюрьмы, других — казнили. Пострадал во время этих репрессий и Ориген. Но с гибелью императора Деция все преследования были прекращены.

Но через несколько лет, в 257 году, новый император Валериан, который остро нуждался в средствах и стремился конфискациями пополнить императорскую казну, вновь установил обязательность участия всего населения империи в императорском культе. Он опубликовал по этому поводу специальный эдикт, в котором христианские общины прямо назывались организациями, враждебными римскому государству. На этот раз гонения проходили в более широких масштабах и проводились более жестоко. Много христианских общин было разгромлено, их имущество конфисковано, а членов клира (пресвитеров, диаконов, епископов) бросали в тюрьмы, пытали и казнили. Казнен был и глава карфагенской общины Киприан.

Но в 260 году император Валериан попал в плен к персам. Оставшийся у власти его сын Галлиен вынужден был вести постоянную борьбу с различными претендентами на императорский престол. За неимением времени заняться другими проблемами, Галлиен практически прекратил преследования христиан. Это привело к тому, что, начиная с 260 года и до самого начала IV века, христианские общины были предоставлены сами себе, что благотворно сказалось на их массовом росте и развитии.

Примечательно, что гонения ничуть не ослабили христианские общины, а напротив усилили сплоченность их рядов, приводя иногда даже к религиозному фанатизму. Кроме этого, многие свидетели зверских казней мучеников, впечатленные стойкостью, с которой они принимали смерть, вступали в ряды христианских общин. Память погибших почиталась остальными членами общины, которые начали собираться на молитвенных собраниях у захоронениях мучеников, чтить их надгробия, изображать их вместе с другими почитаемыми христианскими лицами. Так со второй половины III в. н. э. стал оформляться культ мучеников, который позднее превратился в культ святых.

В конце III в. н. э. христианство получило широкое распространение в Римской империи. Если в предшествующие времена основная масса верующих христиан, как замечает критик христианства Цельз, состояла «из… малолетних, низкородных, некультурных рабов», а также из «… шерстобитников, сапожников, валяльщиков и других грубиянов…»., то к концу III столетия в христианство стали массово переходить воины, состоятельные горожане и даже некоторые из представителей аристократии, среди которых, следует отметить, было большинство женщин (матрон).

Принято считать — подобная популярность христианской религии заключалась в том, что в противоположность другим древним культам христианство не знало племенных и сословных ограничений. Как говорилось в одном послании апостола Павла: «— Для Бога несть эллина и иудея, ни свободного, ни раба, но все и во всем Христос». Кроме этого, христианство в своем первоначальном виде до крайности упростило религиозные обряды и формы культа, отказавшись от кровавых жертвоприношений, заявляя, что Христос добровольно обрек себя на страдания и смерть и тем самым раз и на всегда избавил своих последователей от необходимости кровавых жертв. Кроме этого, христианство обещало верующим бессмертие — вечную жизнь души и в то же время высшую справедливость — такое же вечное наказание для людей злых и несправедливых. Привлекали униженных и угнетенных слова Христа: «последние да будут первыми!» Христос и сам звал их к себе: «Придите ко мне все страждущие и обремененные!» Подобных утверждений невозможно было услышать из уст проповедников ни одного из конкурирующих с христианством восточных культов, а тем более из уст жрецов культа императоров. Все это вместе взятое привело к тому, что в течение II века христианство из религии рабов и угнетенных постепенно превратилось в сильную церковную организацию, с которой империя через 150 лет вынуждена была заключить союз. Христианство стало мировой религией, которое логически дополняло Римскую империю.