А. Е. Бовин Новое мышление — новая политика[83]

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Крупные события, происшедшие за последнее время, представляют собой реализацию, воплощение в практику принципов нового политического мышления. Анализ этих принципов, рассмотрение нового политического мышления на широком фоне реалий современного мира — важные и интересные задачи, к решению которых начинает подступать наша наука.

Крупные качественные перемены в политическом мышлении, в политической философии, как правило, вызываются необходимостью приспособить уровень и инструментарий политической мысли к революционным сдвигам в развитии общества, осознать новые опасности и новые возможности, которые несут в себе переломные эпохи. Если иметь в виду наш, XX век, то в истории политического мышления с достаточной очевидностью просматриваются два качественных скачка. Первый из них был вызван к жизни Великой Октябрьской социалистической революцией. Существование социалистического государства в капиталистическом окружении, сотрудничество рабоче-крестьянской власти со своими классовыми, социальными антагонистами не укладывались в рамки привычных политических воззрений. Требовались радикально новые подходы. И они появились. Их основой, их стержнем явилась ленинская концепция мирного сосуществования государств с различным общественным строем.

Второй переворот в политическом мышлении начался и происходит на наших глазах. Он связан прежде всего с революционными изменениями в военной техносфере. Запасы ядерного оружия перешли критический уровень и наделили человечество способностью к самоубийству. Ядерная война утратила политический смысл. Чтобы понять это, чтобы отождествить борьбу за предотвращение ядерной войны с борьбой за выживание человечества, и потребовалось новое политическое мышление. О его необходимости в свое время поставили вопрос А. Эйнштейн и Б. Рассел. Но только после того как в середине 80-х годов новое политическое мышление стало методологической, интеллектуальной основой советского подхода к международным делам, оно превратилось в весомый, эффективный фактор мировой политики.

В новой системе политических координат мирное сосуществование рассматривается не просто как предпочтительное, желательное состояние отношений между социалистическими и капиталистическими государствами, а как состояние единственно возможное, абсолютно необходимое. Или мирное сосуществование, или несуществование. Третьего не дано.

1

В советской научной литературе до сих пор преобладает мнение, что Ленин подошел к Октябрю с готовой (или почти готовой) доктриной мирного сосуществования, развитой им в работах 1915–1916 годов. Обоснованием такой позиции служит догматическое толкование ленинской мысли о возможности победы социализма «первоначально в немногих или даже в одной, отдельно взятой, капиталистической стране»[84]. Признание такой возможности, говорят нам, содержит в себе и возможность мирного сосуществования двух типов государств.

Мне представляется, что подобный подход не соответствует действительной истории предмета. Внимательное изучение творческого наследия Ленина показывает, что ленинская мысль, ленинские представления о социалистической революции, о взаимодействии двух «лагерей» развивались более сложным и длительным путем и что идея мирного сосуществования возникла на базе реального опыта Октябрьской революции и послереволюционного развития.

Проблему нельзя решить, сотый, тысячный раз толкуя и перетолковывая те или иные «отдельно взятые» цитаты. Все известные нам высказывания В. И. Ленина накануне Октябрьского переворота, в его ходе и в первое после него время, все поведение вождя революции свидетельствуют о том, что он рассматривал русскую революцию только как отправную точку, как пролог революции мировой. Не случайно поражение внешней и внутренней контрреволюции Ленин неоднократно характеризовал как «чудо»: слишком уж неожиданным, невероятным, немыслимым казалось происходящее — сохранение единственной социалистической республики в кольце враждебного окружения. То, что произошло, — задержка мировой революции, «одиночество» победившего в России пролетариата, необходимость так или иначе приспосабливаться к жизни в условиях враждебного окружения — выходило за рамки теоретических представлений, развитых К. Марксом и Ф. Энгельсом и воспринятых В. И. Лениным.

«Мы тогда знали, — вспоминал В. И. Ленин в Октябрьские дни 1917 года, — что наша победа будет прочной победой только тогда, когда наше дело победит весь мир, потому что мы и начали наше дело исключительно в расчете на мировую революцию»[85]. К этой же теме Ленин вернулся на III конгрессе Коминтерна: «Мы думали: либо международная революция придет нам на помощь, и тогда наши победы вполне обеспечены, либо мы будем делать нашу скромную революционную работу в сознании, что, в случае поражения, мы все же послужим делу революции и что наш опыт пойдет на пользу другим революциям. Нам было ясно, что без поддержки международной мировой революции победа пролетарской революции невозможна»[86].

В интересующем нас аспекте это означает, что представления В. И. Ленина о социалистической революции (независимо от того, начнется ли она в одной или нескольких странах) как о всемирном, интернациональном процессе не отличались в принципе от соответствующих представлений Маркса и Энгельса. История подтвердила возможность прорыва цепи капитализма первоначально в одной стране. И вместе с тем история оказалась сложнее, «хитрее» теоретических представлений: прорыв фронта капитала не удалось расширить. Тем самым Октябрьская революция выдвинула перед партией, перед ее вождем ряд крупных политических вопросов, на которые нельзя было найти ответ ни в предыдущем опыте, ни в теоретических разработках дореволюционных лет. Вот тут-то и проявились во всю силу творческий гений Ленина, глубина его мысли, его неподражаемое умение находить выход из, казалось бы, безвыходных ситуаций.

Тактика сохранения «оазиса Советской власти» в бушующем империалистическом море зрела, приобретала четкие политические контуры идея мирного сосуществования. Перефразируя Ленина, можно сказать, что Советская Россия поистине «выстрадала» мирное сосуществование, «выстрадала» в ожесточенных схватках с контрреволюцией, в острейших внутрипартийных дискуссиях, в столкновениях новаторства и реализма с косностью и иллюзиями. По своему значению, по внутреннему радикализму этот поворот мысли, этот шаг в развитии политической философии — к мирному соперничеству и мирному сотрудничеству с социальным антагонистом, с классовым врагом — можно, памятуя об условности всех аналогий и метафор, сравнить с революцией, которую произвело в видении мира учение Коперника.

Вторая половина XX века, подтвердив жизненность концепции мирного сосуществования, потребовала качественно новых подходов к политике. Или жить в мире, или не жить вообще — такую постановку вопроса диктуют новые условия, в которых оказалось человечество. Так поставило вопрос постепенное нарастание нестабильности, неустойчивости цивилизации, вызванное не чем иным, как деятельностью самих людей.

Накопление ядерного оружия создало реальную, технически осуществимую возможность самоубийства человечества. Открытие эффектов «ядерной ночи» и «ядерной зимы» лишило оптимистов их последнего прибежища. Все более опасный характер стало приобретать воздействие на природу промышленной деятельности людей. Отсутствие экологической дисциплины, массового экологического сознания приближает тот момент, за которым может начаться губительная для человечества цепная реакция необратимых перемен. Нарастает социальная напряженность. В ее основе разительные контрасты общественного развития в различных регионах мира.

Ни одно государство, сколь бы могущественным оно ни было, ни одна группа государств не в состоянии справиться с острейшими, грозными проблемами, в которые погружено человечество. Только взаимодействие всех в условиях мира, только осознание всеобщей взаимозависимости и выдвижение на первый план задач общечеловеческих позволяет людям обрести уверенность, предотвратить социальные и экологические катастрофы, наконец, просто выжить.

Чтобы понять, что человечество стало смертным, чтобы положить это понимание в основу политической философии, потребовалось несколько десятилетий. Инициатором поворота к новому политическому мышлению как основе международной деятельности стала наша партия. Советские коммунисты исходят из того, что при всех различиях на мировой арене, при всех столкновениях интересов уже нельзя жить по тысячелетним традициям «кулачного права». Это диктует необходимость и делает неотложной коренную ломку многих привычных подходов к внешней политике, ломку традиций политического мышления, взглядов на проблемы войны и мира, на оборону, безопасность отдельных государств и безопасность международную.

Новое политическое мышление — это прежде всего и главным образом научное мышление. Те методологические установки, которыми должен руководствоваться политик, практически не отличаются от установок, которыми должен пользоваться ученый, исследующий общество. С той, разумеется, разницей, что политик озабочен не столько объяснением мира, сколько преобразованием его.

На первое место здесь я бы поставил умение видеть мир таким, каков он есть, во всей его сложности и противоречивости, не закрывая глаза на «неприятные» факты, не отворачиваясь от процессов и явлений, которые не укладываются в рамки традиционных теоретических представлений, не успокаивая себя процеженной, отшлифованной, сглаживающей острые углы информацией, которую с таким мастерством и размахом готовит бюрократический аппарат. Без беспощадного реализма, без смелости посмотреть в глаза правде, как бы горька она ни была, новое политическое мышление теряет смысл.

Теряет оно смысл и без постоянной готовности самокритично оценивать свои собственные выводы, собственные позиции и поведение. Здесь имеется в виду и, так сказать, историческая самокритика, то есть умение и желание извлекать уроки из истории, из опыта прошлых лет, и самокритика, относящаяся к злобе дня, к формированию и реализации сегодняшнего политического курса. Гибкость, способность вовремя заметить и признать свою ошибку, изменить выбор приоритетов, произвести «перенацеливание» политики — неотъемлемые свойства мышления, которых требует время.

Наконец, новое политическое мышление по своему существу — сугубо творческий, не знающий идеологических ограничителей процесс. Это прорыв в многоцветный, наполненный неожиданностями мир, понимание которого предполагает постоянное обновление, ревизию наличного теоретического багажа, критическое и вместе с тем конструктивное взаимодействие с теоретическими построениями наших идеологических, социальных оппонентов. Отвергать априори какие-либо взгляды лишь потому, что они высказаны и развиваются немарксистом или антимарксистом, — значит демонстрировать собственную узость взглядов.

Итак, беспощадный реализм, самоанализ и самокритика, восприимчивость ко всему новому — таковы, как представляется, главные методологические характеристики нового политического мышления. Сами по себе эти характеристики в той или иной форме давно освоены философией, наукой. Но взятые в комплексе, внедряемые не только в процесс политического анализа, но и в процесс принятия внешнеполитических решений, они обретают новую жизнь.

Содержательная сторона политического мышления ядерной эпохи охватывает прежде всего то, что появилось в политической жизни человечества за последнее время и без понимания чего невозможно формирование рационального политического курса.

В первую очередь здесь следует отметить категорическое отрицание роли насилия, военной силы для решения исторического спора между капитализмом и социализмом. Перенос проблематики войны и мира в систему ядерных координат лишил дилемму — капитализм или социализм? — ее военно-политических измерений. Никто не может победить в ядерной войне, а погибнуть могут все. Ядерная война, таким образом, перестает быть средством достижения какой бы то ни было политической цели.

Соответственно лишается рационального основания и гонка вооружений, поскольку в современных условиях, накапливая оружие, нельзя «накопить» безопасность. Такая гонка ведет (и уже привела) в тупик. И это опасный тупик, ибо продолжающееся нагромождение гор оружия усиливает недоверие, а значит, делает все более неустойчивым то равновесие, которое пока спасало всех.

Из этого тупика есть только один выход — начать движение к безъядерному миру. Предложенные Москвой программа, и если угодно, «расписание» ядерного разоружения изложены в Заявлении М. С. Горбачева от 15 января 1986 года. Подписанием Договора по РСД — РМД этот путь начат. Путь начат, но он не будет легким.

Острые дебаты, которые велись в США вокруг ратификации договора, показали, что его противники многочисленны и активны. Многие их аргументы граничили с фальсификацией, многие имели частный, даже «придирочный» характер. Но были и аргументы, которые опирались на общие философско-исторические представления, на принципиальное отрицание правомерности и возможности мирного сосуществования между капитализмом и социализмом.

В качестве примера приведу пространную выдержку из статьи Ч. Краутхаммера в «Вашингтон пост». «Соглашения по контролю над вооружением в основном являются символическими, они главным образом преследуют цель продемонстрировать западной общественности, что гонка вооружений взята под контроль. У них мало общего с безопасностью и еще меньше с миром. Подлинная разрядка, — утверждает Краутхаммер, — станет результатом не ядерных договоров, а соглашений совсем иного рода. Враждебность между Востоком и Западом станет меньше, а вместе с этим уменьшится и опасность войны, когда Советы наглядно продемонстрируют два исторических изменения в своем поведении: что они не собираются распространять свое господство (на такие аванпосты, как Афганистан, Никарагуа и Ангола) и что они не собираются уничтожать дух гуманности там, где они господствуют, то есть когда они убедительно начнут демонтировать аппарат тоталитаризма».

Не будем обращать внимание на затасканные клише вроде «господство» или «тоталитаризм». Обратим внимание на суть подхода. Возможность «подлинной разрядки» Краутхаммер обусловливает «замораживанием» социальных перемен в мире и эрозией социализма. Все это мы много раз слышали. И много раз отвечали: весь смысл разрядки, мирного сосуществования, соглашений о контроле над вооружениями в том и состоит, чтобы научиться сотрудничать с партнером, который не похож на тебя, который не нравится тебе, но «отделаться» от которого невозможно.

Значит ли это, что мы отвергаем любые критические замечания о своем поведении на международной арене или о порядках в нашей стране? Нет, конечно. Отстаивая и защищая свои интересы, поддерживая своих друзей, мы будем считаться и с интересами других участников мирового сообщества. Мы будем перестраивать и свои внутренние порядки. Но не для того, как этого хотели бы наши противники, чтобы «размягчить» социализм, а для того, чтобы сделать его более прочным.

Договор по РСД — РМД ратифицирован. Однако ни сам президент, ни его союзники, ни многие его противники не рассматривают этот договор как шаг к безъядерному миру. Судя по всему, буржуазное сознание, а тем более сознание правящих групп (несмотря на имеющиеся исключения), еще не может преодолеть «ядерный синдром», не созрело до понимания необходимости, спасительности мира, освобожденного от ядерного оружия. Учитывая это, Москва, четко и недвусмысленно формулируя конечную цель, предлагает ряд промежуточных, частных решений, призванных постепенно подготавливать людей к восприятию безъядерного мира.

На концептуальном уровне постепенное продвижение к безъядерному миру требует радикальных перемен в ядерной стратегии. От сдерживания устрашением, угрозой тотального возмездия следует постепенно переходить — сохраняя на всех этапах военно-стратегический паритет — к «оборонительному сдерживанию». Практически это означает снижение военных потенциалов до уровня, исключающего возможность внезапной и эффективной атаки, лишающей противную сторону ее ракетно-ядерного потенциала.

В рамках старого политического мышления предпринимаются попытки возвратить ядерной войне статус рационального политического средства, разработать стратегию победоносной ядерной войны. Задачу эту решить принципиально невозможно. Но иллюзии на сей счет могут стоить человечеству будущего. Новым политическим мышлением решается задача блокирования самоубийственной ядерной войны, ликвидация возможности ядерной войны вообще. Задачу эту решить очень трудно, но ее решение гарантирует будущее.

Выбор, который предлагает новое политическое мышление, основывается на том, что никакие классовые, групповые интересы, никакая идеология не стоят коллективного самоубийства. Выживание, сохранение цивилизации — это интерес общечеловеческий, интерес более «весомый», нежели интерес любого класса или социальной группы. В. И. Ленин писал: «…с точки зрения основных идей марксизма, интересы общественного развития выше интересов пролетариата…»[87]. Время вложило в эту формулу гораздо более богатое содержание, чем имелось в виду на рубеже XX века. Только встав на позицию приоритета всечеловеческих интересов, можно правильно подойти ко всей проблематике войны и мира в ее нынешнем содержании, правильно оценить опасности, порождаемые противоречием между развитием техносферы и сохранением биосферы, подойти к уменьшению, а затем и ликвидации экологического, социального, культурного разрыва между Севером и Югом. Как это ни парадоксально на первый взгляд, именно общечеловеческий подход служит главной гарантией общественного развития в нашем пронизанном классовыми, социальными противоречиями мире.

Выдвижение на первый план интересов общечеловеческих, подход с точки зрения таких интересов к главным проблемам мировой политики вовсе не означают отказа от классовых ориентиров в социальном анализе и в социальной практике. Интересы и требования социальных групп продолжают играть решающую роль в общественной жизни. Они определяют содержание политических решений. Вместе с тем возникла и расширяется сфера проблем, решение которых соответствует интересам всех классов, всех социальных групп. Причем, чтобы успешно решить проблемы общечеловеческие, необходимо взять под контроль, подчинить высшей цели противоречия между классами. В этом смысл приоритета интересов общечеловеческих.

Если тезис о приоритете общечеловеческих ценностей не «уравновесить» классовым анализом происходящего, появляется соблазн поставить под вопрос антагонистический характер отношений между капитализмом и социализмом на мировой арене, классовую природу политики мирного сосуществования. С точки зрения всемирно-исторической капитализм и социализм не два параллельно существующих варианта цивилизации, а две ступени, две стадии цивилизации, из которых одна сменяет другую. Таково наиболее глубинное содержание их антагонизма. Политика мирного сосуществования не отменяет этого антагонизма, а предлагает придать цивилизованную форму борьбе, соперничеству цивилизаций.

Чем более общечеловеческий ракурс мирного сосуществования мы берем, тем большее значение приобретает необходимость всестороннего сотрудничества — в экономике и политике, в культуре и даже идеологии. Однако именно тот непреложный факт, что мы имеем дело с сотрудничеством разных, противоположных по своему месту в истории классов, неизбежно отягощает это сотрудничество острым соперничеством, противоборством, желанием обойти партнера, перетянуть на свою сторону общественность. Исключительно мирные формы противоборства и политики, диктуемые наличием объективного предела для конфронтации, будут подстегивать экономическую конкуренцию, стимулировать идеологическую борьбу.

Причем борьба идеологий — это отнюдь не простое противопоставление слов, лозунгов, идей. Это прежде всего противопоставление образов жизни в самом широком смысле этих слов (материальная обеспеченность людей, гражданские права, возможность для духовного и физического совершенствования личности). Реальный образ жизни — главный резервуар и генератор аргументов, влияющих на умонастроения людей.

Здесь следует, видимо, затронуть и такой вопрос. Как известно, в новой редакции Программы КПСС снято определение мирного сосуществования государств с различным социальным строем как «специфической формы классовой борьбы». Эта новация призвана подчеркнуть, что появился объективный предел для классовой конфронтации на международной арене — угроза всеуничтожения. Тем самым еще и еще раз акцентируется миролюбивый характер политической стратегии КПСС, твердое намерение СССР не доводить классовую конфронтацию до указанного предела, выдвинуть на первый план общечеловеческий интерес, то, что объединяет мировой рабочий класс и мировую буржуазию, — стремление выжить, продолжить историю.

Однако из сказанного вовсе не следует, что КПСС отказывается от классового анализа причин военной угрозы, событий международной жизни, политики мирного сосуществования. «Ленинская концепция мирного сосуществования, — подчеркнул М. С. Горбачев в докладе на торжественном заседании в Москве 2 ноября 1987 года, — естественно, претерпевала изменения. Вначале оно обосновывалось прежде всего необходимостью создать минимальные внешние условия для строительства нового общества в стране социалистической революции. Но, являясь продолжением классовой политики победившего пролетариата, мирное сосуществование в дальнейшем и особенно в ядерный век превратилось в условие выживания всего человечества»[88]. И еще: «Нельзя не учитывать классовой разнородности сил, действующих на мировой арене, упускать из виду влияние классового антагонизма на международные отношения…»[89]. Как уже говорилось, классовые интересы могут совпадать с общечеловеческими, могут противостоять последним, но в любом случае научный подход требует учета обеих граней социального процесса — общечеловеческой и классовой.

Общая борьба за сохранение общечеловеческих ценностей, за сохранение цивилизации вовсе не отменяет и не может отменить то, что каждый класс, каждая мировая система неизбежно будут использовать политику мирного сосуществования в своих целях. И в принципе мирное сосуществование дает шанс всем. «Живи и жить давай другим» — так можно сформулировать его широкий смысл. Наиболее энергичные, наиболее уверенные в возможностях капитализма представители мировой буржуазии собираются использовать свой шанс. Так, в своей недавней книге «План игры» З. Бжезинский ориентирует правящий класс США на длительное соревнование с Советским Союзом, в котором США могли бы в конечном счете одержать верх. «Однако, — пишет Бжезинский, — я должен тут же добавить, что стремление одержать верх должно рассматриваться как нечто совершенно отличное от традиционной победы. Одержать верх — значит создать международные условия, благоприятствующие нашим ценностям и способствующие переменам в Советском Союзе, которые сделают Советский Союз более сговорчивым с точки зрения таких международных соглашений».

Сходную точку зрения развивают различные более или менее либерально настроенные деятели. Выступая против «традиционной победы», против «экстравагантных ожиданий» от разрядки, они настаивают на необходимости рассчитанной на перспективу внешней политики, которая через умножение контактов по всем линиям, через бизнесменов, ученых, журналистов влияла бы на тех, кто «делает политику» в Советском Союзе, усиливала бы «реформистские тенденции».

Получается такая картина. На первых порах после Октябрьской революции и интервенции правящая на Западе буржуазия была вынуждена пойти на мирное сосуществование с социалистическим государством только потому, что не хватало силы раздавить его. Такое вынужденное мирное сосуществование было весьма непрочно. Его подрывали систематические попытки реакционных кругов собраться-таки с силами и свести счеты с социализмом — если не уничтожить его, то уж, во всяком случае, ослабить, изолировать, загнать на периферию мировой политики. Сторонники такой политики сохранились и до наших дней. Но пожалуй, все более типичной становится иная политическая позиция: принять вызов мирного сосуществования, но не потому, что его нельзя отвергнуть, а потому, что есть надежда мирно переиграть социализм. Если действовать умно, рассуждают наши исторические оппоненты, если избегать «экстравагантностей», если не ставить во главу угла «традиционную победу», то есть силовое давление, войну, то можно в ходе мирного сосуществования взять верх над социализмом, добиться его постепенной, мирной перестройки, его сближения с «улучшенным» капитализмом.

Как коммунист, я не могу принять такую перспективу. Мои представления о будущем связаны с «вымыванием» капитализма из истории. Но здесь достаточно подчеркнуть, что подобные «оптимистические» ожидания буржуазии — независимо от того, как к ним относиться, принимать или отвергать их, — могут служить исходной базой для утверждения и упрочения мирного сосуществования и сотрудничества, для избавления человечества от ядерной опасности.

Новое политическое мышление фиксирует усиление взаимозависимости государств как объективную основу нарастающего взаимодействия на международной арене, упрочения политики мирного сосуществования. Сам факт растущего значения взаимозависимости и взаимодействия — факт, отражающий интернационализацию производительных сил, давно «освоен» буржуазной теорией и буржуазной практикой. В этом русле следует рассматривать очевидную тенденцию к координации политики развитых капиталистических стран и особенно их лидирующей группы («семерки»). Такая координация осуществляется как на неправительственной («трехсторонняя комиссия», Римский клуб, Бильдербергский клуб), так и на правительственной («Общий рынок», ОЭСР, совещания «семерки») основах. Этой тенденции противостоят центробежные силы, препятствуют глубокие и острые межимпериалистические противоречия. Но тем не менее стремление ведущих капиталистических государств к согласованию внутренних социально-экономических курсов, равно как и политики на мировой арене, будет оказывать все более заметное воздействие на положение дел в мире. Я не исключаю, что дело идет к формированию некоего подобия «ультраимпериализма», если понимать под этим неформальный союз ведущих держав капиталистического мира, исключающий военные столкновения между ними и опирающийся на выработку совместной политической и экономической стратегии по отношению как к странам социализма, так и к странам развивающимся.

Империалистическое понимание взаимозависимости включает в себя традиционные, хотя и подновленные в соответствии с условиями конца XX века представления о неравноправии участников мирового сообщества. Так возникает идея «асимметричной взаимозависимости», когда одни (их немного) менее зависимы, чем другие (большинство). Именно идея «асимметричной взаимозависимости» положена в основу политики коллективного неоколониализма. Социальный смысл империалистических форм взаимозависимости и взаимодействия — укрепление капиталистических отношений в «третьем мире», изоляция стран социалистической ориентации и их постоянное растворение в неокапиталистической системе будущего столетия.

Иной социальный смысл получают взаимозависимость и взаимодействие в советской концепции нового политического мышления. Мы видим их смысл в координации усилий всего человечества, направленных на предотвращение ядерной войны и — в принципе — вообще всех войн, на ликвидацию голода, болезней и невежества, на поддержание динамического равновесия между биосферой и техносферой. Стихийная взаимозависимость, порожденная объективной интернационализацией производительных сил, углублением — тоже стихийным — международного разделения труда, этих проблем решить не может. Чтобы стать предпосылкой целенаправленного взаимного действия, необходимость взаимозависимости должна быть осмыслена людьми. Новое политическое мышление ставит взаимозависимость и взаимодействие под контроль общественного сознания и тем самым превращает их в рычаг сознательного переустройства международных отношений.

Советское понимание взваимозависимости и взаимодействия исходит из признания полнейшего равноправия всех участников международной жизни. Взаимозависимость на базе независимости, взаимозависимость, отрицающая одностороннюю зависимость, взаимодействие как общее и взаимовыгодное действие равноправных партнеров — так ставится вопрос. Только полное равноправие, то есть равенство прав и равенство обязанностей, может придать такой характер взаимозависимости и взаимодействию, при котором все страны и народы будут постепенно выходить на один уровень пользования благами материальной и духовной культуры. Поэтому, в частности, Советский Союз активно поддерживает выдвинутую развивающимися странами концепцию нового международного экономического порядка.

Следует заметить, что и на Западе делаются попытки по-новому подойти к переменам на мировой арене, переосмыслить привычные позиции и роли. И прежде всего переосмыслить роль Вашингтона как непререкаемого и богом данного лидера «свободных» народов. Американцам (некоторым, по крайней мере) нельзя отказать в мужестве самокритики. «…США больше не хозяева своей судьбы, уверенно диктующие правила игры как друзьям, так и врагам, — пишет М. Руби в журнале «Ю. С. ньюс энд Уорлд рипорт». — …Но наш ум не признает того, что знает наше сердце… Кажется, что наши союзники тоже парализованы. И мы, и они на словах признаем новую «взаимозависимость» мира и необходимость сближения, но никто не может до конца понять, как это делать, и еще меньше — какими должны быть компромиссы».

Разрыв между эмоциями и разумом — довольно распространенная болезнь переходных эпох. Время порождает эту болезнь, и время лечит ее, заставляет увидеть новую взаимозависимость без кавычек. Выступая в поддержку концепции «ответственного интернационализма», А. Шлезингер, профессор Нью-Йоркского университета, пишет в другом американском журнале, «Форин афферс»: «Это означает признание взаимозависимости как первейшего факта международной жизни. Это означает чуткость к интересам других стран, готовность консультироваться с союзниками и вести переговоры с противниками. Это означает поддержку Соединенными Штатами латиноамериканских мирных инициатив в Центральной Америке. Это означает новое, более активное использование Америкой Организации Объединенных Наций и других многосторонних организаций. Это положит конец неприятному зрелищу Соединенных Штатов, ведущих себя в мире так, словно они суть олицетворение закона, и восстановит историческую уверенность Америки, что мир, основанный на силе закона, соответствует национальным интересам». Что же, с таким пониманием взаимозависимости трудно не согласиться.

Демилитаризация международных отношений, на которую ориентирует новое политическое мышление, увеличение удельного веса общечеловеческих ценностей в мировой политике, постепенная выработка планетарного сознания, без которого невозможно эффективное взаимодействие, — все это позволит начать преодоление извечного противостояния политики и морали в международной жизни.

Фактический разрыв между политикой и моралью традиционен, он имеет силу предрассудка. Равно как силу предрассудка имеют и постоянные ссылки политиков на моральные соображения. Одно обусловливало другое. Чем дальше от морали отстояли реальные политические поступки, тем гуще был слой покрывающих их нравственных румян. Глубины лицемерия измерил в свою эпоху итальянец Макиавелли. Он не был циником. Он не воспевал аморализм в политике как нечто должное. Он лишь показал, что в царстве сущего политика, претендующая на успех, может быть только аморальной. Исключения встречались. Но, как и положено, они лишь оттеняли общее правило.

Только к концу XX века стали постепенно складываться предпосылки для подключения нравственных начал к разработке и оценке политических решений. Внешне это выразилось в том, что наряду с привычным, традиционным фактором силы все более заметную роль начинает играть мировое общественное мнение. Сила сопротивляется, удерживает пока решающие позиции, но все чаще встречаются ситуации, когда сила оказывается бессильной. Американцы уж много раз убеждались в этом. Теперь, если иметь в виду Афганистан, и мы приобрели опыт. «Воздействие реалий современного мира и возможные модификации ряда объективных факторов, порождавших войны, — говорится в Тезисах ЦК КПСС, — позволяют думать, что обеспечение безопасности государств все больше будет перемещаться из сферы соотношения военных потенциалов в сферу политики, примата права, общечеловеческой морали в выполнении международных обязательств»[90].

Новая политическая философия эпохи, настаивая на сугубо реалистическом видении общества, тенденций его развития, исходит из того, что смена общественно-экономических формаций, смена цивилизаций займет гораздо более длительное время, чем ранее представлялось коммунистам, и будет протекать в формах, выходящих за рамки нынешних теоретических представлений. Судя по всему, этот переходный период будет заполнен изменениями, переменами как капитализма, так и социализма. Оба типа общественного устройства будут вынуждены приспосабливаться к революционным сдвигам в техническом и технологическом базисе производства, осваивать, впитывать в себя результаты ускоряющегося научного прогресса. Оба типа общественных устройств, чтобы сохранить себя и человечество, будут вынуждены соревноваться, взаимодействовать, обмениваться материальными и духовными ценностями.

Все это придает особый вес и особое значение мирному сосуществованию. Принцип мирного сосуществования возник как внешнеполитическая доктрина социалистического государства. Затем он стал общепризнанной нормой отношений между государствами с различным общественным строем. На наших глазах он постепенно становится нормой взаимоотношений государств, независимо от их общественного строя. Это неуклонное расширение политического ареала, где применяется принцип мирного сосуществования, свидетельствует о том, что в ядерный век он адекватно отражает насущные интересы, потребности разных народов, разных классов и социальных групп.

Универсализация мирного сосуществования, то есть его распространение на все более широкую область международных отношений, сопровождается и упрочением его социальной, массовой базы. «…Мы должны помочь народам вмешаться в вопросы войны и мира»[91],— говорил В. И. Ленин 8 ноября 1917 года на II Всероссийском съезде Советов. Эта ленинская установка на демократизацию внешней политики, на активное и сознательное участие масс в борьбе против войны, за мир всегда была неотделима от нашего понимания мирного сосуществования. Но только во второй половине XX века она стала реализовываться в практике массовых демократических движений. Их сила — и движений традиционных, и так называемых «новых социальных движений» — это сила прогрессивного мирового общественного мнения, которое отражает и выражает главный интерес человечества — уцелеть, выжить в ядерный век.

Именно этот интерес питает политику мирного сосуществования, делает ее устойчивой и перспективной. Политика мирного сосуществования — это необходимое условие формирования планетарного сознания, предпосылка и средство демократизации, гуманизации всей системы международных отношений, конкретное выражение огромного потенциала самосохранения, объединяющего инстинкт человека и разум человечества. Только мирное сосуществование во взаимозависимом мире может создать политические условия для того, чтобы сохранить биосферу Земли, гуманизировать научно-технический прогресс, преодолеть отсталость «третьего мира» и сохранить будущее для следующих поколений людей.

Решения всех перечисленных задач — это внешний, международный фронт материализации нового политического мышления. Но есть и фронт внутренний — и, пожалуй, решающий — это революционная перестройка нашего образа жизни. Только если мы победим здесь, у себя дома, мы можем рассчитывать на успехи вовне… Поэтому нет меры, которой можно было бы измерить степень нашей ответственности перед самим собой и перед всем человечеством.