Глава XXIV. Новый натиск католицизма
Завершая предыдущую главу, мы отмечали, что верховные правители Великого княжества Литовского и Польского королевства после окончания войны с Тевтонским орденом не сочли нужным улучшить положение своих православных подданных. Это совсем не означало, что король Владислав-Ягайло и великий князь Витовт вообще полагали излишним ознаменовать великую победу над крестоносцами поощрением больших групп населения своих стран. Просто меры такой благодарности оба монарха распространяли исключительно на верующих одной католической церкви. Предоставив русинам равное с католиками право умирать во славу своего государя на Полях Грюнвальда, по завершении войны Ягайло и Витовт вернулись к политике односторонних привилегий для господствующей религии, прежде всего — католической знати. Законодательное оформление дальнейшего повышения статуса окатоличенной шляхты Великого княжества произошло в 1413 г. во время заключения между Польшей и Литвой соглашений, получивших название Городельской унии.
Дарование новых привилегий перешедшему в католичество дворянству было далеко не единственной целью Городельских соглашений. Читатели, безусловно, уже заметили, что всякие значительные изменения во внутренней и внешней политике Великого княжества, все его достижения и неудачи получали отражение в очередном изменении положений Кревского акта. Так и победное завершение Великой войны было отмечено новой корректировкой связывающего два государства договора. Но на сей раз литовскую сторону представлял не чудом избежавший полного разгрома ворсклинский неудачник, а великий государь, по праву разделивший с польским королем славу победителя при Грюнвальде. Поэтому маятник польско-литовских соглашений качнулся не только в сторону дальнейшей интеграции двух стран, но и укрепления личной власти князя Витовта. Но обо всем по порядку.
В конце сентября — начале октября 1413 г. в польском городе Городле, расположенном неподалеку от литовской государственной границы, собрались король Владислав-Ягайло, великий князь Витовт, а также многочисленные представители польской и литовской знати. Пышное собрание закончило свою работу 2 октября подписанием актов, по-новому регулировавших отношения между Польским королевством и Великим княжеством Литовским. Вместо неясного термина «соединение (примыкание)», которым оперировал Кревский акт, Городельская уния гласила, что земли Литвы и Руси (т. е. Великое княжество Литовское) «присоединяются» к Польскому королевству. Разъясняя юридическое различие между старым и новым определениями, Э. Гудавичюс пишет, что «присоединение» означало очевидное подавление литовской государственности. Прежняя расплывчатость формулировок, позволявшая литовской стороне лавировать в зависимости от очередного поворота в отношениях между двумя государствами, была заменена более четкими терминами, не оставлявшими сомнений относительно будущего Великого княжества — оно должно было присоединиться, то есть, стать частью Польского королевства.
Идеей постепенного втягивания Литовского государства в состав Польской Короны был проникнут и новый порядок получения верховной власти в Великом княжестве. Ягайло и Витовт подписали совместную грамоту, а литовские дворяне приняли специальный акт, которыми было отменено установленное Виленской унией право польского короля восстановить после смерти Витовта прямое правление в Литве. Казалось бы, это усиливало институт великого литовского князя, но на самом деле полномочия литовской стороны по самостоятельному выдвижению своего правителя существенно ограничивались. Отныне великий литовский князь должен был получать власть из рук польского монарха, который назначал его с согласия польского и литовского государственных советов. Одновременно Владислав-Ягайло передал часть своих личных вотчинных прав на Великое княжество Польской Короне, а его титул верховного князя Литвы стал всего лишь элементом польского королевского титула. Решено было также проводить на польской территории (в Люблине или Парчеве) совместные сеймы польской и литовской шляхты для обсуждения государственных дел обеих стран. В Вильно и Тракае по польскому административному образцу вводились должности воевод и каштелянов[12].
Кроме того, отмечает Гудавичюс, хотя в Городельских актах это и не упоминалось, высшая польская знать объявила Витовта опекуном принцессы Ядвиги — малолетней дочери Владислава-Ягайло и королевы Анны. В результате великий литовский князь стал вторым по значению лицом в польской системе государственной власти, но такое положение было получено в обмен на дальнейшее сокращение суверенитета Литовской державы. В этой связи Гудавичюс справедливо отмечает, что «Городельский договор был большой личной победой Витовта, достигнутой ценою правовых уступок, вредных для Литовского государства. С юридической стороны Городельская уния была для Литвы еще более неудобна, чем Кревский договор».
Традиционно польская историография придерживается несколько иного взгляда на значение Городельских актов. Упоминавшиеся ранее польские авторы М. Тымовский, Я. Кеневич и Е. Хольцер пишут, что этими соглашениями признавалась государственная самобытность Великого княжества Литовского, а основные принципы союза двух государств постепенно подвергались трансформации, заключавшейся в отказе от идеи вхождения Литвы в состав Польши в пользу признания автономности того и другого государства. Помимо прочего это означало, что, убедившись в малой эффективности попыток расширить сферу своего влияния на Великое княжество путем внешнего давления, поляки решили достичь своей цели иным способом — через «ополячивание и окатоличивание» литовской элиты.
Еще одним важным положением Городельской унии, как мы уже отмечали, стало подтверждение привилегированного положения «баронов и благородных Литовской земли» (barones et nobiles terrae Littwaniae), исповедующих христианскую веру Римской церкви. В 1411 г. в католичество был окрещен последний оплот литовского язычества — Жемайтия, что дало возможность распространить ранее дарованные католикам права на всех этнических литовцев. В Городле сословный и имущественный статус литовского окатоличенного дворянства еще более сблизился с вольностями польской шляхты. Было не только подтверждено право дворян-католиков наследовать свои земли, но и разрешено распоряжаться ими по усмотрению владельца, в том числе передавать женам и дочерям.
Одновременно Городельские акты ввели дискриминационные меры в отношении политических прав приверженцев иных конфессий, ограничив их участие в государственном управлении. Отныне только католики могли принимать участие в великокняжеской раде, занимать высшие должности в монаршем домене и допускаться к важнейшим государственным делам, поскольку «часто различия в вере приводят к разнице в мыслях и становятся известными советы, которые должны храниться в секрете». Таким образом Городельская уния разделила знатных людей Великого княжества по религиозному признаку, противопоставив католиков всем остальным конфессиям. Как пишет М. Грушевский, целью внутренней политики короля Владислава-Ягайло было создание господствующего класса с широкими правами и привилегиями, но эти привилегии предоставлялись только католикам. «Князья и бояре православные, — отмечает украинский историк, — даже князья из литовской династии, обжившиеся в белорусских и украинских землях и ассимилировавшиеся со здешним населением, отныне устранялись от участия в политической жизни, если не хотели отречься от православной веры». Сохранялся и введенный ранее запрет на браки между католиками и православными (за исключением случаев, когда православные переходили в католичество).
Общее усиление роли государственной религии находило свое отражение в развитии организационных структур католической церкви. Созданное в 1375 г. в Галиче католическое архиепископство в 1412 г. было переведено во Львов. Ему подчинялись появлявшиеся одно за другим католические епископства в Перемышле, Холме, Владимире, Каменце-Подольском, Киеве и Серете. Наличие второго (после Гнезненского) архиепископства, чьи епархии располагались как в Польше, так и Литве, вызвало необходимость установления субординации в польской церкви, и в 1418 г. папа Римский пожаловал архиепископу Гнезненскому сан примаса Польши. Это наделяло архиепископа из Гнезно высшей церковной юрисдикцией на польско-литовской территории и давало ему право собирать синоды обеих католических провинций. Полномочия примаса распространялись и на государственные интересы: он был первым сановником государственного совета Польши, обладал правом коронации, совершения браков и крещения в королевской семье.
По мнению историков классической школы в этот период в Великом княжестве Литовском быстро повышается влияние и укрепляется экономическое положение католических приходов. Описывая наступление латинян в землях Руси, Грушевский сообщает, что католическим епископствам «жаловались поместья, и при этом в состав последних попадали иногда и имения православной церкви, и вообще, православная церковь, привыкшая жить под покровительством и опекою правительства, почувствовала теперь себя совсем заброшенной, самое большее — только терпимой. В особенности много тяжелого приходилось переживать православному духовенству в украинских землях, присоединенных непосредственно к Польше (в Галиции, Холмской и Белзской земле), и тем же духом начало повевать теперь и в Великом княжестве Литовском».
Далее Грушевский приводит пример, как в 1412 г. Ягайло, проезжая через Перемышль, чтобы «…похвалиться перед католическим духовенством своей католической ревностью, велел отобрать у православных местную кафедральную церковь, выкинуть из гробницы погребенные здесь останки старых перемышльских князей и обратить церковь в костел; православное духовенство и все население горько плакали при виде такого поругания, но распоряжения Ягайла тем не менее были исполнены… В Великом княжестве Литовском ни он, ни Витовт не решались употреблять таких суровых мер, но различные ограничения по отношению к православным следовали одно за другим и здесь».
Однако современные исследователи подходят к данной проблеме более осторожно. Так Б. Н. Флоря отмечает, что в конце XIV — первых десятилетиях XV в. лишь в отдельных пунктах и на отдельных территориях Руси «стало заметным католическое население, но даже там, где в распространении католицизма были достигнуты успехи, он оставался исповеданием меньшинства населения. Так, на Холмщине (один из регионов с наибольшим числом католиков — А. Р.), по расчетам Л. Беньковского, на 40 католических приходов, существовавших здесь к 1435 г., приходилось около 150 православных церквей… В равной мере трудно говорить о том, что к этому времени католицизм оказал серьезное влияние на местную православную среду. Не случайно в ряде документов этого времени пожалования короля или светских и духовных вельмож католическим монастырям неоднократно мотивировались тем, что живя среди «схизматиков», они не смогли бы иначе существовать, так как не получали ни дарений, ни вкладов». Наименее значительными были результаты усилий властей по внедрению католицизма на Киевщине. Хотя с 1410 г. киевским католическим епископом стал близкий к Ягайло доминиканец М. Трестка, владения епископства были незначительными, у епископа не было ни капитула, ни кафедрального собора, ничего не известно и о каких-либо католических приходах за пределами Киева. Единственным опорным пунктом католиков в этом регионе оставался доминиканский монастырь св. Николая в Киеве, являвшийся и временной резиденцией епископов. Таким образом, делает вывод Флоря, «успехи в распространении католицизма по территории Восточной Европы (т. е. Украины и Беларуси — А. Р.) к концу 1-й трети XV в. были несомненными, но масштаб их был ограничен», а католическая церковь на землях Руси обслуживала, прежде всего и главным образом, духовные нужды переселившихся на восток немецких и польских колонистов.
В эти же годы Владислав-Ягайло окончательно урегулировал с Венгрией вопрос о принадлежности Галичины. В марте 1413 г. на встрече в Любовле между польским монархом и венгерским королем Сигизмундом (ставшим к тому времени еще и германским императором) был подписан договор. Согласно его условиям Венгрия отказалась от каких-либо претензий на Червоную Русь, Подолье и Молдавию в пользу Польской Короны. Одновременно император Сигизмунд подтвердил условия мира Польши и Литвы с Тевтонским орденом и взял на себя роль арбитра при разрешении споров между странами, подписавшими Торуньский договор.
* * *
Усиление натиска католицизма требовало активного, гибкого противодействия со стороны православной митрополии, однако присланный из Константинополя митрополит Фотий не смог продолжить политику своего предшественника Киприяна. Прибыв из Византии еще в 1409 г., Фотий первоначально остановился в Киеве, как бы выполняя требование Витовта вернуть городу на Днепре статус центра «митрополии всея Руси». Ценой многочисленных обещаний больше заботиться об интересах местных приходов Фотию поначалу удалось подчинить себе юго-западные епархии. Но уже через полгода митрополит перебрался в Москву. По некоторым сведениям, Фотия изгнал из Киева князь Витовт, но, как пишет А. Г. Кузьмин, не последним аргументом в пользу Москвы послужили «богатые дары московского князя и духовенства северо-восточной Руси, переданные Константинопольской патриархии». Так или иначе, но юго-западные епархии вновь оказались без архиерейского попечения, что создало основу для нового раскола митрополии.
События в православной митрополии вряд ли могли озаботить в то время великого литовского князя Витовта или польского короля Владислава-Ягайло. Великая война с Тевтонским орденом подходила к своей кульминации — Грюнвальдской битве, и все помыслы двух повелителей были заняты подготовкой к сражению. После завершения войны с тевтонами ситуация изменилась, и князь Витовт смог больше уделять внимания внутренним делам своего государства, в том числе и положению православия. Не желая терять влияние и доходы от юго-западных епархий, Фотий посетил Литву в 1411 и 1412 гг. Внешне митрополит старался показать свое стремление продолжать линию Киприяна, но в своей повседневной деятельности явно ориентировался на Москву, что совершенно не удовлетворяло властного повелителя Литовской державы.
Позицию Витовта в отношении митрополита разделяли и высшие иерархи юго-западных православных епископств. Предпринятое Витовтом в 1390-х гг. смещение наиболее крупных удельных князей существенно изменило положение православной иерархии в Литовском государстве. Ранее епископов опекали удельные правители, а в некоторых княжествах, таких как Полоцкое, князья даже делились с владыками властью. Теперь единственным опекуном большинства епископов стал великий литовский князь. Как пишет Э. Гудавичюс, политическое подавление православной оппозиции и предоставление привилегий католическому сословию «…заставляли православную элиту искать компромиссы для улучшения своего положения. Открытая конфронтация с литовской властью, к которой склонялся Фотий, высшему православному духовенству представлялась бесперспективной, оно стремилось к сближению с этой властью и получению от нее гарантий своего положения в новых обстоятельствах». Определение условий такого сближения и стало основой взаимодействия католического государя с православными пастырями.
Нашли епископы взаимопонимание с Витовтом и еще в одном немаловажном вопросе. Речь шла о финансовой политике Фотия, который, собирая в юго-западных епархиях «знатные доходы», направлял значительную их часть в Москву. Как пишет Н. М. Карамзин, «…Фотий, монах от юности, мало сведущий в делах государственных и воспитанный в ненависти к латинской церкви, не искал милости в Витовте, усердном католике; не хотел даже быть в областях его и требовал единственно доходов оттуда».
Малоубедительная ссылка на усердие Витовта в католической вере, очевидно, понадобилась Карамзину для оправдания стремления митрополита получать больше доходов с литовской территории, но суть «финансовой политики» Фотия в отношении юго-западных епархий передана классиком вполне достоверно. Более того, митрополит увеличил размер взимаемых церковью даней и поборов, и особенно это коснулось епархий Великого княжества Литовского. Такой сугубо фискальный подход к самым древним православным епископствам Руси был неприемлем как для местных православных иерархов, так и для великого князя, озабоченного утечкой денежных и материальных средств из его государства. Желая уладить назревающий конфликт, Фотий попытался встретиться с Витовтом лично, но литовский государь его не принял. Не увенчались успехом и попытки архиерея вернуть утраченные в Литве церковные земли и имущество.
В начале 1414 г. Витовт созвал в Новогрудке (Черная Русь) православных епископов Великого княжества Литовского. Возможно, по намеку самого великого князя владыки подали ему жалобу на имущественные злоупотребления митрополита. Витовт немедля повелел своим приближенным составить опись имущества православных епископств, наместники Фотия были высланы из Великого княжества, а волости и села митрополитские отписаны на государя и, по словам Карамзина, розданы вельможам литовским. В Константинополь направили жалобу на Фотия, сопроводив ее просьбой поставить на Киев отдельного митрополита. Сам Фотий во время этих событий, по словам того же Карамзина, «хотел отвратить удар: он спешил в Киев, чтобы примириться с Витовтом или ехать в Константинополь к патриарху; но, ограбленный в Литве, долженствовал возвратиться в Москву».
Осенью того же года епископы собрались вновь для обсуждения рекомендованной Витовтом кандидатуры будущего митрополита. Предложенный князем кандидат — болгарский монах Григорий Цамблак — был уже достаточно известен в Великом княжестве Литовском. По сведениям историков, личность Григория Цамблака была весьма колоритна. Рекомендованный когда-то его дядей митрополитом Киприяном в качестве его преемника на архиерейской кафедре Руси Цамблак (Самвлак или Семивлах) был широко образованным человеком, автором многих сочинений славянской богословской литературы. Успев зарекомендовать себя в монастырях Греции, Болгарии и Сербии, а также в качестве чиновника при Константинопольском патриаршестве, Григорий появился в литовских владениях в конце 1410-х гг. Здесь он написал «Похвальное слово Киприяну» — сочинение, прославлявшее покойного митрополита и многое говорившее о позиции самого автора. Епископы одобрили кандидатуру Григория Цамблака, и в Константинополь пошло ходатайство о назначении его Киевским митрополитом.
Но в Византии, пишет С. М. Соловьев, по-прежнему «не любили чужих избранников и при бедственном состоянии империи надеялись получить большую помощь от своего Фотия, чем от Витовтова Григория, болгарина». Не дремала и московская дипломатия. О тогдашних дружеских отношениях между московским и византийским дворами можно судить уже по тому, что в 1414 г. император Мануил женил своего сына Иоанна на дочери Василия I Анне. Поэтому, отмечает Гудавичюс, по прибытии в Константинополь Григорий Цамблак был не только не рукоположен, но и отчитан. Одной из причин столь раздраженной реакции Константинополя было автономистское движение епископов Сербии и Болгарии, которые желали самостоятельно выбирать своих митрополитов. В Византии опасались развития таких же настроений в Литве, и Константинопольский патриарх Евфимий просьбу великого князя Витовта о поставлении Цамблака отверг.
Приписав такой ответ корыстолюбию константинопольского двора и патриарха, литовский государь, по описанию Соловьева, вновь созвал православных епископов и предложил им поставить митрополита самостоятельно. «Жаль мне смотреть на все это, — говорил, обращаясь к владыкам Витовт, — чужие люди станут толковать: «Вот государь не в той вере, так и церковь оскудела; так чтоб этих толков не было, а дело явное, что все нестроение и запущение церкви от митрополита, а не от меня». Епископы, особенно те из них, кто не хотел портить отношения с Константинополем, предложили государю еще раз послать «в Царьград, к императору и патриарху».
В марте 1415 г. Витовт повторно отправил послов в Византию с просьбой о поставлении на Великое княжество отдельного митрополита. Конкретная кандидатура при этом не называлась, и выражалось согласие с тем, что митрополитом будет грек, а не славянин. Одновременно литовский повелитель предупреждал, что в случае очередного отклонения его ходатайства, архиерей будет избран собором православных епископов подвластных Витовту земель. Посыльным был дан срок для получения ответа патриархии сначала до 20 июля, затем до 15 августа, однако известия от них так и не поступили — Константинополь на предложенный Витовтом компромисс не пошел.
* * *
Когда все сроки вышли, Витовт собрал в Новогрудке «епископы Руския, иже во области его живущи», а также настоятелей некоторых монастырей, князей и дворян. Пятнадцатого ноября 1415 г. состоялась церемония посвящения Григория Цамблака в сан митрополита, в которой приняли участие архиепископ полоцкий, епископы смоленский, черниговский, луцкий, владимирский, перемышльский, холмский и Туровский. Кстати, черниговскую епархию представлял епископ Исакий, бежавший некогда в Московию вместе с князем Свидригайло и позднее вернувшийся на родину, а владимирским владыкой был будущий митрополит Руси Герасим. По словам Н. М. Карамзина, в составленной по случаю посвящения митрополита соборной грамоте епископы писали: «Видя запустение Церкви Киевской, главной в Руси, имея пастыря только именем, а не делом, мы скорбели душою: ибо митрополит Фотий презирал наше духовное стадо; не хотел ни править оным, ни видеть его; корыстовался единственно нашими церковными доходами и переносил в Москву древнюю утварь киевских храмов». Далее в грамоте отмечалось, что князь Витовт изгнал Фотия и «просил иного митрополита от царя и патриарха; но, ослепленные неправедною мздою, они не вняли молению праведному». Поэтому епископы «в Новом Граде Литовском, в храме Богоматери, по благодати Святого Духа и преданию Апостольскому посвятили Киевской Церкви митрополита, именем Григория, и свергнули Фотия, представив его вины патриарху».
Под упомянутым Апостольским преданием епископы подразумевали знакомое уже нам первое Апостольское правило, позволявшее посвящать нового епископа двум или трем епископам. Как отмечает О. Русина, отстаивая свое право на избрание митрополита поместным собором, владыки привели в доказательство древние летописи, где было зафиксировано, как в 1147 г., «при великом князе Изяславе Киевском, собравшись епископы збором, поставиша митрополита Киеву и всей Руси». Ссылались они и на практику Сербской и Болгарской церквей, а также обращались к более широким обобщениям: «Что глаголем о болгарах или о сербах? От святых апостолов тако установлено бысть. Равно на всех епископах православных благодать действует Святого Духа: ибо апостолы от Господа поставлены быша, они же иных поставиша, а паки они других — и тако благодать Святого Духа даже и до нас, смиренных, дойде». Опираясь на эту аргументацию владыки полагали себя в праве «сходитися и поставляти своему отечеству пастыря достойна».
Шла в соборном послании речь и о симонии, которая господствовала в Константинополе, где «купуется и продается дар Святого Духа». Однако, отвергая практику «поставления митрополитов куплею», епископы Великого княжества Литовского не собирались разрывать давние связи с вселенским православием — ни с Константинопольским патриархом, ни с патриархами Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским, особо отмечая: «Согласно с ними держим исповедание веры и тако же, яко же и они, учим, и тако же мудрствуем».
Витовт, со своей стороны, издал окружную грамоту, в которой привел те же причины поставления отдельного митрополита. Соловьев отмечает, что в своей грамоте великий князь прямо обратился к своим православным подданным со следующими словами: «Пишем вам, чтоб вы знали и ведали, как дело было. Кто хочет по старине держаться под властию митрополита Киевского — хорошо, а кто не хочет, то как хочет, знайте одно: мы не вашей веры, и если б мы хотели, чтоб в наших владениях вера ваша истреблялась и церкви ваши стояли без устройства, то мы бы ни о ком и не хлопотали». Безусловно, властолюбивый продолжатель дела князя Ольгерда стремился получить отдельную православную митрополию прежде всего для исключения московского влияния на внутренние дела своего государства. Но так уж распорядилась судьба, что в тот период литовский повелитель являлся наиболее надежным защитником интересов юго-западных православных епархий и был их главным опекуном.
Посвящение Цамблака в митрополиты вызвало сильнейшее противодействие московской и константинопольской иерархий. Православные епископства Великого княжества Литовского наполнились бесчисленными циркулярами, объявлявшими Цамблака вероотступником. Фотий написал три послания, в которых проклял как Собор 1415 г., окрещенный им «неправедным сборищем», так и новоизбранного митрополита. Литовских епископов он звал «помраченниками, а не просветителями, волками, а не пастырями» и под страхом проклятия запрещал православным общаться с отступниками. Патриарх Евфимий на постановление Новогрудского собора ответил проклятием Цамблака. По смерти Евфимия в марте 1416 г. это проклятие подтвердил его преемник Иосиф II. Но, как отмечает Карамзин, Фотий тщетно «писал грамоты к вельможам и народу южной России, опровергая незаконное посвящение Григория как дело одной мирской власти или иноверного мучителя, врага истинной церкви: древняя единственная митрополия наша разделилась оттоле на две, и московские первосвятители оставались только по имени киевскими». Восстановленная усилиями Киприяна православная митрополия «всея Руси» вновь распалась.
* * *
Вскоре после появления в Киеве митрополита Цамблака на земли юго-западной Руси пришла беда. По истечении десяти лет после сражения на Ворскле возобновилось противоборство между его основными противниками — Витовтом и Эдигеем. Предметом их соперничества по-прежнему была власть над Золотой Ордой. Ставленники великого литовского князя или татарского эмира сменялись на ханском престоле чуть ли не каждый год, что позволяло Витовту до поры до времени отводить ордынскую угрозу от своих земель. Однако летом 1416 г., посадив на трон в Сарае очередную свою марионетку, Эдигей обрушил удар на Киев и Волынь. Особенно тяжело пришлось древней столице Руси, где после смерти Ивана Гольшанского с титулом «киевский князь» правил его сын Андрей. К началу XV в. Киев уже в значительной мере залечил раны, нанесенные когда-то монгольским нашествием, и вновь стал большим и красивым городом. В ходе нападения ордынское войско во главе с Эдигеем сожгло Печерский монастырь, ограбив и разорив его главную святыню — Успенскую церковь, пришедшую затем в запустение на долгие годы. Сам город подвергся такому опустошению, что Густынская летопись с горечью констатировала: «Оттоле Киев погуби красоту свою и даже доселе уже не может быть таков». Как мы уже отмечали, следы этого погрома отчасти и были восприняты более поздними путешественниками в качестве доказательства бедственного состояния Киева со времен монгольского нашествия в 1240 г. Единственной городской твердыней, которую воины Эдигея не смогли взять, оказался киевский замок. От повторных нападений Киевскую землю спасла очередная смена власти в Орде: в конце того же года Витовту удалось посадить на ханский престол своего ставленника Еремфердена. К сожалению, устранение военной опасности не уберегло Киев от другой, не менее страшной беды: зимой 1419 и 1424 гг. «моровая язва» истребила в городе множество народа, резко уменьшив количество его жителей.
Активная позиция Витовта при защите интересов юго-западных православных епархий и настойчивость, с которой князь добивался восстановления отдельной митрополии для своего государства, очевидно, породили в среде высших православных иерархов определенные надежды на улучшение своего положения. Выразителем этих настроений выступил новоизбранный митрополит, о чем свидетельствует отмеченный в летописях под 1417 г. вопрос Цамблака Витовту: «Что ради ты, княже, в Лятцком законе, а не в Греческом?» Литовский государь, как мы помним, в вопросах веры был чистейшим прагматиком. Разница между католическим и православным вероисповеданием занимала Витовта очень мало, но при этом князь прекрасно понимал, что прочный мир между его христианскими подданными нельзя установить путем перехода правителя из одной конфессии в другую. Кардинальное решение проблемы лежало на пути восстановления единства между католичеством и православием в целом, а потому, как сообщает та же летопись, Витовт ответил на вопрос митрополита следующим образом: «Аще хощеши не токмо мене единаго видети в Греческом законе, но и всех людий моея земли Аитовскиа, да идеши в Рим и пришися с папою и с его мудрецы…»
Витовт не случайно предлагал Цамблаку отправиться «пришися» (спорить) с папскими мудрецами, поскольку в те годы проходил Констанцский собор 1414–1418 гг. и одним из главных вопросов собора было преодоление «схизмы» — раскола церквей. Как справедливо отмечает в этой связи Б. Н. Флоря, ожесточенная полемика между византийскими и латинскими богословами отражала лишь одну сторону контактов Византии и латинского Запада. Другой стороной были неоднократные попытки добиться соглашения, которое положило бы конец расколу. Встречи богословов в ряде случаев диктовались не только стремлением обличить противника, но и найти почву для взаимопонимания. Благосклонно к восстановлению церковного единства относились тогдашний император Византии и Константинопольский патриарх. Пользуясь благоприятными обстоятельствами, Владислав-Ягайло и Витовт решили увязать проблему православной митрополии в Польше и Литве с восстановлением общехристианского единства. В ходе всеобщего объединительного процесса католические и православные приходы в их странах должны были соединиться в рамках единой церковной области, и вопрос о подчинении юго-западных епархий Москве отпал бы сам собой.
Констанцский собор, начав свою деятельность с осуждения «ересей» чешских реформаторов и сожжения на костре их лидера — Яна Гуса, через три года работы избрал нового папу Мартина V. С ним король Владислав-Ягайло и договорился об участии в прениях о преодолении церковной «схизмы» митрополита Цамблака. К тому времени, по сообщению Густынской летописи, Константинопольский патриарх смирился с избранием Цамблака и санкционировал его поставление митрополитом. Как пишет О. Русина, Киевский митрополит во главе пышной делегации из 300 русинов, литовцев, волохов и татар прибыл в Констанц в начале 1418 г., когда работа Собора уже подходила к концу. Среди лиц, сопровождавших Цамблака, историки обращают внимание на оставшегося не названным князя «Червоной Руси». Многие исследователи, опираясь на упоминание в стихотворной истории Констанцского собора о «hercog von Ostrog» (герцоге Острожском) отождествляют его с Федором Острожским.
Цамблак приветствовал участников Собора «Похвальным словом», в котором не пожалел красочных эпитетов в их адрес и призывал присутствующих «воедино собрати по первому устроению и отеческому преданию от многих лет… расщепленное тело церковное». Затем, на аудиенции у папы Мартина V, православный митрополит вновь призвал ускорить процесс объединения церквей, чему, по его словам, содействовали воцарившиеся в Руси и Византии благоприятные для унии настроения. С таким мнением Киевского архиерея согласились и представители византийского императора Мануила, которые также прибыли на собор. Таким образом, делает вывод Русина, митрополит Цамблак «не собирался идти путем сепаратных соглашений: сохраняя пиетет относительно византийской Церкви, он связывал дело унии с позицией тамошних иерархов». Иными словами, блестящий богослов и мыслитель Григорий Цамблак, не раз выражавший в своих произведениях верность догматам православия, поддерживал идею соединения с католиками, но не путем сепаратного подчинения возглавляемой им митрополии Риму, а через восстановление единства всей христианской Церкви.
Произнесенная митрополитом Цамблаком речь получила значительный резонанс среди огромного количества делегаций и гостей Констанцского собора. Но в тот момент Западная церковь была поглощена более важными для нее проблемами, и выступление православного митрополита конкретных последствий не имело. Не улучшила поездка в Констанц и взаимоотношения между двумя частями распавшейся митрополии Руси. По возвращении в Киев Григорию Цамблаку по-прежнему приходилось сдерживать нападки со стороны Фотия, к которым добавились еще и обвинения в унии с католиками. Но как отмечают историки, Цамблак объективно оценивал сложившуюся ситуацию, понимая, что все обвинения в его адрес служат лишь прикрытием для отрицания Москвой отдельной православной митрополии с центром в Киеве. Вместе с тем, хотя проклятия Фотия и не могли сравниться по уровню аргументированности с риторикой Цамблака, практические последствия они все-таки имели, вынуждая князя Витовта лавировать между двумя митрополитами. По сведениям Э. Гудавичюса, князь позволил некоторым епископствам и приходам, по их желанию, общаться с Фотием, что создало предпосылки для отстранения Цамблака от активной деятельности.
* * *
Продемонстрированное при заключении Городельских соглашений откровенно дискриминационное отношение Кракова и Вильно к православию, не могло не активизировать русинскую светскую оппозицию. В первых рядах оппозиционеров на этот раз оказался один из князей Острожских, но не знакомый уже нам князь Федор, а его сын Данило или, как его часто называют в литературе, Дашко. О самом князе Федоре, после Великой войны пребывавшем несколько в тени, известно, что в те годы он построил в Острожском замке Богоявленскую церковь, на которой сохранилась надпись: 6921, то есть 1413 г. Как отмечает митрополит Иларион, «князь Федор Острожский был ревностным православным всю свою жизнь. Имения его были обширны, и он ставил по ним на свои средства Храмы Божьи. В г. Галиче кн. Федор построил Клирошанскую церковь, и дал на ее содержание село Перечинское. Князь Федор не жалел денег на становление новых церквей по своим имениям». Росла и семья князя. Принято считать, что от брака с Агафьей Чуриловной Федор Данилович имел пятерых детей, в том числе троих сыновей: Данилу, Федора и Василия, хотя некоторые исследователи пишут еще об одном сыне князя — Андрее. К сожалению, даты рождения этого поколения Острожских не сохранились, и трудно судить, кто их них был старше и когда, к примеру, появился на свет Данило. Но известно, что в 1412–1413 гг. Дашко Федорович, которому было тогда приблизительно тридцать лет, упоминался среди придворных короля Владислава-Ягайло. Казалось бы, такая близость к монарху должна была сделать Данилу верным вассалом польского короля, однако именно этот молодой князь Острожский встал на путь заговора против интересов Короны.
Недальновидная внутренняя политика властей увеличивала число недовольных среди приверженцев православия, но у оппозиции не было лидера. Князь Свидригайло уже девять лет находился в заточении, однако за истекшее время никто из православной знати не смог достичь уровня его популярности среди русинского населения. Поэтому группа сторонников Свидригайло, во главе с князьями Данилой Острожским, Александром Носом и Андреем Смоленским составила заговор с целью освобождения своего кумира. Достичь цели заговора было крайне сложно, так как власти тщательно скрывали местонахождение мятежного князя. Сколько времени и усилий пришлось затратить оппозиционерам для установления места заключения Свидригайло неизвестно. В конце концов им удалось узнать, что князь содержится в Кременецком замке, по праву считавшемся одной из самых труднодоступных крепостей. Однако это обстоятельство оппозицию не смутило, и заговорщики взялись за организацию побега. Судя по обстоятельствам освобождения Свидригайло, заговор был достаточно многочисленным, что уже само по себе говорило об уровне влиятельности и возможностях, которыми обладали оппозиционеры. Через своих людей, специально поступивших на службу в Кременецкий замок, заговорщики установили связь со Свидригайло, в условленное время напали на крепость, перебили гарнизон и освободили князя. Затем, по сообщению М. Грушевского, Свидригайло и его сторонники, собрав войско, «…напали на Луцк и захватили город, но когда Витовт двинул на них свои силы, принуждены были отступить и скрыться в Молдавии». Затем Свидригайло проследовал через Венгрию в Австрию, а оттуда прибыл к находившемуся в Констанце германскому императору Сигизмунду. Быстро восстановив свои давние связи с Тевтонским орденом, Свидригайло в апреле 1418 г. появился в Пруссии, и руководство крестоносцев, лихорадочно искавшее пути для восстановления своего былого могущества, смогло использовать его в борьбе против князя Витовта.
Обеспокоенный таким развитием событий, Владислав-Ягайло после продолжительных переговоров склонил Витовта к очередному примирению с братом. Через посредничество короля и польских епископов противники смогли договориться, и летом 1420 г. Свидригайло прибыл в Литву. Очевидно, вместе с Ольгердовичем на родину возвратился и находившийся в его окружении Данило Острожский. 10 августа состоялась встреча Свидригайло с литовским государем, и Витовт предоставил ему Чернигов, Трубчевск, Брянск, Новгород-Северский, то есть те города, которыми Ольгердович владел до своего «отъезда» в Москву. В свою очередь Свидригайло принес присягу верности великому литовскому князю. Достигнутый компромисс в значительной мере удовлетворил обе стороны, и на целое десятилетие проблема взаимоотношений с амбициозным родственником была исключена из политических забот князя Витовта. Сгруппировавшись вокруг своего лидера в чернигово-северских землях и получив под его властью возможность сохранять свои автономные порядки, на время успокоилась и православная оппозиция.
В то же время завершился конфликт вокруг православной митрополии. Как и в случае с митрополитами Романом и Алексием, проблему разрешила смерть Литовского митрополита, которую обычно относят к 1419 г. Никоновская летопись по этому поводу отмечает: «Умре митрополит Григорий Цамблак на Киеве, родом болгарин, книжен зело, изучен книжной мудрости всякой из детства, и много писания, сотворив, оставил». Показательно, что эта запись была сделана в XVI ст., когда в русских церквях возглашали анафему Цамблаку за его предполагаемый союз с папой Римским. Но версия о ранней кончине митрополита, которому не было и шестидесяти лет, оспаривалась как его современниками, так и многими историками. Как сообщает А. Г. Кузьмин, не исключено, что оказавшись между двух огней — Константинополем и Римом, и не надеясь на часто менявшего симпатии и антипатии Витовта — Григорий тайно покинул Литву и, как предполагают, укрылся в одном из валашско-молдавских монастырей. По сведениям данного автора, остаток своих дней бывший митрополит провел под именем монаха Гавриила, а его кончину в разных источниках относят к 1420, 1430, и даже к 1430 гг.
Оценки деятельности митрополита Цамблака, обогатившего православное богословие рядом выдающихся сочинений, в том числе и признанным всеми восточнославянскими православными церквями «Вероисповеданием», отличаются существенной противоречивостью. Несомненно, причиной таких неоднозначных подходов является приверженность архиерея идее восстановления единства христианского мира, в которой многие ортодоксальные приверженцы православия усматривают стремление Цамблака заключить сепаратную унию Литовской митрополии с папской курией. На наш взгляд, наиболее объективную характеристику его жизни и деятельности дал Н. М. Карамзин, заметив: «Григорий Цамблак, муж ученый и книжный, замышляя для славы своей соединить церковь греческую с латинскою, ездил для того с литовскими панами в Рим и в Константинополь, но возвратился без успеха и скончался в 1419 году, хвалимый в южной России за свое усердие к вере и проклинаемый в Московской Соборной церкви как отступник».
Смерть или уход Цамблака от дел ознаменовали конец существования Литовской митрополии. В 1420 г. в Новогрудке в присутствии представителя византийского императора состоялась церемония примирения Витовта с Фотием, после чего митрополит осуществил поездку по литовским и польским епархиям, побывав, в частности, в Киеве, Владимире, Галиче, Львове и Слуцке. Как пишет в этой связи О. Русина, остается только удивляться, почему, потратив столько усилий на создание независимой от Константинополя митрополии, найдя исторические, канонические и политические аргументы в пользу ее самостоятельного существования, Витовт не позаботился о преемнике Цамблака. Очевидно, ответ на этот вопрос украинского историка содержится в словах Э. Гудавичюса о том, что на фоне политической ситуации десятых годов XV в. создание самостоятельной православной митрополии было далеко не самым важным шагом Витовта в его католически ориентированной политике. «Объединенная и обособленная церковная провинция Великого княжества Литовского, — поясняет свое мнение литовский автор, — была для Витовта лишь дальней перспективой, многое тут зависело от политических ходов Рима и Константинополя, от множества конкретных исторических факторов. Однако эпизод с Григорием Цамблаком… свидетельствовал об определенном переломе: политика Литвы в отношении православной Церкви отчасти была увязана с общей конфессиональной политикой Европы и соответствовала укрепившимся позициям литовской элиты в Великом княжестве Литовском».