Небесное древо
Прообраз
Когда в самом начале весны смотришь сразу же после захода солнца на звездное небо, то, если небо не закрыто облаками, видишь в вышине громадное сияющее древо. Мощный его ствол как бы вырывается из глубины вселенной. Это древо мы называем Млечным Путем[139]. В осенние месяцы «ствол древа» становится особенно заметным. После полуночи оно сияет над спящей землей до рассвета. Восходящее солнце при этом находится как бы между «ветвями», словно украшая «вершину» небесного древа. Оно висит в ветвях, подобно сказочному золотому яблоку. Однако представление о солнце как о золотом плоде, висящем среди ветвей, появилось позднее. В более раннее время золотым яблоком на ветвях древа считалась полная луна.
Человек, пристально наблюдающий за изменением положения ствола и ветвей небесного древа и не понимающий роли и функций солнца, непременно задумается об удивительных явлениях и загадках ночного неба. И, вероятно, рано или поздно он найдет известное сходство между изменениями, происходящими с небесным древом и земными деревьями, которые в одно время года покрыты листвой, в другое же — бесплодны, оголены и словно мертвы. Подобно древу на небе, земные деревья переживают периоды роста и замирания, плодоношения и угасания, смену времен года — лета и зимы, смену смерти и жизни в широком понимании этих слов.
Небесное древо ранней весной, вскоре после захода солнца
В начале лета вечером
В полночь ранней весной
Утром в начале осени
Перед восходом солнца ранней весной
Золотое яблоко в ветвях небесного древа в начале лета (полнолуние в полночь)
Умершая луна воскресает и появляется на небе лишь три дня спустя после «исчезновения» в лучах солнца, небесное же древо претерпевает сходную смену жизни, смерти и воскресения на протяжении целого года.
Египетское дерево
В Египте, по-видимому еще в доисторический, дописьменный, период было известно несколько священных деревьев, и в Текстах пирамид[140] (III тысячелетие до н. э.) о них неоднократно говорится. Особенно часто упоминается сикомора (из породы фиговых деревьев). Сикомора стоит, согласно древнему тексту, «на краю неба». Это — «древо мира» близ «страны света» в восточной части неба, на нем «сидят боги». Это — сикомора «из изумруда», откуда выступает Ра, солнце. Каждый умерший должен достичь этого древа. Во многих текстах египетских погребальных церемоний упоминается сикомора, которая «охраняет бога, под которой находятся боги противостоящего неба, которая воспламенилась и обуглилась изнутри и которая обескровилась совсем». «Я взлечу подобно соколу, — говорят умершие в египетской „Книге мертвых“[141], — и остановлюсь на прекрасной сикоморе, находящейся среди моря». В уста покойника вкладываются следующие слова, предписываемые погребальным текстом: «Я сижу под сенью благоухающей миррой сикоморы под охраной (богини) Хатор». Почти во всех областях Египта были известны священные деревья, и не только фиговые. Было священное дерево Ишед, плодоносящее, покрытое богатой листвой. К священным деревьям относилась нильская акация, финиковая пальма, тамариск и дерево, которое теперь называют христово жало. Дерево Ишед играло особенно значительную роль в религиозных верованиях и культе мертвых во многих областях древнего Египта. На листья этого дерева, которое называли также деревом жизни, бог луны Тот и богиня Зешат нанесли имена и годы правления египетских фараонов. Они начертали имя фараона «на достойнейшее дерево [в Гелиополе] письменами собственноручными». В позднейших погребальных текстах говорится, что для каждого умершего, который явится к Осирису, владыке мертвых, собственноручно начертаны самим Тотом (луной) «под древом Ишед в Гелиополисе мера лет и ход жизни его (умершего)». На египетских изображениях мы видим, как богиня, принявшая сама облик дерева, дарует умершим пищу и питье. Следовательно, в древнеегипетских верованиях дерево символизирует продолжение жизни после смерти, новую вечную жизнь за гробом. В этом древе, как полагали египтяне, «заключены жизнь и смерть».
Из ветвей священного дерева Ишед, а также из различных цветов и листьев египтяне связывали большие букеты в рост человека — букеты «владык дерева Ишед». Их освящали и раздавали жрецы Гелиополиса в дни особых празднеств. Эти «букеты жизни» приносили счастье и успех. С такими букетами египтяне обычно встречали фараона, с победой возвращавшегося из дальнего похода. Пожертвованные в храм и особым образом освященные, букеты считались символами божества, от которых исходила особая благодать и сила, приравнивавшая их к священным амулетам. Египтяне считали, что в этих букетах присутствует само божество. Во время всех праздников такие букеты вручали фараону, верховным жрецам и, несомненно, главам семейств. Мертвым также приносили букеты. Известны даже изображения, где место умершего, благословляемого божеством, занимает букет.
До наших дней сохранился этот древний культовый обычай — дарить букеты в праздники, в дни рождения, класть цветы умершему на гроб или на могилу. Но только тот, кто знает о существовании небесного древа, может понять глубокий религиозный смысл этого обычая.
Два дерева
У древних египтян священное дерево нередко упоминается в связи с Ра, богом солнца. О нем сказано, что он «расчленил дерево Ишед». После того как бог солнца Ра одержал победу над врагами, «распалось дерево Ишед в Гелиополе». Очевидно, с развитием солнечной религии появилось представление о двух деревьях, аналогичных тем, которые в более северных широтах именовались деревьями зимы и лета, смерти и жизни.
Уже в текстах пирамид III тысячелетия до н. э. встречается упоминание о двух сикоморах. Во время путешествия на восток (а не на запад, где позднее помещали обиталище мертвых) умерший достигал «обеих сикомор, которые находятся на той стороне неба». В египетской «Книге мертвых» говорится, что солнце встает между «двумя сикоморами из малахита», выходит из восточных ворот горизонта. Малахит для древних египтян был олицетворением блеска звезд, сияния Млечного Пути — небесного древа. Несомненно, под «двумя деревьями из малахита» подразумевались не земные деревья, а небесные.
Египетская символика бесконечно усложнялась по мере развития религиозных представлений, наслаивала одни символы и представления на другие. В результате символы превратились в некие самостоятельные специфические формы религиозного языка. Возможно, в раннее время под двумя деревьями из малахита понимались две ветви одного небесного древа, между которыми находится солнце в ту пору, когда в европейских широтах наблюдается зимнее солнцестояние. В храме Дендера на потолке «новогодней часовни» изображены два дерева Ишед, растущие на вершинах гор, между которыми восходит солнце.
Один из древнейших стеклянных сосудов мира, сохранившийся до наших дней, — светло-голубой кувшин фараона Тутмоса III (XV век до н. э.). На этом сосуде наряду с именем фараона изображено несколько деревьев мира, имеющих, однако, не две большие ветви, как небесное древо, а гораздо больше. Над деревьями в верхней части сосуда изображен крест с петлей наверху — анх, символ вечной жизни. Так из того, что человек видел на небе, создался целый комплекс различных символов, все более удаляющихся от представления о небесном древе, сияющем ночью на небосводе.
Легенда сохранила рассказ о том, что под священным деревом такого рода, смоковницей Матарийской, неподалеку от Каира, остановились на отдых Мария и Иосиф с младенцем Иисусом и что дерево приняло их под свою сень и укрыло от преследователей, посланных Иродом. Дерево, которое теперь можно видеть в Матарии, было вновь посажено всего несколько веков назад. Лишенное коры, с засохшими и кривыми ветвями, оно выглядит совсем мертвым (и лишь несколько зеленых побегов доказывают, что оно еще живо). Огороженное старой, полуразрушенной стеной от современных любителей сувениров, оно повергает в священный трепет многочисленных паломников, которые вряд ли знают что-нибудь о египетских священных деревьях, но, глядя на это засохшее священное дерево, испытывают глубокое душевное волнение.
Дерево шумеров
Около пяти-четырех тысячелетий тому назад в междуречье Тигра и Евфрата древние шумеры, находившиеся за тысячу километров от Нила, воспевали в гимнах Эриду[142] прекрасное небесное древо: «Его белый хрустальный корень достигает глубины; местом его является самая середина мира, листья его — мягкое ложе Цикум, Матери. В сердце священного дома, который простирает тень свою, подобно лесу, никто не вошел, там (обиталище) могущественной Матери, шагающей по небу. И в середине всего этого находится Таммуз».
Из этого гимна явствует, что и шумеры имели в виду вовсе не дерево, растущее на земле. Это скорее дерево «могущественной Матери», шагающей по небу, белое и хрустальное дерево (вспомним малахитовое дерево египтян), которое протянулось через весь небосвод. И возле небесного древа находится Таммуз, сын «могущественной Матери». Это — дерево вселенной, дерево, растущее в «середине мира».
В одном из шумерских заклинаний мы встречаем снова упоминание о дереве: «В Эриду растет черное (?) дерево Кишкану, в священном месте созданное. Его вид подобен лазурному камню, продирающемуся через весь океан [небесный]». Шумерский клинописный знак, обозначавший «Эриду», представлял собой пальму; одной из древнейших форм шумерского алтаря была подставка с пальмовыми и финиковыми ветвями, окроплявшаяся священной водой. Священная пальма символизировала вечность и считалась деревом жизни, воплощением долголетия и бессмертия.
Ассирийцы также знали и почитали дерево жизни. Обряды при праздновании ассирийского Нового года предписывали поклонение стволу дерева, украшенному металлическими полосками. Своеобразный плоский рельеф из ассирийского города Ашшура изображает, по-видимому, божество в виде священного дерева. К северу от Ашшура в царской резиденции позднего периода найдены и восстановлены археологами росписи царского дворца, также воспроизводящие сильно стилизованное дерево, рядом с которым в различных сочетаниях изображены отдельно животные и синкретические существа с орлиной головой. Такое же дерево мира, дерево вселенной, но имеющее ветви и плоды лишь на левой стороне, изображено на одной из поздних ассирийских цилиндрических печатей. Под этим деревом помещено второе, ветви которого простерты по обе стороны ствола. Дерево жизни с листьями и плодами, расположенными по одну сторону ствола, известно уже из изображений на архаических цилиндрических печатях города Ур, находившегося близ Персидского залива.
В древних Сузах, столице Эламского царства, располагавшегося к востоку от Тигра и Евфрата, археологи обнаружили изображение пальмы с чешуйчатым стволом и пятилистной кроной, выложенное цветными изразцами на кирпичной стене. Это изображение датируется XII веком до н. э., о чем свидетельствует надпись, сделанная царским архитектором.
В парсийских[143] мифах известно «дерево всех семян», дерево — «противник несчастья», «дерево добрых и сильных средств врачевания», растущее посреди Каспийского моря. Второе дерево, местонахождением которого также было Каспийское море (первоначально это, несомненно, было «небесное море»), называлось Хаома Гокард (или Гао Керена). Рыба, постоянно плавающая вокруг дерева, защищает его от злых духов. Мифический прообраз земного желтого дерева Хаома обладает всеми целебными свойствами и дает сок для напитка, приносящего бессмертие при воскресении умерших.
На изображениях солнечного бога Митры, религия которого погибла в борьбе с христианством, на одной стороне священного дерева помещен пылающий факел рядом с головой быка, на другой — факел погасший, опущенный вниз.
У персов богиня Ардвизура Анахита изображается с ветвью священного дерева Барасма в левой руке; персидские жрецы при совершении всех религиозных обрядов держали в руках отростки священного дерева.
Индийское дерево
Со времени открытия в Индии культуры Хараппа археологи установили, что уже в доисторическое время большое место в культовых представлениях насельников Индии занимали три различных вида деревьев.
В течение тысячелетий возникло немало вариантов священных деревьев, начиная со смоковницы и кончая деревьями Бо и Ямбу. Последнее дерево, растущее на вершине горы, поднимается прямо в небесные владения бога-творца индуизма Брахмы. На примере Индии также можно увидеть, как реальное представление о небесном древе растворяется и утрачивает свой первоначальный вид в религиозном мировоззрении, развивающемся по пути усложнения символов. Объектом почитания становится не небесное древо и его первоначальное условное изображение, а многочисленные земные воплощения этого древа в виде различных священных деревьев. Их защищают оградами и стенками от охотников за фетишами и амулетами, украшают цветными лентами, под их сенью воздвигают алтари, увивают их ветви гирляндами из цветов. Почитание деревьев так глубоко вошло в народные верования и обряды Индии, что уже много лет тому назад известные исследователи склонялись к мысли, что вера в священные деревья своими корнями уходит далеко в доисторические и дописьменные времена.
Существует предание о том, что в начале III века до н. э. ветвь священного дерева Бо была перенесена из Буддагаха (в Передней Азии) в Амурадхапура (на острове Цейлон[144]), причем совершено это было «в час, когда падают самые длинные тени». И в этот момент на священной ветви внезапно выросли восемьдесят рук, окруженных шестицветным сиянием. Ветвь же пустила корни и стала деревом Бо, которое стоит до сих пор на Цейлоне. Следовательно, возраст этого дерева — около двух тысяч двухсот пятидесяти лет, то есть это самое древнее дерево на земле, зафиксированное историей. И все это время оно почитается как святыня буддизма.
К нему ведет «священная дорога», по которой проходят бесконечные толпы паломников. Современный посетитель, вступающий на священную землю, где стоит дерево, проходит по так называемому лунному камню. Он представляет собой пластину из твердого гранита, вырезанную в форме полумесяца и украшенную красивым орнаментом. Этому гранитному изображению больше двух тысяч лет. Священное дерево стоит на холме, поднимающемся террасами, и окружено несколькими оградами. Миллионы людей многие века, движимые глубочайшей верой, преклоняли перед ним колени и приносили ему свои горести и радости.
Китайское дерево мертвых
В Китае также существует культ различных деревьев. Их несколько видов, но все они — большие и старые деревья, растущие в священном лесу. Китайцы верят, что в середине вселенной находится чудесное дерево, у которого соприкасаются три космические зоны вселенной — небо, земля и ад. Дерево вселенной есть и у индейцев майя в Центральной Америке. Это вечнозеленая цейба. Она тянется от земли до неба, а его ветви простираются во все четыре стороны мира.
Скандинавское дерево мертвых (Эдда)
Европейское дерево
Возле местечка Фуэнкальенте в Испании археологи обнаружили на одной из скал у Ла-Пьедра Эскрита роспись, сделанную за три или два тысячелетия до нашей эры. Она изображает священное дерево, окруженное фигурами людей. Спустя примерно два тысячелетия на древнегреческих рельефах появилось священное дерево, стоящее у ворот храмов.
Грекам было известно таинственное дерево жизни с золотыми плодами, находившееся далеко на западе, которое охраняли Геспериды, дочери Ночи, вместе с драконом Ладоном — «над потоком Океана прекрасные золотые яблоки на плодоносных деревьях».
Как и греки, римляне также украшали ветви священных деревьев, вешая на них цветные ленты и дары. Еще в туманную доисторическую эпоху на территории Италии, у этрусков[145] существовал культ деревьев. Надпись, сделанная на каменном дубе из римского Капитолия, говорила о святости дерева. Росписи в одном из склепов в Тарквиниях[146] изображают деревья, увешанные венками и лентами. В погребениях эпохи Виллановы[147] археологи открыли изображения деревьев с семью или девятью ветвями, сделанные из обожженной глины; на ветвях висели плоские культовые сосуды, служившие при жертвоприношениях либо светильниками, либо курильницами.
В древнегерманском эпосе, в песнях о богах и героях, жизнь после гибели мира сохраняется только в «ясене мира»; он один остается невредимым в рушащемся мире, объятом пламенем.
В одной из песен Старшей Эдды[148] говорится:
Ясень я знаю
По имени Иггдрасиль,
Древо, омытое
Влагою мутной;
Росы с него
на долы нисходят;
над источником Урд[149]
Зеленеет он вечно[150].
В Песне о Вёльсунгах это дерево выступает в виде вяза, стоящего в зале Вёльсунгов. В ствол вяза вонзает ?дин[151] (кривой) меч, то есть лунный серп. Этот вечнозеленый вяз «поднимается над крышей зала» — над крышей Валгаллы[152]. Но и у древних германцев к священным относилось несколько видов деревьев. Наряду с ясенем и вязом, а может быть и несколько раньше, чем они, священным считался тис. Среди предметов доисторического периода, найденных в скандинавских торфяниках, большинство деревянных вещей сделаны из тиса. Согласно древнейшим представлениям, тис считался деревом смерти, да и теперь он фигурирует в погребальных обрядах. В древнегерманской мифологии тис теснейшим образом связан с Господином (Фрейром[153]). С гибелью мира гибнет и Фрейр. Возле древнего языческого храма в Упсале (Швеция) росло могучее вечнозеленое дерево (вероятно, тис), около которого в жертву небу приносили животных и людей. В определенное время сюда собиралось все население страны. Еще сейчас в шведских деревнях можно увидеть возле крестьянской усадьбы «дерево защиты». Из многих мифов германцев явствует, что они строили свои жилища вокруг ствола священного дерева, так что оно находилось в центре дома. В норвежских загадках о «годовом дереве» есть загадка о можжевельнике, на котором сидят триста шестьдесят четыре птенца: по числу дней в тристашестидесятичетырехдневном году.
Среди наскальных рисунков Скандинавии встречается несколько изображений хвойных деревьев, а также лиственных, но без листвы, с голыми ветвями. Древнегерманская липа, под которой вершилось правосудие, рябина, орешник, можжевельник — все они играли свою роль в культе и религии. Следует также добавить дуб Вотана, или Донара, который срубил Бонифаций[154] в 722 году в Гессенских землях. Эта смелость впоследствии стоила ему жизни. Позднее закон, изданный Карлом Великим[155], грозил смертной казнью всем, «кто дает клятвы и приносит жертвы у источников, деревьев или в рощах». Тем не менее в разнообразных формах древний культ деревьев сохранился до наших дней во многих обрядах, суевериях и сказках.
В немецких народных сказках, собранных братьями Гримм, часто говорится о чудесном дереве. Дерево великолепно. У него листья из серебра, а плоды из сверкающего золота. Выросло оно за ночь. На нем растут золотые яблоки. Золушка прячется в дереве. Это то дерево, которое она посадила на могиле матери и которое выполняет все ее желания.
В деревьях видели покровителей семьи, их считали прибежищем души умершего и одновременно символом жизни. Жизнь человека будет защищена, если он в начале весны или в день свадьбы внесет в свой дом свежую ветку.
Дерево играет большую роль в Иванов день и на рождество, то есть в дни солнцеворотов. Рождественское дерево, увешанное золотыми и серебряными звездами и шарами, давно стало подсознательным воспроизведением усыпанного звездами небесного дерева вселенной, на котором висят солнце и луна.
Такое зрелище можно увидеть во всей его красе, если в середине рождественской ночи взглянуть на ясное небо. Через весь небосвод, с юга на север через западную сторону пролегает сверкающий мириадами искр мощный ствол небесного древа, стоящего как бы посередине «сада». И каждый, кто сведущ в астрономии, знает, что в это время солнце, находясь глубоко под горизонтом в северной стороне, подобно золотому шару висит между невидимыми ветвями этого дерева.
Историческая наука отмечает, что «елка» засвидетельствована лишь с 1605 года, а в качестве рождественского дерева только с 1642 года (то есть с конца Тридцатилетней войны) в Страсбурге и Эльзасе. Это говорит лишь об упорной борьбе римской церкви против древнего культа деревьев, который целых тысячу лет укрывался в тайниках души и только после реформации стал постепенно снова появляться. Двигаясь из германских земель и Немецкой Швейцарии, эти верования даже захватили новые страны.
Священные деревья, божьи деревья, небесное древо, деревья жизни и смерти — все они в свое время почитались во всем мире.
Тысяча лет — небольшой срок для духовного наследия человека, и священные верования, которые по крайней мере на тысячу лет старше христианства, не могли исчезнуть так легко; они возвращались, хотя римская церковь время от времени их побеждала и объявляла языческими.
Вряд ли на земле есть народ, у которого в той или иной форме нельзя было бы проследить древний культ дерева. В наше время, когда мы мыслим категориями, не связанными с небом и вытекающими из совершенно иных представлений, мы верим, будто древние народы от Нила до берегов северных морей, от Сибири, Китая и Японии до Америки почитали земные деревья и в них видели воплощения душ, духов умерших и других существ. На самом деле все земные деревья были лишь символом серебристого большого дерева на небе. И елка рождественского праздника, когда отмечается день рождения христианского спасителя, это то же «дерево», на котором умер Христос — спаситель мира.