Золотой жезл
Божественный атрибут царей
Тот, кто хочет в странствиях иметь при себе священный символ небесного дерева, не может для этой цели воспользоваться деревом-гигантом, крепко вросшим корнями в землю. Но он может срубить ствол, очистить его от ветвей и сучьев и тогда взять с собой. Именно таким образом кочевые пастушеские племена превращали священное дерево в священный столб, который они переносили с места на место. Там, где кочевники временно останавливались, они воздвигали священный столб — копию небесного дерева, а вокруг него ставили хижины и шатры.
Еще задолго до создания могущественного древнего государства на берегах Нила у египтян уже был такой священный столб, который стал впоследствии значком отдельных номов (областей), украшенным изображениями животных — божественных покровителей нома. Это изображение священного столба уже очень давно превратилось в обозначение всего священного, а впоследствии — в иероглиф, обозначающий слово «бог». Египетская богиня Зешат, связанная с культом деревьев, изображается с жезлом в руках. Верхняя часть жезла увенчана звездой с семью лучами, охваченной сверху лунным серпом.
У богов шумеров и аккадцев, а также у некоторых божеств семитов и индоевропейцев символом всякой божественной и царской власти была белая палка (часто в сочетании с красным кольцом).
На фрагментах стенной росписи огромного дворца царей Мари в среднем течении Евфрата (этот дворец был сожжен вавилонским царем Хаммурапи в первой половине II тысячелетия до н. э.) изображена звездная богиня Иштар, которая протягивает царю белый жезл с красным кольцом. Она вручает жезл в качестве символа царской власти своему представителю на земле, замещающему богов. На еще более древнем рельефе, выполненном в глине (около 2000 года до н. э.), изображена шумерская богиня в рогатом венце, с большими крыльями за спиной и с ногами совы, которая держит в каждой руке по маленькому жезлу с кольцом. Из целого ряда шумерских и аккадских клинописных значков, покрывающих жезл, явствует, что жезл — символ власти и в то же время — знак царского достоинства.
Египетский жезл с семиконечной звездой и лунным серпом
Но в Двуречье не только боги и земные владыки обладали жезлом. Простые люди также считали палку амулетом. Они вставляли маленькие колышки в расширенные отверстия ушной мочки, в нос или в губу. При раскопках в нижнем течении Тигра и Евфрата археологи обнаружили, что подобные колышки употреблялись задолго до появления здесь шумеров. Неважно, где и как носили эти колышки: на цепочке или на веревке, на руке или на затылке, или они были вдеты в отверстия, специально проткнутые в ушах и губах. Современные отсталые народы, сохранившие обряды и обычаи, существовавшие пять тысячелетий тому назад на побережье Персидского залива, возможно, уже не сознают, почему они должны подвергаться болезненным операциям, чтобы иметь возможность носить священный колышек, но что это необходимо — не вызывает у них сомнений. Отнимите у человека из такого народа колышек — и он испытает то же, что и цивилизованный христианин, у которого с шеи сорвали крест.
Священные столбы или палки и жезлы засвидетельствованы во многих странах. В одном из гомеровских гимнов бог Аполлон говорит своему брату богу Гермесу: «Подарить тебе желаю жезл процветания и богатства, прекрасный, золотой, трехконечный, защищающий тебя от Кер». «Защищать от Кер» — означает оберегать от смерти. Этот жезл получает божий сын Гермес, дароносец. Этим жезлом он закрывает глаза смертным и пробуждает спящих. Это — «золотой жезл», золотой скипетр властителя, жезл вестника. На одной вазовой росписи этот жезл украшен разноцветными (белыми и красными) шерстяными лентами, подобно тому как украшали ветви священных деревьев греки. Жезл Гермеса-Меркурия — колдовская палка — кадуцей — символ магических заклинаний. Жезл проводит своего владельца невредимым через облака, непогоду, бурю, сквозь все ужасы подземного мира.
Греческие жезлы Гермеса с изображениями двух змей (лунных серпов)
Небесное древо было и у римских авгуров[156] — в виде жезла, закругленного наверху; при гаданиях они им «разделяли небо». Аналогичный жезл мы встречаем у жрецов древней Германии и, наконец, видим его в руках христианских епископов и кардиналов. Он и сейчас играет известную роль. Вспомните маршальский жезл или скипетр современных королей.
Вселенская колонна
Небесное древо выступает и в виде колонны, сложенной из золота, железа, алмазов, дерева и камня.
Во вселенскую колонну верили древние саксы. Ее земная копия представлялась им в виде срубленного дерева «немалого размера, поднятого вверх». Ей поклонялись под открытым небом. В просторечье эта колонна-дерево называлась Ирминсул, что означает «колонна вселенной».
В VIII веке н. э. при Карле Великом Ирминсул был разрушен во имя креста, и теперь никто не может сказать, где именно стоял священный символ саксонцев. В Тевтобургском лесу[157] воспоминания об Ирминсуле, очевидно, продолжают жить. У подножия одной из скал Экстерштейна выбит рельеф, изображающий снятие Иисуса с креста. Люди, снимающие тело спасителя с креста, попирают ногами поверженную колонну вселенной — Ирминсул. Некоторые полагают, что рельеф символизирует победу христианства над древними языческими верованиями германцев. Но, по-видимому, рельеф на скале Экстерштейна имеет иной смысл. Чтобы понять его, достаточно взглянуть на небо. Там тоже колонна-дерево падает рядом с умирающей луной. Падение небесного древа фигурирует на многочисленных древнейших изображениях.
Священные колонны, подобные Ирминсулу, пусть меньших размеров, по всей вероятности, были довольно широко распространены у германцев. На них часто вырезали человеческие лица, показывая, что в колонне заключен дух предка или доброжелательного существа или божества. В северных областях и теперь нередко в центре крестьянского дома можно видеть такой резной столб со скамейкой. Он как бы охраняет дом, оберегает его от бед.
В преданиях азиатских народов также фигурирует «небесный столб» либо из железа, либо из драгоценных камней, но с одним существенным изменением: это не блещущее серебром небесное древо, которое простирается через все небо и поворачивается вокруг Полярной звезды, а нечто незримое, «небесный гвоздь», «стержень мира», вокруг которого вращаются все звезды. Но и эти представления теснейшим образом связаны с небесным древом, вера в которое намного старше. Таким образом, с появлением новых понятий о сущности небесных явлений происходит вполне естественный процесс: на место вполне конкретных (более примитивных) представлений (дерево, колонна, столб, камень, скала) приходят абстрактные, отвлеченные понятия (стержень мира, невидимый божий гвоздь и т. д.). Но эти более поздние представления лишены той жизненной силы, которая приписывалась раньше и приписывается сейчас небесному древу.
Священный столб прослеживается во всех странах мира, начиная от якутов («коновязь») и кончая островами Тихого океана и Южных морей. У его подножия приносились жертвы, к нему обращались с молитвами; он олицетворял либо путь к «высшему существу», либо само божество.
В провинции Ассам (Восточная Индия) в центре храма жрицы — царицы Кхаза воздвигнут столб, который проходит от земли до конька крыши. Это — «колонна бога»; она служит также алтарем, на котором совершаются многочисленные возлияния. Воздвижение новой колонны сопровождается торжественными празднествами. В колонне Кхазы слились воедино представления о высшем божестве и представления о дереве вселенной и «опоре небесного свода».
Копья из драгоценных камней, дубинки, мётлы
На Сирийском побережье у Рас-Шамры при раскопках разрушенного во II тысячелетии до н. э. древнего финикийского города, находившегося неподалеку от библейского Ханаана, французские археологи обнаружили изображение божества. Эта находка взволновала не только знатоков древних культур, но и богословов. Имя этого божества часто встречается в Библии и неизменно сопровождается страшными проклятиями, но на основе одного только Ветхого завета нельзя было судить о том, что же это за божество «нечестивых». В Рас-Шамре было найдено изображение этого божества, Баала (Ваала), что в переводе означает «господин» или «владыка». Культ Баала существовал еще до Моисея. В левой руке Баал из Рас-Шамры держал священный ствол, стилизованный в виде копья.
Это все то же копье вестника богов Гермеса, о котором говорится в гомеровской Одиссее. Еще в наше время в Индонезии древом вселенной называют копье, которым пользуются шаманы. Это перевоплотившаяся в копье стилизованная мачта индонезийских «лодок души», в которых легко угадать лежащий лунный серп. Здесь снова проявляется связь лунного серпа с небесным древом, подобно тому как в других случаях ясно выступает связь между столбом и рогами (луны). В древнейшем собрании японских мифов также фигурирует копье, но здесь это копье из драгоценных камней. Не удивительно, ведь оно сверкает и искрится в небесах.
Богатство мифов, связанных с небесным древом, неисчерпаемо в своем разнообразии. В зависимости от обстоятельств оно превращается в легендах и в палицу сына Зевса — Геракла, и в жезл бога подземного царства Гадеса (Аида). Это также и метла, вызывающая непрерывные потоки воды, если человек, пользующийся ею, не знает формулы заклинания. Лукиан рассказывает об ученике чародея, который, не постигнув всех тайн колдовского ремесла, в отсутствие учителя не сумел справиться с волшебной метлой и затопил водой весь дом. Ему не помогло и то, что в отчаянии он разрубил метлу на две части.
Небесное древо превращается также в волшебный жезл чародейки Кирки, о которой рассказывает одна из песен Одиссеи. Кирка прикосновением этого волшебного жезла превратила спутников Одиссея в стадо свиней (свинья же, или кабан, — воплощение лунного серпа). Мётлы и палки, на которых в средние века летали ведьмы, — все то же небесное древо.
Лестница, веревка, нить
Небесное древо часто представлялось людям также в виде лестницы. В древнем Египте при погребении между бинтами, спеленывавшими тело мумии, иногда вкладывали маленькую лестничку, которая должна была помочь умершему подняться к звездному небу. Согласно текстам пирамид III тысячелетия до н. э., умершие поднимаются вверх по небесной лестнице. Верхняя ее часть — веревочная — спущена с неба, нижняя — деревянная — стоит на земле.
В Ветхом завете также фигурирует небесная лестница: «И увидел во сне (Иаков): вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, ангелы божии восходят и нисходят по ней»[158].
Небесное древо-лестницу, соединяющую небо и землю, используют в своих обрядах индонезийские шаманы при лечении больных с помощью заклинаний; точно так же у племени нада на острове Флорес до наших дней сохранилось представление о крестном столбе как о «лестнице предков».
Веревочная лестница, свисающая с неба, превратилась затем в простую веревку. У многих африканских племен до сих пор сохранились предания о том, что первые люди с помощью веревки спустились с неба на землю.
В определенное время «веревка» (небесное древо) на небе исчезает («развязывается»), и представление об этом процессе получило выражение в культовых обрядах. Диодор Сицилийский[159] сообщает: «То, что рассказывает миф об Окносе, можно видеть исполняемым в торжественном собрании; так, один из мужей закручивает большой конец веревки, а многие из присутствующих, стоя сзади, развязывают закрученный конец».
На Латинских воротах в Риме изображен Окнос, плетущий веревку, которую пожирает ослица. Окнос стареет за этим занятием, а ослица продолжает пожирать веревку. Ведь осел также лунное животное. Итак, веревку Млечного Пути пожирает лунный серп, а не солнце.
Иногда священную веревку плели из человеческих волос.
Оракул знаменитого храма Геракла в Эрифрах[160] повелел женщинам срезать волосы, а мужчинам сплести из них веревку, на которой должны были вести священный корабль. Смысл пророчества оракула храма Геракла затемнен настолько, что понять его невозможно. Помочь может только лунная символика. Священный корабль отождествляется с лежащим лунным серпом, а тот, в свою очередь, — с человеческой головой, символом блага и плодородия (вспомним культ человеческой головы и охоту за головами). Вместо целого, как известно, можно приносить в жертву его часть, в данном случае — волосы. Скорбящие, жаждущие благополучия в новой жизни, должны их срез?ть. Если же сплести из жертвенных волос (заменяющих голову) веревку, за которой должен следовать священный корабль, то благодаря этим действиям дерево жизни и смерти (небесное древо) снова подымется. Запутанный язык оракула, импонировавший людям древности, ставит в тупик современных ученых.
Веревка, наконец, это и нить. Ариадна, дочь критского царя Миноса, дала нить Тесею, когда тот направился на бой с Минотавром, чудовищем с телом человека и бычьей головой. Нить и умирающий лунный бык (Минотавр — человек с головой быка) так же связаны друг с другом, как веревка, сплетенная из волос, и лунный корабль, или лунный серп, и небесное древо. С помощью небесной нити Тесей нашел выход из (звездного) лабиринта.
Все очевидно и понятно. Но возвышенный язык мифов понятен только специалистам, прежде всего потому, что в мифах описание небесных явлений тесно переплетается с событиями земными. Возможно, что исторические события, связанные с искоренением культа лунного быка на Крите, и представления о процессах, происходящих на небе, слились в единый миф. Ибо небо всегда было самым важным для человека и все земное он считал лишь отражением его великолепия, в том числе дерево, столб, жезл, копье, дротик, лестницу, веревку, сплетенный из волос шнур и нить.