Агнец господень
От тридцати тысяч до сорока тысяч лет
«Первый баран, созданный Матерью-Природой, не погиб, как прочие животные. Однажды он взобрался на скалу так высоко, что коснулся рогами восходящего солнца. Оно зацепилось за его рога, и с тех пор солнце водит его за собой по небу», — гласит миф североафриканского племени кабилов.
Какая же связь между бараном и солнцем, зацепившимся за его рога? Может, баран посвящен солнечному культу? На этот вопрос часто отвечают неправильно. Баран не имеет отношения к солнечному культу. Лишь его рога зацепились за солнце, как, например, у священных быков Египта солнце часто помещено между рогами (это явствует из многочисленных древних изображений быков). Бычьи рога находятся очень близко к солнцу, но не являются его символом; они скорее означают лунные серпы, убывающие и прибавляющиеся и неизменно расположенные вблизи от солнца. Точно так же и египетские солнечные ладьи, священные барки, и две змеи по сторонам солнечного диска, и орлиные крылья, и солнечные кони — символы не солнца, а скорее лунных серпов. Они размещаются слева и справа от солнечного диска и почти никогда не изображаются отдельно от него. Только когда значение солнца возросло, лунные символы отступили на задний план или стали солнечными символами. Но и тогда древнейшие изображения лунных серпов не исчезли. Это относится ко всем культовым животным с рогами, очертание которых напоминает лунный серп.
Жезл (Млечный Путь) и лунный серп весной
В июне жезл становится невидимым. На его месте появляется нарождающийся месяц (лунный серп). Жезл превратился в змею
В июле — августе солнце проходит над Млечным Путем, жезл снова становится видимым. Змея превращается в жезл-знамение, которое бог Авраама ниспослал его сыновьям
В 1907 году французский капитан Норман открыл в Сахаре в южных районах Алжира гору, скалистые склоны которой покрывали рисунки. Среди изображений встречаются и священные бараны. На одном надет ошейник, а вокруг головы — венец из лучей. Археологи определили, что этот рисунок сделан за пять тысячелетий до появления Христа, следовательно, сейчас ему около семи тысяч лет. На других североафриканских изображениях воспроизведены бараны с солнечным диском на голове. Только лишь две тысячи лет спустя после появления этих наскальных фресок на берегах Нила были возведены первые грандиозные каменные сооружения — пирамиды.
Если заглянуть в историю человечества еще дальше, то можно найти изображения коз или горных козлов, которых Плиний называет «высокогорными быками». По облику и величине они близки к рогатым баранам. «Высокогорные быки» нарисованы на стенах священных пещер Испании и Франции, их возраст измеряется несколькими десятками тысячелетий. Подобная роспись в черно-коричневых тонах была открыта в 1953 году в пещере Куньяк возле Гурдона в департаменте Ло (Франция). Роспись датируется XXX тысячелетием до н. э. Еще более древний рельеф такого же рода был обнаружен на скале Рок-де-Сэр возле Ангулема в Шаранте. Его возраст исчисляется тридцатью-сорока тысячами лет. По масштабам нашей истории столь громадный срок почти необозрим. И все же, даже в этой глубокой древности, представления людей уже были связаны с животными, имевшими рога.
Гораздо более поздним памятником, относящимся, по-видимому, к первой половине II тысячелетия до н. э., является ритуальная статуэтка барана с большими рогами, найденная в Иорданс Мюле в Силезии. Статуэтка сделана из глины и украшена различными магическими знаками. Она лежала в яме, возможно специально предназначенной для жертвоприношений, вместе с сосудами, датируемыми мегалитическим периодом. Рядом с фигуркой барана был обнаружен широко распространенный в древнем Египте и Вавилонии символический предмет в виде креста с петлей. Возможно, что баран, возле которого был найден крестообразный знак, уже в то время был символом северного божества Тора, священным животным которого позже стал баран.
Кроме того, в погребениях древних земледельцев, живших на территории современной Чехословакии, найдены фигурки быков и баранов, несомненно имевшие ритуальное значение.
Еще две тысячи лет спустя римляне ставили в числе прочих столбы, увенчанные головой барана. Баранья голова украшала бронзовые и мраморные канделябры, найденные в Помпеях[198]. Греки изображали сына бога Гермеса (имя которого, по мнению почти всех ученых, означает: «Тот, кто произошел от камня») в виде «доброго пастыря», несущего барана на плечах. Этот образ послужил прототипом для первых изображений Христа, встречающихся в римских катакомбах.
Египетский бог-баран лепит фараона и его «ка» (душу) на гончарном круге. Богиня любви протягивает к ним крест жизни.
Тридцати- или даже сорокатысячелетняя история культового почитания барана или родственного ему животного, а культ этот был распространен во всем Средиземноморье — в Испании, Франции, Северной Африке, Египте, Греции, Италии и захватил далее всю Восточную Европу, — изложена здесь в нескольких словах. Но и они позволяют понять, что после тысячелетней истории развития культа барана весть об агнце господнем должна была найти благоприятную почву, так как человек был давно подготовлен древними верованиями к ее восприятию. Однако недостаточно говорить только о влиянии культа барана на человека; он заслуживает более глубокого рассмотрения.
Баран подобен Осирису
Уже в ранний период Древнего царства[199] в долине Нила почитался в виде барана широко известный бог Хнум (это имя, вероятно, обозначало «баран»). Как почти все обожествленные животные, этот бог впоследствии принял постепенно образ человека с бараньей головой. Круто завитые горизонтальные рога египетского бога вызывают две ассоциации: с лежащим лунным серпом южных широт и с другим лунным символом — свернувшейся в клубок змеей. На пороге исторического периода древнего Египта змеевидные плотно закрученные рога бога-барана Хнума объединяют в себе различные символы лунного серпа: солнечную ладью, священную барку, лунную змею и прежде всего лунные рога. Находившаяся в святилище Абидосского храма на Верхнем Ниле (одного из значительнейших религиозных центров культа бога Осириса) священная барка была украшена двумя бараньими головами с солнечными дисками.
Во многих областях Египта был распространен культ барана, наряду с именем Хнума носившего другие местные имена: Херишеф, Херти и др. Херишеф (буквально: «Тот, который находится над озером») в III тысячелетии до н. э. был главным божеством города Гераклеополя Великого. Несомненно, он был связан с Осирисом. Иногда он прямо уподоблялся Осирису. Позднее главным центром культа бога-барана стал город Мендес в низовьях Нила. В наше время от него сохранились только развалины храмов на холме Тель-Роба. Несколько пустых гранитных гробниц свидетельствуют о том, что здесь находились погребения священного животного.
В Верхнем Египте священных баранов бога Хнума хоронили в каменных саркофагах в главном храме Элефантины. Жители некоторых областей, по-видимому, не приносили священных животных в жертву, а торжественно погребали после того как те умирали естественной смертью. В Мендесе наступал глубокий траур, когда священное животное умирало. По-видимому, серьезный конфликт между иудеями, жившими в колонии недалеко от Элефантины, и местным жречеством бога Хнума был вызван обычаем иудеев приносить в жертву барана вместо новорожденного младенца. Это, по всей вероятности, послужило в конце концов причиной разрушения иудейского храма на Элефантине.
Владыка животных, египетский Хнум конкурировал со священным быком Аписом. Как и Апис (его культ, несомненно, связан с рогами, олицетворявшими на земле луну), священный баран уже в эпоху христианства долго почитался во всем Египте. Центры его культа были распространены от Александрии по всему Средиземноморью и вверх по Нилу. Стела, воздвигнутая жрецами в III веке до н. э., сообщает о выборе священного барана Хнума. Барана выбирали так же тщательно, как быка Аписа. Подобно Апису, он был изъявителем божественной воли, предзнаменований и прорицаний, которые истолковывались жрецами. Из источников христианского времени известно, что в VIII веке до н. э. такой священный баран предсказал нашествие ассирийцев на Египет и последующее возвышение египетского государства.
Творец всего сущего
Подобно луне, египетский бог-баран стал богом-творцом. Правда, он не рождал, но «создавал» египетского владыку — фараона; он бог-творец, он сотворил воду и все живое, дал пищу, даровал плодородие. Как первоначально луна (это прослеживается у многих народов), баран стал «отцом отцов», «матерью матерей», «кормилицей кормилиц». Он одновременно и «владыка судьбы» со времени творения; он, как гласит храмовая надпись в Эснехе, тот самый бог, который создал вначале землю, богов и людей, все сущее на земле.
Его образ менялся и приходил в противоречие с первоначальным, как это было со многими лунными богами. Со II тысячелетия до н. э. змеевидные, круто завернутые рога были вытеснены рогами другой формы, отчасти подобными козьим, отчасти закрученными наподобие раковины улитки.
По верованиям жителей города Мендеса, баран-агнец, сходный с золотым тельцом (воплощающим могучего лунного быка), не только принадлежал к древнейшим египетским божествам, но являлся также «ка» (душой Осириса), а в некоторых областях даже почитался как Осирис.
Согласно древнему мифу, именно в Мендесе душа Осириса соединилась с душой солнечного бога Ра, воплотившись в священного барана. Здесь проступают не только следы культа лунных серпов, находящихся вблизи от солнца, но и процесс слияния лунного и солнечного культов. Наконец, священное животное с рогами стало воплощением души всякого божества и вышло за пределы своего прежнего значения, превратившись во владыку небес, которому левым глазом служило солнце, а правым — луна. В таких формах происходило развитие религиозных верований в Египте. Египетский баран Херишеф в образе Диониса и Геракла перешел в греческий пантеон. Отсюда снова открываются пути к некоторым христианским представлениям. Правда, еще ничего неизвестно о страданиях и смерти египетского агнца на столбе и о гробнице под камнем возле столба смерти, но зато египетская религия знает наряду с дэдом, священным столбом, украшенным двумя бараньими головами, еще одно священное дерево: акацию на месте погребения барана.
Баран в кусте
С миром древнейших религиозных представлений о небе, распространенных от Нила до Евфрата, связана и библейская легенда о праотце Аврааме. По-видимому, он сам был хорошо знаком с религиозными обрядами звездного культа, широко распространенного в его родном городе Уре, в частности, с известным шумерским обрядом принесения в жертву вместо человека ягненка.
Когда бог потребовал, чтобы Авраам принес ему в жертву на горе своего единственного сына Исаака, Авраам повиновался и начал приготовлять дрова для костра, на котором собирался сжечь Исаака. На третий день после повеления бога Авраам поднялся на гору к жертвеннику, положив связку дров на плечи ничего не подозревавшего Исаака и захватив с собой нож и факел. На горе Авраам воздвиг алтарь, положил на него дрова (возможно, это были всего лишь ствол и две ветки) и привязал к ним сына. Но когда он занес нож, то услышал голос ангела: «Не поднимай руки твоей на отрока». Удивленный Авраам возвел очи свои и увидел: «И вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими». Этого барана, зацепившегося рогами за куст, Авраам и принес в жертву, «вместо сына своего»[200].
Звездный миф сквозит почти во всех строках этого библейского рассказа. Прежде всего, это видно из сопоставления единственного сына, привязанного к дровам, с ягненком (бараном), зацепившимся рогами «в чаще». Авраам «возвел очи свои», то есть, очевидно, направил взгляд на небо. А там, на небе, действительно висел баран «в кусте», который в других местах называют деревом или скалой.
Несомненно, в этом рассказе содержится зерно исторической правды, ибо в нем говорится о замене жертвоприношения человека бараном. Но следует решительно отвергнуть мысль о том, что раньше в жертву приносили людей, а не животных. Первоначально в жертву приносили не человека, а животное, священное животное, которое воплощало на земле умирающую луну. Ранние жертвоприношения носили не умилостивительный или благодарственный характер, а являлись земным подражанием «умиранию» луны на небесах: со смертью луны должно было умереть и животное, олицетворяющее ее на земле. Только когда луна приобрела уже очеловеченный облик, люди, добровольно или вынужденно, стали брать на себя роль умирающей луны.
Замена человеческой жертвы жертвоприношением ягненка (согласно библейскому рассказу, это произошло примерно в XVII веке до н. э.) могла, с нашей точки зрения, знаменовать всего лишь возвращение к более древнему обряду, правда усложненному уже представлениями о благодарственных и умилостивительных жертвах божеству потустороннего мира.
Обряд принесения первенца в жертву божеству — творцу всей жизни на земле, — получивший отражение во многих библейских текстах, оставил после себя настолько глубокий след, что учение о первенце, приносимом в виде ягненка в жертву, нашло сильный отзвук в душах людей.
Несомненно, добровольная смерть, какими бы мотивами она ни была вызвана, всегда внушала величайшее уважение. Об этом бесспорно свидетельствует вся история человечества. Умереть в качестве жертвенного агнца означало первоначально умереть в качестве бога. Агнец господень и в самом деле был самим богом. Рассуждение о том, кто же был богом-творцом в начале всего сущего, снова приводит нас к луне, к той луне, которая умирает на древе небесном, на крестном столбе.
В шумерской письменности круг с крестом внутри был зн?ком для слова «овца». Сменившие шумеров аккадцы, как известно из их молитв, считали, что человека, который должен умереть, следует положить на крест. Они же в страхе молились, чтобы их миновало несчастье — лунное или солнечное затмение. Они знали также, что крест — апотропеический знак защиты и спасения. Это наглядно доказывают изображения на печатях и знак креста, который ассирийские цари носили на груди. Это тот же крест, который египетские боги держат в руке: крест с петлей — символ плодородия и вечной жизни даже в потустороннем мире.
Крест и столб смерти, «сын человеческий» и «агнец господень» слились в одно понятие, происходящее из многих древних источников.
Еще древние греки знали, что золотое руно ягненка висит на востоке, на дальнем берегу Черного моря, на дубе, растущем в Колхиде, в царстве Ээта.
Чтобы вернуть золотое руно (ибо в конце концов луна должна снова воссиять на небе!), аргонавты[201] пустились в рискованное плавание. Преодолев трудности и опасности, они возвратили золотое руно из царства Ээта. Греческий миф увлекательно рассказывает о плавании лунного корабля «Арго», который подобен змее, о двух быках, склонившихся под ярмом, которое может быть приравнено к дереву, о драконовых зубах и камнях, о громадном дереве, на котором висела баранья шкура — золотое руно.
Это одна сторона греческих верований. Другая — почитание золотого барана как животного, связанного с культом Диониса, который занимает все более значительное место в отмирающих языческих верованиях. И подобно тому как распятый Христос висит на кресте в церковных алтарях современных христиан, у языческих алтарей древних греков висел в свое время на деревянном столбе бог Дионис.