Социальная структура османского общества.

Противоречия экономического развития османского общества были тесно связаны с дальнейшим усложнением его социальной структуры и политической организации. Уже авторы XV в., излагая свои представления об управлении государством, писали, что население страны состоит из двух основных групп — аскери (военных) и райи. К числу первых они относили всех, кто представлял власть султана, а именно придворных, гражданских чиновников, сипахи и улемов. Вторую группу составляли обычные подданные, как мусульмане, так и немусульмане. Формальным отличительным признаком "аскери" было наличие султанского диплома или указа, на основании которого данное лицо могло быть включено в состав господствующего класса. Фактически же их положение в обществе определялось тем, что они не участвовали в материальном производстве, были освобождены от уплаты налогов и жили за счет эксплуатации непосредственных производителей и налогоплательщиков.

Главная забота государства, по мнению османских политических деятелей XV—XVI вв., состояла в том, чтобы не допускать райятов в ряды правящего класса, не позволять им пользоваться привилегиями "аскери". Так, один из великих везиров при Сулеймане Кануни Лютфи-паша в одном из своих сочинений писал: "Тем, кто занимает какой-либо пост, неуместно быть торговцем риса или мелким лавочником. Это дело неимущих". Он решительно требовал лишать райю возможности проникать в ряды военных: "Выходец из райи, не являющийся по деду и отцу сыном сипахи, не может претендовать на то, чтобы стать сипахи. Если бы открылась такая возможность, то каждый ушел бы из райятов и захотел бы стать сипахи". Лишь те из райи, кому удалось стать профессиональными военными или, пройдя полный курс религиозного обучения, вступить в ряды улемов, могли добиться султанского диплома и таким образом войти в состав класса феодалов.

Обширные завоевания второй половины XV — первой половины XVI вв. превратили османское общество в сложный конгломерат народов, неоднородных по уровню социально-экономического развития и разных по этно-религиозной принадлежности. Огромные размеры территории и явное преобладание местного населения над завоевателями создавали благоприятные условия для активного сопротивления гнету османских феодалов. Учитывая это обстоятельство, султанский двор не стремился к унификации положения своих подданных, но предпочитал всемерно подчеркивать различия между ними. Обособляя и противопоставляя отдельные группы райи за счет предоставления им особого налогового и правового статуса, османские власти стремились свести до минимума возможности противодействия своей политике.

Внутри двух основных групп османского общества возникло строго регулируемое разделение на ряд категорий, различающихся по основным занятиям, образу жизни, религиозной принадлежности и даже форме и цвету одежды. Так, податное население делилось на мусульман и немусульман, горожан и сельских жителей, оседлых и {146} кочевников. Существование в границах империи огромной массы немусульман с их негативным отношением к турецко-мусульманским завоевателям обусловило появление во второй половине XV в. религиозных общин — греко-православной, армяно-григорианской и иудейской. Каждая из них располагала некоторой автономией, необходимой для обеспечения религиозно-культурных запросов своих членов, сбора налогов, оказания взаимопомощи и поддержания порядка внутри подобного коллектива. Поскольку наряду с созданием системы религиозных общин правители империи сохраняли общинное самоуправление в деревне и стремились к возможно более полному включению торгово-ремесленного населения городов в эснафы, можно считать, что османская политическая организация строилась на сочетании методов централизованного и децентрализованного управления.

"Военный" класс также состоял из множества отдельных групп и прослоек. В наиболее общей форме он делился на "людей меча” и "людей пера". Основной функцией первых была военная служба, вторых — служба в государственном аппарате. Однако профессиональные различия играли второстепенную роль в силу недостаточной дифференцированности отдельных звеньев государственного управления. Более важны были показатели происхождения и политического влияния. "Люди меча" являлись, как правило, мусульманами по происхождению и наследовали свои права и обязанности от родителей. Хотя они играли важнейшую роль в обеспечении порядка и спокойствия на местах, возможности их проникновения в ряды столичной правящей верхушки были сведены до минимума.

Среди "людей пера" наиболее велико было значение "государевых рабов". Выдвигая безродных, обращенных в ислам людей на самые высокие государственные должности, османские султаны рассчитывали более уверенно держать в повиновении весь аппарат власти. Чтобы в их среде не могла сложиться придворная аристократия, которая была бы серьезной помехой для деспотической власти султанов, было предписано, дабы дети "государевых рабов" не наследовали посты своих отцов, но переходили в категорию "людей меча".

Для ограничения влияния капыкулу султаны активно привлекали к государственной службе мусульманское духовенство. При участии улемов догматы ислама были положены в основу государственно-правовой жизни. Им же был поручен надзор за соблюдением норм шариата и султанских законов. Фактически же они стали осуществлять контроль за действиями представителей центральной власти на местах. Таким образом, внутри господствующего класса сложился определенный баланс сил: "государевы рабы" уравновешивали центробежные тенденции провинциальных сипахи, а улемы ограничивали произвол "государевых рабов”. Существование подобного баланса было необходимым условием работы государственного механизма и укрепления деспотической власти османских султанов. {147}