Состояние духовной жизни.

Эпоха бейликов ознаменовалась не только политическим соперничеством и острыми социальными конфликтами, но и глубокими идейными исканиями, яростными столкновениями различных мировоззрений, в которых рождалась общность самосознания нового этноса — турецкого народа.

Одной из наиболее примечательных черт религиозно-культурной жизни анатолийского общества стало заметное увеличение удельного веса мусульман за счет исламизации местного греческого населения. Об этом свидетельствуют как расширение сети мусульманских религиозных и благотворительных учреждений, так и сокращение числа православных метрополий, уменьшение численности прихожан в них, оскудение и закрытие церквей и монастырей. "В той Турции, которая называется Малой Азией, — отмечал ученый монах Журден де Северак после путешествия на Восток, — живут турки и в малом числе греки — схизматики и армяне".

Процессу исламизации содействовала настойчивая пропагандистская деятельность различных суфийских братств (тарикатов). Успеху проповедей их членов в немалой степени способствовало то, что сами проповедники восприняли некоторые элементы христианской обрядности и зачастую признавали равенство христиан и мусульман. В этом отношении особенно показателен тарикат бекташей, созданный во второй половине XIII в. одним из последователей Баба Ильяса Хаджи Бекташем. Бекташи проявляли терпимость ко всем религиям; придавая основное значение внутреннему состоянию верующего, а не внешним признакам веры, они не настаивали на соблюдении мусульманской обрядности (ритуальные молитвы, пост), допускали употребление вина и появление на улице женщин с открытым лицом, но ратовали за безбрачие. Концепция христианской Троицы трансформировалась у них в убеждение в единстве бога, Мухаммеда и Али. Члены братства, подобно христианам, должны были исповедываться в своих грехах перед шейхом.

Показательно и то, что бекташи, отправившиеся вместе с османскими гази на Балканы, провозгласили своим святым покровителем еще одного последователя Баба Ильяса Сары Салтука, который в 1261 г. переселился в Добруджу. Позже он стал героем эпических сказаний, в которых выступал в качестве ревностного проповедника и борца за веру. Судя по этим преданиям, Сары Салтук, переодевшись в монашескую рясу и вооружившись деревянным мечом, проповедовал ислам в церквах. Несомненно, что используя подобные приемы, бекташи могли достаточно успешно вести свою пропаганду среди простого народа, но столь же ясно, что их эклектические верования были весьма далеки от ортодоксального ислама. {108}

Впрочем, бекташи были не одиноки. Эпоха бейликов стала временем наибольшего расцвета неортодоксальных религиозных движений, а также шиитской активности. В какой-то мере тому способствовала сама политическая ситуация, в неменьшей степени это было связано с увеличением численности туркменских племен с их примитивными представлениями об исламе.

Религиозные братства, действовавшие в то время в Анатолии, можно разделить на две группы. К первой из них относились накшбенди, мевлеви, хальвети. Это были уже сложившиеся ордена, с утвердившейся символикой и ритуалом, действовавшие в основном в городах и вербовавшие себе сторонников из представителей правящей элиты. Вторая группа состояла из целого ряда новых, но уже популярных в народе братств. К ним принадлежали и странствующие дервиши — абдалы, календеры, бабаи и другие, позже вошедшие в ряды бекташей. Новые тарикаты стали базой деятельности тех социальных сил, которые выступали против существующего политического строя и защищали идею равенства людей. Наиболее полно их представления отражены в трудах выдающегося ученого-философа и суфийского шейха Бедреддина Симави (1358—1416), а также в проповедях его последователей, таких как Бёрклюдже Мустафа (ум. 1416). Заметное влияние на членов новых братств оказывали носители шиитских идей с их полным неприятием политики анатолийских эмиров в силу приверженности последних к ортодоксальному суннизму.

Помимо бекташей и последователей Бедреддина Симави можно отметить и другие ордена, появившиеся на рубеже XIV—XV вв. и активно содействовавшие развитию социально-религиозных движений. Таким, в частности, был орден байрамие, созданный крестьянином из-под Анкары Хаджи Байрамом (ум. 1430). Он призывал своих сторонников, среди которых было много крестьян и ремесленников, объединяться в общины с тем, чтобы пользоваться только плодами своего труда, полученными в результате совместной обработки земли или занятия ремеслом. На вырученные от продажи продуктов средства он помогал бедным и обездоленным. Поскольку число подобных общин стало расти, деятельность Хаджи Байрама вызвала подозрение властей. Он был схвачен, обвинен в пропаганде ереси и доставлен на суд к османскому султану Мураду II, который, однако, был известен своими симпатиями к дервишам. Он не только помиловал Хаджи Байрама, но и освободил его общины от некоторых повинностей, чем явно поднял свой авторитет в народе.

Более трагичной оказалась судьба членов братства хуруфи, основанного ремесленником из иранского города Астрабада Фазлуллахом (ум. 1394). Фазлуллах объявил себя Махди, который пришел, чтобы соединить мусульман, христиан и иудеев в единой вере. Его интерпретация {109} Корана базировалась на кабалистическом восприятии букв этого сочинения. С Бедреддином Симави его объединяло убеждение, что мир вечен и находится в состоянии постоянного обновления. Как и Хаджи Байрам, он призывал трудиться сообща и пользоваться только плодами своего труда. Учеными улемами проповеди хуруфитов воспринимались либо как выражение полного неверия, либо как пропаганда христианства. Против членов ордена были развязаны жестокие преследования. Принадлежавший к числу анатолийских хуруфи азербайджанский поэт Несими был казнен в Халебе "за богохульство": с него была заживо содрана кожа (1409).

Из рядов суфийских проповедников и философов вышли выдающиеся поэты, чьи сочинения положили начало развитию турецкой литературы. Среди них первое место безусловно занимает Джалаледдин Руми. Его произведения оказали огромное влияние на многие поколения мыслителей и поэтов. Не менее заметной фигурой той эпохи был поэт Юнус Эмре (1250—1320). Всю свою жизнь он провел в странствиях в качестве мюрида одного суфийского шейха. В его лирике тема странствий, чужбины, тоски по родине стала одной из главных, она сливается с другой — темой страждущего суфия, ждущего божественного откровения. По своим религиозно-философским взглядам Юнус Эмре был сторонником пантеизма, считая, что божественное начало присутствует повсюду. Воспевая природу, поэт тем самым славил Бога, растворенного в ней. Само творчество Юнуса Эмре носит традиционно-песенный характер, в его стихах широко использована народная поэтическая символика. Он стал основоположником поэзии народных певцов-ашугов. Наряду с лирическими произведениями Юнусу Эмре принадлежит и философское сочинение в стихах и прозе "Назидательное послание", где изображена борьба пороков и добродетелей во внутреннем мире человека, который уподоблен большому городу, где правит падишах Разум. Каждый из шести дестанов "Послания" построен по определенной схеме: попавший в сети порока взывает к Разуму и тот неизменно посылает для его освобождения добродетельные силы — Умеренность, Скромность, Щедрость, Правдивость.

К той же плеяде суфийских авторов принадлежит и младший современник Юнуса Эмре Ашик-паша (1271—1332). Дед поэта был одним из активных участников восстания бабаи в 1239—1240 гг., его отец стал главой этого братства и вместе с тем важным сановником. От них к Ашик-паше перешла репутация высокой образованности и святости. Основу творческого наследия поэта составили дидактические поэмы, в которых толковались основные положения суфизма. В своем понимании суфизма сам автор отошел от тех крайних взглядов, которые были характерны для Джалаледдина Руми и Юнуса Эмре. Он попытался соединить суфийские этические нормы с представлениями {110} ортодоксального ислама. В своем наиболее известном произведении "Поэме скитальца" он утверждает, что истинный суфий, озаренный внутренним прозрением, не должен избегать людей и чураться вопросов быта. Для Ашик-паши главная добродетель — человеческий разум, он проповедует необходимость и пользу знаний, с помощью которых человек может облагородить себя и благоустроить окружающий мир.

Особо подчеркивал поэт, что создает свои поэмы для турков, стремясь преодолеть пренебрежительное отношение к турецкому (точнее, к старому анатолийско-тюркскому) языку, на котором прежде никто не писал. Эта тенденция к использованию родного языка для создания литературных произведений берет свое начало еще от сына Джалаледдина Руми Султана Веледа (1226—1312), ставшего главой "мевлеви" (отсюда и титул "султан”, свидетельствующий о высоком положении Веледа в среде суфиев). Из 25 тысяч двустиший, составивших его поэтическую трилогию "Велед-наме", 235 написаны на старотурецком языке, еще несколько — на греческом. По-видимому, автор стремился полнее донести суфийские идеалы своего отца до простого люда.

В этот же период начинают складываться и другие жанры турецкой литературы, в частности воинская повесть, представленная сказаниями о легендарном богатыре Баттале, о не менее легендарном борце за веру Сары Салтуке, об основателе тюркского государства Данышмендидов — Мелике Данышменде. Популярны и житийные сочинения о мусульманских святых и о создателях религиозных орденов Джалаледдине Руми, Хаджи Бекташе, основателе объединений ахи Ахи Эврене (Насиреддине Туси). Создаются и любовно-романтические поэмы о рыцарских подвигах и возвышенной любви, примером которых может служить сочинение Шейада Хамзы "Юсуф и Зулейха".

Особо следует отметить появление поэмы "Искандер-наме". Ее автор — поэт Ахмеди (1329—1413) начинал свою придворную карьеру в качестве воспитателя наследника престола при дворе айдынского эмира, затем нашел себе другого покровителя в лице правителя княжества Гермиян; в конце XIV в. он оказался при дворе османских султанов, а в начале XV в. — в свите Тимура, после смерти которого поэт окончательно вернулся в Анатолию. Посвященная деяниям Александра Македонского, его поискам живой воды, под которой автор подразумевал науку, приносящую бессмертие тому, кто ее постигнет, поэма Ахмеди представляет собой и стихотворную историческую хронику, доведенную до событий в Малой Азии начала XV в. В этом отношении она служит еще одним примером растущего самосознания турецкого народа, пытающегося осмыслить свое место в жизни человечества.

Поскольку анатолийские эмиры и их приближенные, как правило, знали лишь родной язык, они поощряли переводческую {111} деятельность. В итоге появилась большая переводная литература, причем не только религиозного или художественного содержания, но и научная. Можно отметить выполненные для Умур-бея Айдыноглу переводы арабских назидательных историй "Калила и Димна", сокращенное изложение поэмы Саади "Бустан”, сочинение арабского ветеринара XIII в., в котором систематизированы данные о травах и способах лечения ими лошадей. Среди сохранившихся в библиотеках Турции рукописных книг того времени особенно много медицинских трактатов, трудов по философии и теологии, юридических сочинений и дидактических наставлений для правителей, что свидетельствует о широте интересов представителей правящей элиты и их стремлении приобщиться к достижениям культуры античной эпохи и современного им мусульманского мира.