Глава V РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА, ЦЕРКОВЬ И ЕРЕСИ В  СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЕ

Глава V

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА, ЦЕРКОВЬ И ЕРЕСИ В  СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЕ

ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ В РАННЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

Христианство, возникшее и развивавшееся в исторических условиях Римской империи, как мировая религия окончательно оформилось в феодальном обществе, в котором до определенного момента оно выполняло роль идеологического интегратора и оказывало постоянное влияние на всю его культурную жизнь. В этот период консолидировалась и укрепилась его организация — церковь, претендовавшая на то, чтобы быть главой христианского мира. Религия есть общая теория этого мира, его энциклопедический компендиум, его логика в популярной форме, его спиритуалистический point d’honneur, его энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное восполнение, его всеобщее основание для утешения и оправдания. В этих рамках осмысливалась и классовая борьба. Церковь оправдывала социальное неравенство как неизбежное условие существования единого целого — христианского мира, однако господствующие и угнетенные классы подчас вкладывали противоположный смысл в толкование христианского учения, которое было основой духовной пищи масс. Протест против существующего социального строя облекался в форму ересей.

К началу средневековья христианство уже около двух столетий было официальной религией Римской империи. Демократические идеалы того времени, когда епископские должности служили переходными ступенями не ко дворцу императора, но на арену цирка, были прочно забыты. В стремительно меняющемся мире церковь шла рука об руку с государством. Их союз, сложившийся при Константине Великом, глубоко повлиял на все стороны жизни церкви и имел важное значение для периода средних веков в целом. Церковь из «одинокой» и «странствующей» превратилась в «воинствующую», христианство становилось одним из господствующих элементов социально-политической системы, ее консолидирующим идейным началом. Христианская церковь перестала быть преимущественно духовной общиной, трансформировалась в жестко иерархизированную социальную, политическую организацию, ориентированную на достижение господства в обществе. Росла пропасть между клиром и мирянами, что вытекало из социального статуса духовенства. Противники церкви рассматривались в качестве врагов государства, что особенно ярко проявилось в Византийской империи, где союз церкви с государством строился на руководящей роли императорской власти, которая обладала сакральными функциями и имела право участвовать в решении церковных вопросов.

Политическая и идеологическая поддержка церкви со стороны государства способствовала ее административному и экономическому укреплению. Епископы и монастыри превращались в крупных земельных собственников. В Византии им принадлежали не только земельные угодья, села, но позднее и ремесленные мастерские (эргастерии). Священнослужители и лица, обслуживавшие церковь, были освобождены от налогов, ремесленных и торговых пошлин, от военной службы, церковь получала большие средства от императорской казны на благотворительную деятельность, значение которой для смягчения классовых конфликтов государство вполне осознавало.

На Западе отсутствие сильной централизованной власти способствовало укреплению позиции римских епископов — пап, по существу превратившихся не только в духовных, но и светских владык Римской епархии. «Вотчина святого Петра» оказалась наиболее стабильным политическим и экономическим образованием тех бурных и исполненных драматизма столетий. Даже после падения Западной Римской империи возраставшие доходы и владения церкви не были отчуждены и королями варварских государств, образовавшихся на территории бывшей империи.

К началу средневековья на основе принятого в 325 г. Никейским собором «Символа веры» в основных чертах были завершены формирование христианского канона, систематизация церковной доктрины, осуществленная на Востоке «отцами церкви» Василием Великим, Григорием Назианзином, Григорием Нисским, а на Западе — Иеронимом Стридонским и в особенности Аврелием Августином, выработаны основные формы культа и литургии. В каноническое право были инкорпорированы многие практические установления, имевшие основополагающее значение для церковной организации и дисциплины. Получило распространение монашество. Наконец, были сформулированы и сведены воедино главные принципы социальной доктрины церкви и личной этики христианства. Тем не менее победившее христианство не представляло единой доктрины, но скорее было весьма подвижным и многозначным соединением догматов и концепций, объединенных библейско-евангельским сводом, в свою очередь внутренне весьма противоречивым, далеким от логической стройности. Это открывало возможность самых разнообразных интерпретаций и построения на его основе зачастую враждебных друг другу идеологических схем.

Тринитарные и христологические споры, бушевавшие в Средиземноморье с конца III вплоть до конца VI в., породили множество еретических течений, отражавших борьбу внутри самого христианского учения. Наиболее значительные из них, такие как арианство, донатизм, пелагианство, присциллианство, несторианство, монофиситство, оказали заметное влияние и на судьбы средневекового христианства. Так, арианство, отрицавшее один из основных догматов ортодоксальной христианской доктрины о единосущности бога-отца и бога-сына (Христа), несмотря на неоднократные осуждения на соборах, пустило крепкие корни среди варварских народов. По арианскому образцу приняли христианство остготы и вестготы, вандалы и некоторые другие племена.

В борьбе с донатистами, выступавшими за сохранение идеалов раннего христианства, проповедовавшими евангельскую бедность и чистоту клира, и пелагианцами, отрицавшими наследственную силу первородного греха и отстаивавшими свободу воли, значение нравственно-аскетических устремлений самого человека, вырабатывались основы католицизма; Аврелий Августин закладывал фундамент господствовавшего в средневековой Западной Европе мировоззрения.

На Востоке тринитарно-христологические споры в итоге привели к торжеству православия. Однако последователи осужденного константинопольского патриарха Нестория (428—431), утверждавшего, что Христос, будучи рожден человеком, лишь впоследствии стал сыном божьим, образовали свою несторианскую церковь в странах Востока — от Ирана, Средней Азии и до Китая, продолжающую существовать и в настоящее время. Монофиситство, возникшее в Византии в конце V в. как реакция на несторианство и трактовавшее соединение двух природ в Христе как поглощение человеческого начала божественным, получило особенное распространение в восточных провинциях Византии: Египте, Сирии, Армении. Оно и доныне господствует в армянской, эфиопской, коптской и «якобитской» сирийской церквах.

Со времени своего возникновения христианская церковь претендовала на то, чтобы быть вселенской, мировой. Однако, делая еще по существу начальные шаги на пути христианизации общества, сама церковь уже перестала быть монолитным образованием. Во второй половине II в. в северной Африке началась латинизация церкви (в Риме в христианской среде вплоть до III в. преобладал греческий язык), положившая начало расхождению восточного и западного направлений в христианстве, которое постоянно усугублялось различием исторических судеб восточной и западной части Римской империи. Еще Никейский собор 325 г. показал, сколь малое значение придавали тогдашние высшие восточные иерархи церкви западным епископатам. Однако руководители западной церкви так не считали. Западная церковь не только выдвинула крупных идеологов христианства, таких как Тертуллиан, Иероним и Августин, но и открыто заявила свои притязания на главенство в христианском мире. Собор 343 г. в Сардике, где преобладали западные епископы, признал главенство Рима, однако восточные епископы не согласились с этим решением. По существу это означало разделение церкви на западную и восточную. Через сто с небольшим лет собор 451 г. в Халкидоне подтвердил расхождение церквей: константинопольский патриарх был признан не только верховным по отношению ко всем восточным иерархам церкви, но и равным римскому епископу, который претендовал, однако, на то, чтобы его власть была вселенской. С Халкидона история христианской церкви перестает быть единой. Европа стала ареной постоянного соперничества двух «вселенских» владык — римского папы и константинопольского патриарха.

Восточная церковь опиралась на мощь византийской государственности, западная — стремилась встать над светской властью, подчинить ее себе. Теократические притязания папства были в немалой степени вдохновлены идейными установками Августина, развитой им концепцией церкви как иерархической, подчиненной строгой дисциплине организации, которой единственно должно принадлежать право быть посредником между богом и людьми, высшим судьей в делах духовных и мирских.

На исходе VI в., когда обескровленная остготско-византийскими войсками Италия оказалась перед лицом еще более страшной опасности — лангобардского завоевания, на папский престол был избран Григорий I Великий (590—604). Он проявил недюжинную энергию для организации обороны Рима, обеспечения населения продовольствием. Авторитет Григория I был очень велик в западных землях, его светская власть простиралась над всей Центральной Италией. При этом папе Рим окончательно превратился в город св. Петра, преемником которого он считал себя, обосновывая свое право на главенство в христианском мире. В то же время Григорий I униженно называл себя «раб рабов божиих», не без умысла противопоставляя свое смирение блеску византийского патриарха.

При нем особенно активно развернулась миссионерская деятельность римской церкви. В конце VI в. из арианства в католичество перешли вестготы. Затем испанские епископы приложили немало усилий, чтобы обратить в христианство языческие племена, населявшие Пиренейский полуостров. Лангобарды тоже стали христианами по римскому обряду. Григорий I добивался распространения влияния папства на отдаленные племена англов и саксов, в чьи земли были направлены миссионеры, действовавшие там наряду с ирландскими монахами, которые еще в IV в. основали на острове свои обители. С VI в. ирландские и английские монастыри давали ревностных проповедников христианства, которые проникли в самые глухие области Европейского континента.

Папская курия стремилась стать центром европейской дипломатии, папа так или иначе поддерживал отношения с большинством государей Европы. Григорий I добился подтверждения своего главенства в западной церкви от византийского императора Фоки, укреплял традиционный союз с Меровингами, возникший еще в конце V в., когда христианство в его ортодоксальной форме принял король франков Хлодвиг.

В первой половине VIII в., когда Карл Мартелл, остановивший продвижение арабов в Европу, посягнул на церковные земли, отношения между Франкским государством и папой осложнились. Тем не менее, когда король лангобардов Айстульф подступил к стенам Рима, папа обратился за помощью к Пипину Короткому, который в 751 г. с согласия папы был провозглашен королем франков. Пипин предпринял два похода в Италию (754 и 757 гг.) и силой заставил короля лангобардов отдать папе захваченные земли Римской области и Равеннского экзархата. На них в 756 г. образовалось папское государство. Так папа превратился в светского государя. В свою очередь, он даровал Пипину сан патриция, покровителя Рима.

Сын Пипина Карл Великий (768—814), опираясь на союз с папой и используя христианство как средство идеологической консолидации и упрочения центральной власти, значительно расширил границы Франкского государства и укрепил его. Под его властью находились почти все земли (кроме Англии и Ирландии), где утвердилась римская церковь, вынужденная признать Карла политическим главой христианского мира. В 800 г. Карл был провозглашен императором Священной Римской империи, и папа Лев III возложил на него в соборе св. Петра в Риме императорскую корону, тем самым подчеркнув, что светская власть, сколь бы могущественной она ни была, обретает законность лишь с благословения папы. Коронация Карла произвела огромное впечатление на современников. Император мыслился как продолжатель дела Римской империи, защитник церкви и всех христиан, а его власть представлялась священной. Византийский император поначалу категорически отказался признать Карла главой новой империи на Западе. Лишь в 812 г. он смирился с императорским титулом Карла.

При Карле Великом, стремившемся укрепить свою многоязыкую империю не только силой меча и закона, но и духовно-религиозным единством, положение западной церкви и ее главы — папы — упрочилось. В лице императора франков папство получило надежного защитника своих земельных владений и привилегий. Папские земли были, наконец, ограждены от посягательств извне. Император узаконил церковную десятину, которой стало облагаться все население Западной Европы. Это укрепило экономическое положение церкви, отныне концентрировавшей в своих, руках огромные денежные средства. В этот же период осуществляется унификация по всей империи Каролингов канонического текста Библии, осуществляется литургическая реформа, повсюду устанавливается богослужение по единому римскому образцу. Проводится реорганизация монастырей в соответствии с авторитетным текстом устава св. Бенедикта Нурсийского, совершенствуется система образования, а поскольку оно было преимущественно достоянием клириков, церковь получает более подготовленные кадры. Вместе с тем попытка Карла Великого установить приоритет светской власти над духовной шла вразрез с теократическими притязаниями папства. Еще в формулировке папы Геласия (ум. в 496 г.) подчеркивалось, что только папа обладает правом направлять и вести христианский мир к высшей цели — вечному спасению. Императору отводилась забота о земном благосостоянии и политическом единстве общества.

Развитие теократической доктрины на Западе привело к тому, что государственные дела стали рассматриваться папами как один из аспектов деятельности церкви. На этом особенно настаивал папа Николай I (858—867). По его поручению епископ Хинкмар Реймсский развивал учение о том, что король — лишь орудие в руках церкви, направляющей его к истинной цели. Только церковное помазание ставит его над другими людьми. Папа Иоанн III (ум. в 882 г.) пошел еще дальше, заявив, что папа имеет право не только короновать, но и смещать императора.

Для подкрепления теократических устремлений папства Николай I пустил в ход сфабрикованный в папской канцелярии в VIII в. подложный документ «Константинов дар», согласно которому император Константин Великий якобы утверждал права римского епископа как главы христианской церкви и даровал ему верховную власть над Римом, Италией и западными провинциями империи. «Константинов дар» был затем подкреплен столь же фальшивыми декреталиями — сборником вымышленных папских посланий и решений церковных соборов, приписанным ученому-энциклопедисту VII в. Исидору Севильскому, а на самом деле составленным в IX в. «Лжеисидоровы декреталии», вошедшие в свод канонического права, регулировавшего вопросы внутрицерковной организации и деятельности церковных судов, утверждали независимость папы от любой власти на земле и его право осуществлять свои деяния, не считаясь со светскими государями. Подложность «Константинова дара» в XV в. была неопровержимо доказана гуманистом Лоренцо Валлой. Тогда же церковь вынуждена была признать фальсификацией «Лжеисидоровы декреталии».

Отношения, сложившиеся между светской властью и церковью в Византии, отличались значительным своеобразием по сравнению с Западом. Здесь тоже высшая власть носила религиозный характер. В «Эклоге» императора Льва III (717—741) закон назван «откровением божиим». Долг василевса заключался прежде всего в правильном исполнении того, что изложено в Писании. В Византии императоры, как правило, сами глубоко вникали в богословские споры, их слово обладало высшим авторитетом и для духовенства. Синоды и соборы епископов не могли действовать помимо государя. Император Ираклий, например, издал в 628 г. указ относительно обязательности веры в две природы Христа — божественную и человеческую — с признанием в нем единой божественной воли (монофеситство). Однако ему не удалось примирить таким образом монофиситов с ортодоксами.

Зародившееся на Востоке еще в первые века христианства монашество получило чрезвычайно широкое распространение в Византии. Множество людей по разным причинам «уходило от мира», быстро росло число монастырей. Монастыри основывались василевсами, патриархами, духовенством, в их строительстве принимали участие представители всех слоев общества, некоторые землевладельцы превращали свои усадьбы в монастыри. В VIII в. монашество набрало такую силу, что императоры вынуждены были вступить в борьбу с ним. В борьбе с арабами, с мусульманской опасностью, византийцы провозглашали себя воителями за истинную веру, но в самой империи не было желанного единства веры, кипела острая религиозная борьба, принявшая форму столкновения двух религиозных направлений — иконоборчества и иконопочитания, длившаяся с VIII по середину IX в. и ослаблявшая восточную церковь.

Желая подорвать влияние высшего духовенства и тесно связанной с ним городской сановной знати, иконоборцы (иконокласты) выступили против почитания икон, доказывая невозможность какого-либо изображения божества, называя поклонение иконам идолопоклонством. Иконопочитатели (иконодулы) ссылались на исконность обычая, на необходимость дать простому народу наглядное изображение отвлеченного вероучения, особенно отстаивали поклонение иконам монахи. Иконоборческое движение возглавили сами императоры Исаврийской династии.

Иконоборческие идеи нашли отклик и среди части народных масс, недовольных ростом монастырского землевладения и усилением эксплуатации со стороны высшего духовенства, их поддерживали еретические сектанты, например, павликиане.

Решительную поддержку иконопочитатели получили от римского папы Григория III, стремившегося использовать внутреннюю борьбу в Византии для ослабления ее власти в Италии. С особой силой борьба иконоборцев и иконопочитателей развернулась при императоре Константине V, с началом секуляризации некоторых монастырских земель. С конца VIII в. начинается поворот в пользу почитания икон, однако в 815 г. собор по настоянию императора Льва Армянина снова запретил почитание икон и молитвы перед «бездушным деревом». В споре между иконокластами и иконодулами с 843 г. состоялось «перемирие», в память о котором был установлен «праздник православия».

В ходе борьбы выявилось еще одно значительное разногласие между частью духовенства и императорской властью. Идеологом превосходства духовной власти над светской стал Феодор Студит, который даже обратился за поддержкой к «апостольскому главе» — римскому папе. Однако последователи Феодора Студита потерпели поражение. И василевсы-иконокласты, и василевсы-иконодулы не позволяли церкви выходить из-под своего диктата. Вошло в обычай даже патриарха назначать из светских лиц, а порой и над монастырями ставить светских владетелей.

В VIII—X вв. римская церковь развернула дальнейшую активную миссионерскую деятельность преимущественно в Западной и Северной Европе. В VIII в. были обращены в христианство племена Центральной и Южной Германии. Тогда же в христианский мир были включены фризы и материковые саксы, земли которых были завоеваны франками. С IX в. начинается христианизация Скандинавии, которая завершается лишь к XIV в.

Постепенно римская церковь втягивала в сферу своего влияния все романские и германские народности, однако она не довольствовалась этим, устремляя взоры на Восток, — туда, где быстро набирали силу славянские племена. Здесь интересы западной церкви пришли в резкое противоречие с намерениями восточной. Методы христианизации вновь обращаемых народов различались. Западные миссионеры проводили более жесткую политику по отношению к обращаемым народам. Они проповедовали на непонятном местному населению латинском языке, подчас не гнушались и жестокой расправой над непокорными язычниками, пользуясь поддержкой королевской власти.

Восточная церковь действовала более «дипломатическими» методами. Ее миссионеры, как правило, проповедовали на языках тех народов, которые они хотели обратить в свою веру. Византийские проповедники Кирилл и Мефодий стали создателями славянской азбуки, приглашенные в 863 г. князем Ростиславом в Великоморавскую державу, они перевели с греческого несколько богослужебных книг. В регионе византийского влияния у славянских народов литургия также осуществлялась на местных языках, что впоследствии способствовало развитию относительной самостоятельности церквей в ряде славянских стран, в частности на Руси.

Выбор славянскими князьями ориентации на западный или восточный христианский центр определялся рядом обстоятельств, в частности, политической борьбой внутри самих княжеств и их отношениями с соседями. Однако объективно ориентация на Константинополь приводила не только к включению их в византийскую культурную сферу, но и к формированию в этих государствах национальных церковных организаций.

Христианство распространилось среди славянского населения Фракии и Македонии, входивших в состав Византийской империи, еще в VII в., при возникновении Болгарского государства. Официально в Болгарии оно было принято князем Борисом в 864 г. В Болгарии христианизация наряду с социально-политическими и идеологическими аспектами имела также государственно-этнический аспект: она объединяла одной религией внутри одной политической системы протоболгар и славян, способствуя консолидации населения. Однако введение новой религии здесь не прошло гладко. Языческая оппозиция боярства привела к антихристианским восстаниям, которые имели также антивизантийский характер, но были подавлены.

На территории Валахии и Молдавии христианство было известно рано: к X в. относится пещерный монастырь около Констанцы. Длительные тесные культурные, торговые и политические связи с соседними славянскими странами и Византией способствовали оформлению культа в форме православия, применению в службе, администрации и быту славянского языка и письменности.

Насколько острой была борьба между Римом и Константинополем в западных славянских землях, показывает, в частности, пример христианизации Великой Моравии, где поначалу православие добилось известных успехов, а затем потерпело поражение, оставив поле сражения за римской церковью. Таким же был исход борьбы в Польше и в Венгрии. Сербы приняли христианство по византийскому образцу, а их соседи — хорваты — по римскому. Константинополь отступал. Оставалась самая крупная славянская страна — Киевская Русь, где также скрестились духовные мечи Рима и Константинополя. Княжеская власть в Киеве пыталась лавировать между Константинополем и Римом. Христианство стало распространяться в Киевской Руси задолго до официального крещения, еще в IX в. Но в отличие от полабских и западных славян в Киеве чаша весов склонилась в пользу восточной ориентации. Борьба Рима и Византии в Киевской Руси протекала в иных условиях, чем в других славянских землях. На Западе Рим нашел союзника в лице германских феодалов и местной знати. К моменту принятия христианства Киевская Русь была уже могущественным государством, с большим числом городов, развитыми ремеслом и торговлей. Немецкий хронист Адам Бременский (XI в.) называл стольный град Киев жемчужиной Востока и вторым Константинополем.

Перед княжеской властью возникла проблема укрепления единодержавного государства. Князь Владимир Святославич (980—1015) сначала пытался, как известно, решить его, реформировав и поддержав язычество, но затем он обратился к христианству. Ему, как и княгине Ольге, нужно было решить вопрос, какое христианство принять — западное или восточное. Можно с уверенностью сказать, что вопрос этот Владимиру пришлось решать в обстановке сильного дипломатического нажима как со стороны Рима, так и Константинополя. Если у славян на Западе выбора уже не было, то у Руси он был. Киеву выгоднее было иметь дело с Константинополем, в его руках был водный путь «из варяг в греки», с Византией существовали давнишние налаженные экономические и политические отношения, хотя и не всегда мирные. Столетиями Киев общался с Константинополем. Связи с Западом были слабее.

Христианизация Древнерусского государства была сложным и длительным процессом. Выбор князя Владимира, склонившегося принять христианство из Византии, был продиктован государственными интересами Киевской Руси. Союз с опасным и коварным византийским императором был предпочтительнее постоянных войн и изнутрительных заморских походов, мешавших экономическим и культурным связям с великой ромейской державой. Учитывался и печальный опыт западнославянских стран, где распространение католической религии было частью «натиска на Восток» немецких феодалов. В решении Владимира известную роль сыграли и династические соображения — борьба за власть с братом Ярополком, который ориентировался на Запад, на союз с Польшей и папством и поддерживал идею принятия на Руси католической религии. Агрессивность католического Запада и большая активность папского престола в борьбе за христианизацию Руси настораживали и вызывали недовольство в стране. Попытки Владимира объединить государство на основе языческой религии успеха не имела, ибо язычество уходило в прошлое. Принятие же христианства открывало Руси дорогу к более активной деятельности на международной арене.

Момент для соглашения с империей был выбран Владимиром весьма удачно: ромейская держава была ослаблена борьбой на два фронта — против болгар и поднявшего мятеж в Малой Азии узурпатора Варды Фоки. Около 988 г. киевский князь породнился с императорским домом, женился на византийской принцессе Анне и принял христианство. В таких условиях Русь не брала на себя никаких вассальных обязательств. Вслед за князем крестились бояре, жители Киева и других городов Древнерусского государства. В Киеве, Новгороде и прочих местах крещение сопровождалось серьезными столкновениями с язычниками.

Последствия принятия христианства на Руси по православному обряду были разнообразны и порою противоречивы. Русь выиграла от союза с Византией, заняв равноправное положение среди других влиятельных христианских государств средневековой Европы. Вместе с тем Руси и в дальнейшем приходилось оказывать постоянное сопротивление политическим и церковным притязанием империи, стремившейся подчинить Русь своему верховенству. Принятие православия временно осложнило отношения с Западом, особенно с папским престолом. Но самым важным, пожалуй, последствием принятия христианства явилось то, что оно послужило мощным стимулом для ознакомления Руси с византийской культурой. Через Византию из глубины веков в Древнюю Русь активнее начало проникать и влияние мировой цивилизации, в том числе наследие античного мира и Ближнего Востока.

К 1000 г. христианство распространилось по значительной части территории Европы. Граница между сферами влияния западной римской и восточной греческой церквей проходила по Балтийскому морю, реке Висле, Карпатам. Между этими двумя зонами лежали земли остававшихся язычниками балтийских племен леттов, ливов, прусов, эстов и др. Именно сюда в XI—XIV столетиях устремляется экспансия немецких рыцарей, благословленная католической церковью. Народы Европы обращались в лоно церкви не только проповедью, но и огнем и мечом. Так, саксам христианство было принесено на острие копий воинов Карла Великого, не знавших пощады ни к детям, ни к старикам, а обращение прусов и балтийских племен носило характер истребительной войны. Распространение христианства становилось наиболее интенсивным тогда, когда в этом оказывались заинтересованными правители складывающихся государств. Формирующийся господствующий класс обретал в новой религии мощное идеологическое орудие. Не случайно догмы церкви превращались и в политические аксиомы.

Христианство преимущественно насаждалось сверху и встречало более или менее явное сопротивление основной массы населения. Новообращенные христиане нередко в душе оставались язычниками, не понимали и не принимали новой религии. Их протест подчас принимал острые формы, они убивали миссионеров и христианских священников, разрушали церкви и часовни, и часто лишь сила оружия заставляла их покориться. Христианизация не затронула глубинные слои народного сознания, в которых продолжали господствовать языческие представления и фольклорная образность, исключительно живучими оказались и народные обряды.

Усиление притязаний пап на обладание неограниченной властью и стремление возвысить папский престол над восточными патриархами не могли не вызвать резко отрицательного отношения со стороны византийских императоров и восточного духовенства, поскольку речь прежде всего шла о политическом противостоянии Рима и Константинополя. Рим угрожал распространить свое влияние на народы Восточной и Южной Европы. Конфронтация между западной и восточной церквами усугублялась догматическими, теологическими, обрядовыми и организационно-дисциплинарными разногласиями.

Камнем преткновения стал догмат об исхождении духа святого. Никейский «Символ веры» утверждал, что дух святой исходит только от бога-отца, первого лица троицы. Римская церковь стала настаивать на его исхождении от отца и сына (filioque). Это добавление было сделано в 589 г. на третьем Толедском соборе, а затем закреплено при Карле Великом Аахенским синодом в 809 г. Восточная церковь осудила это добавление как ересь. В вину латинянам она также вменяла учение о «благодати», запас которой якобы создавался деяниями святых, что давало возможность западной церкви за счет него отпускать грехи через продажу специальных грамот — индульгенций.

Несколько утихшие после коронации Карла Великого страсти с новой силой разгорелись в 858 г. Поводом для этого послужило смещение константинопольского патриарха Игнатия и избрание Фотия, одного из образованнейших людей своего времени, решившего восстановить несколько пошатнувшееся могущество византийской церкви. Папа Николай I отказался признать законность этого акта, опротестовал решение собора, поддержавшего Фотия, и объявил о лишении константинопольского патриарха всех степеней священства. Константинополь ответил папе анафемой. Папа поступил аналогичным образом. С этого времени разногласия между западной и восточной церквами однозначно вели к их разделению, схизме. Кульминацией этой борьбы были драматические события 1054 г. в Константинополе: римский кардинал Гумберт возложил 16 июня этого года в св. Софии грамоту с отлучением патриарха Михаила Кирулария от церкви, тот в свою очередь отлучил папского легата и объявил сторонников западной церкви еретиками. Он подробно перечислил все основные пункты расхождения с латинянами. Для восточной церкви были неприемлемы как обрядовые, так и догматические правила латинян: применение опресноков вместо квасного хлеба при причащении; соблюдение субботнего поста, целибат (безбрачие духовенства); обычай священников брить бороду; крещение посредством одного только обрызгивания, без погружения в купель, принебрежение культом икон, место которых заняло скульптурное распятие. В богословской сфере основным расхождением с латинянами было признание последними исхождения св. духа не только от бога-отца, но и от сына. Споры о природе Троицы, давно уже волновавшие восточную церковь, были по существу попыткой разрешить кардинальные философско-богословские вопросы о соотношении единства и множества, земного и небесного, человека и бога. Греческие богословы, в отличие от западных теологов, подчеркивали самостоятельность лиц Троицы при единстве ее природы. В соотношении лиц Троицы они видели монархический принцип. Добавление западными богословами filioque означало замену монархического принципа иерархическим. Троица в их понимании превращалась в иерархизированное единство в отличие от монархически воплощенной триады восточного православия.

Средневековому мышлению Запада подобная иерархия лиц была ближе и понятнее, чем монархическая система, которая в свою очередь более адекватно отвечала самодержавной общественной структуре Византии. Западной религиозности был особо присущ культ бога-сына Иисуса Христа, распятие — изображение Христа на кресте — стало главной святыней в храмах латинского Запада. На Востоке широкое распространение получило почитание св. духа и праздника пятидесятницы (духова дня).

Существенным различием восточной и западной церквей было отношение к проблеме свободы воли. Отсутствие корпоративного начала в византийском обществе и большее распространение индивидуализма приводило к замене августиновской концепции предопределения, ведущего человека к спасению или гибели, теорией синергизма — соединения свободной человеческой деятельности с божественным милосердием. На теологии Августина зиждился основной принцип деятельности западной церкви: человек сам по себе бессилен перед грехом, и только церковь как корпорация может через церковные таинства обеспечить его спасение. Отсюда вытекала оценка церковью грехов и добрых дел человека, возможность индульгенций, учение о посмертной судьбе, суде над грешниками, чистилище и т.п.

Западная церковь в силу своей корпоративности значительно резче отделялась от мирян, чем византийская. Социальная обособленность латинского духовенства воплощалась в организации клира, прежде всего во введении целибата — безбрачия духовенства, отрицаемого на Востоке, и в установлении причащения клириков хлебом (телом Христовым) и вином из чаши (кровью Христовой), тогда как мирян — одним хлебом. В Византии же целибат распространялся только на монахов и епископов, а миряне, подобно священникам, причащались и хлебом и вином («под обоими видами»).

Еще в раннее средневековье западная церковь явилась носителем идеи универсализма, что порождало создание централизованной иерархической церковной организации во главе с теократическим государем — римским папой. Папский престол не подчинялся светской власти и вел самостоятельную политику. В Византии, наоборот, светское государство само олицетворяло универсалистскую идею и стояло во главе всей христианской ойкумены. Духовная власть на Востоке была ограничена светской, хотя распространение там теории «цезарепапизма» — полного господства государства над церковью — опровергнута в современной византиноведческой науке. На Востоке не сложилась монархическая теократия, здесь возобладал принцип пентархии (пятивластия) — церковь, по мнению восточных богословов, должна управляться пятью патриархами (Римским, Константинопольским, Антиохийским, Иерусалимским и Александрийским), подобно тому, как пять органов чувств направляют деятельность человека. Восточная церковь выше патриархов ставила вселенские соборы под председательством императора или его представителя.

С универсалистскими претензиями римско-католической церкви был тесно связан и вопрос об языке богослужения. В феодально-раздробленной, многоязыковой Западной Европе, населенной различными племенами и народами, церковь сохраняла единый язык богослужения — латинский — и тем самым утвердила принцип универсализма. Византийская православная церковь, напротив, при христианизации варварских народов не требовала, чтобы греческий язык стал единственным языком литургии. Она допускала богослужение на местных языках — славянских, грузинском, сирийском, коптском и др. Зачастую эта политика обеспечивала успех церковным миссиям православной церкви. Однако борьба между западной и восточной церквами за распространение христианства по католическому или православному обряду никогда не прекращалась.

Наряду с догматическими и обрядовыми расхождениями восточную и западную церковь разделяли укоренившиеся в широких кругах средневекового общества Запада и Востока устойчивые социально-психологические различия. Западной религиозности была свойственна глубокая эмоциональная напряженность, граничащая с религиозной экзальтацией. Для верований греков была характерна отвлеченная философская рассудочность, приверженность к глубоко трансцендентным идеям. Взволнованное воображение латинян постоянно устремлялось к крестным мукам Христа, страшным мукам грешников в аду. В православной церкви на первый план выдвигались радостно-просветленные моменты из жизни Христа, его воплощение и воскресение. Это нашло отражение в византийской и западноевропейской культуре, в частности, в литературе и искусстве.

Итак, различия между западной и восточной церквами вытекали из особенностей социального и экономического положения церкви на Западе и в Византии, из устойчивых отличий идейных традиций, социальной психологии и церковного ритуала, из политического и языкового разобщения Запада и Востока.

Многовековые распри между Востоком и Западом завершились в 1054 г. разделением церквей, каждая из которых считала себя единственно вселенской, ортодоксальной, а другую — еретической. Западная церковь стала называться римско-католической, а восточная — греко-православной. Схизма была итогом не только церковных разногласий, но и отражением существенных различий в историческом развитии западных областей Европы и Византии.

Распад империи Каролингов повлек за собой и упадок папства и возглавлявшейся им католической церкви. Без политической и военной защиты империи власть папы, который еще недавно давал указания государям в далеких землях, оказалась слишком слабой, чтобы усмирить притязания феодалов в самой Италии. Римская знать распоряжалась престолом св. Петра как своей вотчиной.

При германском короле Оттоне I была сделана попытка восстановить Священную Римскую империю. Римляне присягнули ему в том, что отныне они будут избирать папу только с соизволения императора. Когда смещенный императором папа Иоанн XII попытался вернуть себе папский престол, Оттон I вернулся в Италию и учинил разгром его сторонников. После этого германские императоры назначали пап, не говоря уже о епископах, которые рассматривались ими как официалы короны.

Подчинение церкви светской власти стало реальностью не только в Германии, но и по всей Европе. Старое каноническое правило, что епископ избирается клиром и народом, не выполнялось. Епископы и аббаты назначались светскими властями, которые по существу присвоили себе право инвеституры — назначения и утверждения в сане высших духовных лиц. Епископ должен был преклонить колени перед сеньором, принести ему оммаж и получить от него посох и кольцо как знаки его сана.

Высшие духовные лица, епископы, архиепископы, аббаты превращались в феодальных сеньоров. Церковь «обмирщилась», подчинилась светским интересам, клир погряз в погоне за мирскими благами. Этому способствовало и распространение со времени Оттона I обычая покупать духовный сан за деньги у светской власти (симония). Все это расшатывало организационные основы церкви, лишало ее духовного и политического авторитета.

Борьбу за ее оздоровление начал монастырь Клюни, основанный в 910 г. во Французской Бургундии. Клюнийская реформа имела целью укрепление церковной организации, приведение в порядок материальной базы церкви и строгую регламентацию ее отношений со светской властью. В любом социальном и политическом конфликте последнее слово должно было оставаться за церковью. Папа, как наместник бога на земле, должен был быть высшим арбитром во всех делах, духовных и мирских.

Монастыри изымались из-под власти не только светских сеньоров, но и епископов, непосредственно подчинялись папе, что способствовало централизации церкви. Клюнийцы выступили как ревнители аскетического монашества, строго осудили продажу церковных должностей, падение нравов духовенства и уделяли внимание подготовке новых поколений клириков, обучавшихся в школах при клюнийских монастырях, отличавшихся большой строгостью и суровым режимом жизни. Они использовали эсхатологические ожидания народа для проповеди «божьего мира», пресечения насилий феодалов. Однако влияние пацифистских устремлений клюнийцев оказалось кратковременным и неглубоким.

В 1059 г. клюнийский монах Гильдебранд (будущий папа Григорий VII) добился на Латеранском соборе принятия решения, принципиально важного для последующего возвышения папства: отныне германские императоры и римские нобили навсегда отстранялись от выборов пап. Право участвовать в них предоставлялось только кардиналам.

Позиции католической церкви еще более укрепились при папе Григории VII, который с необузданной энергией боролся за осуществление двух задач: полное подчинение общества церкви и укрепление строгой дисциплины духовенства под неограниченной властью папы. Он потребовал от королей Европы, чтобы они принесли вассальную присягу папе, как это сделал норманнский герцог Южной Италии, и уплатили взнос в пользу римской церкви, так называемый «денарий св. Петра». Английские, французские земли, Венгрия, Испания, Чехия, Далмация, Сардиния, даже далекая Русь стали объектами его дипломатических маневров.

Подобная программа не могла не вызвать резкого противодействия светских властителей, особенно германского императора. Генрих IV отказался признать отмену светской инвеституры и выступил против папы. Григорий VII пригрозил Генриху IV отлучением от церкви. Император созвал собор в Вормсе из послушных ему епископов, который низложил «лжемонаха Гильдебранда». Григорий VII в свою очередь объявил Генриха IV лишенным власти, а подданных освободил от присяги императору. Этим воспользовались феодалы Германии, враждебные императору. Генрих IV был вынужден искать примирения с папой. После долгого покаяния императора примирение состоялось в Каноссе (Северная Италия). Однако смута в Германии не утихала, императору едва удалось спастись. Генрих IV снова вторгся в Италию, низложил Григория VII и возвел на папский престол Антипапу Клемента III. Население Рима раскололось на два враждующих лагеря. Началась настоящая война. Григория VII освободили норманны, разорившие Рим. Он бежал в их владения, где и скончался.

Вопрос об инвеституре был окончательно решен лишь в 1122 г. на соборе в Вормсе, где для разных частей империи были установлены различные системы выборов епископов. В Германии сохранялось присутствие императора на выборах, осуществляемых духовными лицами, и светская инвеститура, которая предшествовала духовной, совершаемой папой или его легатом. В Италии и Бургундии выборы происходили без императора или его посланцев. Императорская инвеститура, осуществлявшаяся через полгода после выборов, приобрела формальный характер. С этого времени папа получил право на ношение императорских инсигний, в том числе тиары как символа вселенской власти.

Процесс феодализации, начавшийся в Западной Европе в раннем средневековье, захватил и церковь. Уже тогда в руках церковников сосредоточилось около трети обрабатываемых земель. Иерархи церкви, епископы, соборные капитулы, монастыри превращались в крупных феодальных собственников. Они обрели широкие иммунитетные права. Росло число крестьян, зависимых от церковных землевладельцев. На некоторых землях церкви эксплуатация была столь же жестокой, как и на землях светских сеньоров. В период феодальной раздробленности многие епископства и монастыри превратились в настоящие крепости, а произвол епископов и аббатов соперничал с произволом светских феодалов.

Церковь стала не только важным элементом социальной системы феодализма, но и главным институтом, санкционирующим ее. Притязания церкви простирались на все сферы жизни общества. Она ведала множеством экономических, политических, социальных дел, концентрировала судебные функции. С помощью сложной системы наказаний церковь воздействовала не только на рядовых мирян, но и на монархов. Церковное отлучение, не допускавшее человека к церковным таинствам и обрядам, по существу, исключало его из системы общественных связей. Еще более тяжелым наказанием был интердикт, отлучение целой территории или страны, в которых жизнь фактически парализовалась. Убить отлученного считалось богоугодным делом. Подданные освобождались от присяги отлученному монарху. Церковь, оправдывая социальные противоречия, провозглашая феодальный строй универсальным и божественным стала важнейшим идеологическим орудием господствующего класса.

КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ И ЕРЕСИ В ПЕРИОД РАЗВИТОГО ФЕОДАЛИЗМА

С понтификата Григория VII начинается период быстрого возвышения папства, расцвета его могущества и по существу становления папской монархии, опирающейся на жесткую церковную иерархию и собственную материальную, базу. Главными инструментами достижения папского господства становятся соборы, папские послания, римский трибунал. Финансовые возможности папской курии превосходили денежные средства многих государей Европы. В Рим стекались из всех католических стран доходы от земельных владений церкви, церковная десятина, самые разнообразные церковные поборы.

Усилению папства способствовало то, что к концу XI в. большинство европейских государств переживало период феодальной раздробленности. Относительно сплоченная католическая церковь стала влиятельнейшей феодальной силой, самым стабилизированным институтом феодального общества. Она являлась реальной связью между различными странами, своей феодальной организацией давала религиозное освящение светскому государственному строю, основанному на феодальных началах. В условиях ослабления королевской власти, нарастания феодальных противоречий авторитет церкви, опиравшейся на представлявшуюся незыблемой и справедливой основу — св. Писание и церковную традицию, значительно возрос.