Тайна осоки и пчелы

Тайна осоки и пчелы

Неет являлась богиней пчел в Саисе и «богиней-создательницей» в Эсне. Кроме того, как показывает наш анализ, она была даже не супругой Сета, а его женским «альтер эго». Роль Нет в этом предании следует понимать как бисексуальный акт оплодотворения пчелой-самцом Великой матки, которая, вероятно, символизировала Нут (сестру Неет).

Но проливает ли такое понимание свет на таинственный титул фараона («принадлежащий Осоке и Пчеле»)? Египтологи отождествляли этот термин с титулом «царь Верхнего и Нижнего Египта». «Древнеегипетский словарь Британского музея» содержит уточнение: «Осока, вероятно, символизирует неизменную божественную природу царской власти, а пчела указывает на более «эфемерную» личность конкретного носителя этой власти. Каждый из фараонов сочетал в себе божественное и смертное, «осоку» и «пчелу»».

К сожалению, здесь нет объяснения, почему именно осока и пчела стали символами царской власти. Египтолог С. Квирк признает:

«Вопреки существующему мнению, нет доказательств того, что «принадлежащий Осоке» — понятие равнозначное «царю Верхнего Египта», а «принадлежащий Пчеле» — понятие равнозначное «царю Нижнего Египта»… эти символы равновесия, возможно… первоначально и не были связаны с Верхним и Нижним Египтом, а представляли собой более ранний отвлеченный символ дуализма, имеющий неясный смысл» (S. Quirke, Who were the Pharaohs, p. 23).

Мог ли этот дуализм относиться к Озирису и Сету? Мы уже говорили, что богиня пчел была «вторым я» Сета. Но что могла означать «осока» как часть царского титула? Египтологи переводили соответствующий иероглиф обтекаемо — как «осоку» или «камыш», причем об этом высказывались разные мнения, но известно, что данное растение не упоминалось в контексте увлажненных или заболоченных земель.

Лучше всего в данном случае обратиться к мнению самих древних египтян. Заметим, что растение, о котором идет речь, обычно упоминается в связи с сухими, полупустынными землями. Этот контекст воскрешает в памяти подземные странствия Озириса, который жаловался, что попал «в глубоко лежащую пустыню без воды и свежего воздуха». В этом смысле важность растения «сут» (в переводе «осока» или «камыш»), очевидно, состояла в его способности расти в пустыне, доставая воду корнями. Не символизировало ли оно жизненную стойкость Озириса, сумевшего выжить в мертвом краю? И если это растение — символ Озириса, то имеет ли оно только «земной» символический смысл или относится также к планете Озирис до ее гибели? Здесь уместно напомнить, что, согласно преданиям, «планета Озирис» находилась в небесном Дуате на Тростниковом поле. Вспомним также о «камышовых болотах» планеты Тиамат, упоминавшихся в вавилонском эпосе. Если теперь соединить символы «осоки» и «пчелы», то становится ясно, что этот титул фараонов символизировал дуализм Озириса и Сета, как и двуединство Севера и Юга в египетской мифологии. Такой подход могут счесть спорным, но в целом он соответствует ортодоксальной египтологической модели. Однако, чтобы лучше понять этот символизм царского титула, надо обратиться к гипотезе взорвавшейся планеты.

Заметим, что оба царских символа («осока» и «пчела») изображались над двумя полукругами, напоминающими холмики (см. илл 31). Египтологи согласны в том, что они соответствуют иероглифическим значкам, обозначавшим «буханку хлеба», потому что в Древнем Египте действительно были в употреблении буханки такой полукруглой формы. Правда, считалось, что этот символ имел лишь фонетический, но не более глубокий идеографический смысл Так ли это?

Уже не раз говорилось, что одной из самых излюбленных идей древних египтян была идея подъема, поэтому неудивительно, что их внимание привлек дрожжевой хлеб, ведь тесто имеет свойство подниматься на дрожжах. В этом контексте мне не кажется спорным заключение, будто значки хлеба в царском титуле символизировали подъем (возвышение) «Первозданной горы» (планеты). Мне не раз встречались символы хлеба в именах божеств «изначального времени», в наименовании небесных горизонтов и т. д. Само по себе это ничего не доказывает, но приобретает особое значение исходя из планетарной гипотезы. Кроме того, «Тексты пирамид» устанавливают прямую связь хлеба с небесной битвой и с «троном» (горой-планетой). Например: «Восседай на своем великом троне, и хлеб твой находится во Дворце хлеба» (Речение 667а); или: «О Царь Озирис, Око Гора могущественно, и я дарую его тебе, чтобы… враги твои боялись тебя; утренний хлеб появится в положенное время» (Речение 197).

В Мистерии наследования только что коронованный фараон должен был отдать полбуханки хлеба «великим» Верхнего и Нижнего Египта. В древнем комментарии говорится: «Гор обретает Око и возвращает божествам их головы». По-моему, эта раздача хлебов означает, во-первых, что хлеб символизирует потерянный глаз Гора, а во-вторых, что данный ритуал обеспечивает «обратный ход» катастрофичного «акта творения», когда «боги» (планеты) потеряли свои «головы». А так как мы знаем, что «великие Верхнего и Нижнего Египта — Озирис и Сет», становится ясно, почему речь идет о полубуханках: Озирис снова получает один из спутников, «перешедших» к Сету, а Сет — один из спутников, «перешедших» к Озирису.

Процесс небесного восстановления (возрождения) именовался «хотеп» («хетеп») («дары», «жертвоприношения», «мир»). В египетских усыпальницах в сценах «приношения даров» основное место занимал хлеб (на полотне или на каменной плите. При этом хлеб был нарезан, поскольку ритуальная акция символизировала необходимость для усопшего царя «воссоединить» члены своего тела и подняться на небеса. За этим стояла идея восстановления небесных тел в их первозданном состоянии.

Возвращаясь к символике рассматриваемого здесь царского титула, отметим, что знаки осоки и пчелы над двумя хлебами (холмами) указывают на активное состояние Озириса и Сета Но важно понять, имеет ли это отношение к их былой вражде или к будущему воскрешению и примирению. Чтобы сделать выбор, надо рассмотреть еще один важный иероглиф, в котором египтологи видят простой смысл, понимая его как «корзину».