Церковь в рабстве

Церковь в рабстве

После утраты государством самостоятельности сербская церковь лишилась защиты и поддержки правителей и христианской знати, обеднела и была вынуждена приспосабливаться к изменившейся ситуации. Однако ей надлежало продолжать свою миссию, решать те же задачи, располагая значительно меньшими средствами и имея значительно более ограниченную свободу деятельности. Условия для ее выживания были, безусловно, неблагоприятны, но охарактеризовать их с помощью простой и краткой формулы невозможно. Условия, в которых оказалась церковь, не были благоприятны, но они и не были невыносимы вследствие индифферентности и терпимости османской власти.

В повседневной жизни положение церкви определялось не только традиционным исламским отношением к другим великим монотеистическим религиям. Эта традиция предоставляла аргументы как в пользу тех, кто выступал за толерантное отношение к христианам, так и в пользу тех, кто зачастую фанатично преследовал их и их святыни. Веротерпимость, бесспорно, являлась отражением общей политики, позволявшей подданным султана — зимиям — жить в своей вере, а священникам и иерархам заботиться об их духовных нуждах, как это предписывала им их вера.

Однако жизнь христиан с самого начала была сопряжена с ограничениями, свидетельствующими об их рабском положении. Все канонически избранные архиереи, чтобы иметь право нести свое служение, должны были получать от султана разрешение, берат, и платить за него дань — пешкеш (при каждой смене на султанском престоле или архиерейской кафедре) икесим, ежегодную подать с доходов, полученных от верующих и за совершение богослужения и треб. Пешкеш Печских патриархов в XVII в. составлял 100 тысяч акче, столько же они платили ежегодно в счет второй подати.

^{Карта 4.2. Печская патриархия, около 1640 г.}

^{1. Границы османского царства. 2. Границы юрисдикции печского патриарха. 3. Границы турецких вассальных государств. 4. Резиденции епископов} 

Храмы турецкие власти отнимали и превращали в мечети, особенно в больших городах и крепостях. Строительство новых церквей в принципе не разрешалось, а восстановление обветшавших храмов было возможно только при определенных условиях, с позволения властей. Было запрещено использовать церковные колокола. На отношение к христианским церквям и их иерархии, безусловно, влияла и политическая обстановка. Османские власти были более великодушны в период завоеваний и своего распространения, чем в период, когда великая империя уже очертила свои границы и сплотила территории. Традиционные исламские правила позволяли в случае добровольной сдачи города сохранить в нем церкви; если же город был завоеван мечом, то церкви разрешалось у христиан отбирать. Константинополь был взят после долгой осады, но Мехмед II все же пощадил большинство храмов и дал возможность функционировать Вселенской патриархии. Один из его наследников впоследствии должен был с помощью свидетелей доказывать, что Константинополь якобы сдался сам, чтобы уберечь христианские храмы от воинствующих исламских духовников. Очевидная непоследовательность в поведении центральной власти была еще более заметна на местах, особенно при восстановлении старых и строительстве новых церквей. В общем это было запрещено, однако на тех территориях, куда переселялись сербы, при власти турок были построены десятки храмов.

Ряд сербских епархий подчинялся Охридской архиепископии, центр которой турки завоевали одним из первых. С взятием Константинополя (1453) произошел переворот, имевший большое значение для дальнейшей жизни балканских христиан. Мехмед II Завоеватель разрешил функционирование Вселенской патриархии, возвел на патриарший престол Геннадия Сколария, одарив его и сделав главой всех христиан в Империи.

К множеству подданных султана христианского вероисповедания вскоре присоединилась и паства сербского патриарха (1455–1459). С гибелью государства деспотов не стало политической опоры для автокефалии, так что после смерти патриарха Арсения II должен был возникнуть вопрос о созыве собора, который мог бы избрать главу сербской церкви. Государственных границ больше не существовало, а часть епархий еще раньше была отделена и присоединена к Охридской архиепископии. Сербская патриархия, очевидно, перестала существовать. Об этом свидетельствуют перечни патриархов, а также имя восстановителя сербского престола, которое получил патриарх Макарий после 1557 г. Однако на основании немногочисленных источников не удается прийти к точному выводу о времени исчезновения патриархии. Согласно одним источникам, это произошло вскоре после завоевания (около 1463 г.), согласно другим — лишь в первой половине XVI в. По одним источникам, вся территория Печской патриархии была подчинена Охриду, по другим — Константинополю.

Около 1525 г. Охридский архиепископ Прохор, ссылаясь на грамоты и традиции своей церкви, восстановил автокефальную архиепископию, в которую вошла и сербская церковь. Сербские иерархи воспротивились этому. Смедеревскому митрополиту Павлу, носившему патриаршее звание, удалось на некоторое время воспрепятствовать действиям и планам архиепископа. Однако, выйдя на свободу, Прохор созвал собор (1540), на котором Павел был осужден, и ему было предписано подчиниться соборным постановлениям.

Смуты того времени показывают, что православные христиане под управлением Константинополя не смогли сохранить единство; автокефалия восстанавливается и под властью султана. Следующий шаг был сделан в 1557 г., когда благодаря родственным связям с великим визирем митрополит Герцеговинский Макарий стал патриархом восстановленной Печской патриархии. К этому времени турки покорили обширные территории бывшего Венгерского королевства, которыми затруднительно было управлять из Константинополя, в особенности потому, что они в основном были населены сербами.

Восстановленная патриархия сразу же приспособила свою сеть епархий к изменившимся условиям, учитывая картину расселения сербского народа. К этому времени самая значительная волна миграций ослабевала. В деле образовании новых епархий патриархия следовала административному устройству Османской империи. Об этом свидетельствует и тот факт, что названия епископий происходили от названий венгерских городов или совпадали с названиями санджаков. Центры епархий в новых областях на севере постоянного статуса, как старые епархии, не имели. По свидетельству современников, патриархия насчитывала 42 епархии, а при патриархе Паисии (1614–1647) их число сократилось до 33. Огромная территория, находившаяся под управлением патриарха, включала и три болгарские епархии, на севере она простиралась до Трансильвании, на северо-западе — до Буды и Печуя, а на западе — до Загреба[24] и Далмации.

Отношение турецкой власти к католикам, как и на Святой земле, в Константинополе и на греческих островах, было более строгим. Папа возглавлял лагерь врагов султана, а католические прелаты непосредственно ему подчинялись, поэтому деятельность их в Османской империи была запрещена. Исповедание католиками своей веры было возможно благодаря формальной принадлежности их к пастве православных архиереев, которые платили за них подати султану. Самой большой общностью были боснийские францисканцы, которых Порта рассматривала как членов «церкви Латинской в Боснийском, Клишском и Герцеговинском санджаках»; кроме того, католики проживали в горно-добывающих районах и в областях, населенных албанскими переселенцами, и находились под управлением Барского архиепископа.

^{Преемственность в церковной жизни. Печская патриархия, восстановленная в 1557 г. Фото Б. Стругара} 

Автоматического преследования католических священников не существовало, им не запрещали совершать религиозные обряды, но они не получали берат, и формальное разрешение на служение им не выдавалось; непосредственно с них не взимался и обычный налог. Посредническая роль сербских иерархов вызывала жалобы и споры вследствие того, что они собирали деньги с католиков, над которыми не имели фактически никакой духовной власти; это подтверждали своими вердиктами турецкие судебные органы. Наверняка злоупотребления имели место, но источники не дают ни одного свидетельства «массового перехода католиков в православие». Подобные проблемы возникали на Эгейских островах и в самом Константинополе — везде, где проживали католики.

Церковь переживала большие материальные затруднения. Вначале некоторым монастырям оставили часть их владений — чтобы их сохранить, они должны были нести охотничью службу, — но в большинстве случаев монастырские земли отбирались сразу же после захвата и передавались участникам походов. Уже в 1485 г. в переписи тимаров Скадарского санджака значатся не только села, о которых шла речь в дечанской, аранджеловской и жичской грамотах, но также церкви и небольшие монастыри, некогда принадлежавшие патриархии.

Тяжелым ударом для церкви явилась общая конфискация имущества, которая была осуществлена в 1568–1569 гг., в самом начале правления султана Селима П. Монахам предоставлялось право первыми участвовать в выкупе отнятого имущества. Однако для этого требовались большие суммы денег, которые монастырям приходилось брать взаймы и затем в течение десятилетий мучительно выплачивать взятые на себя долги.

Монастыри и церкви должны были полностью экономически переориентироваться. Оказавшись без поддержки крупных и богатых ктиторов и покровителей, они были вынуждены обратиться к широкому кругу мелких благотворителей и дарителей. Ревностный сбор пожертвований и милостыни назывался хождением «в писанию». Верующих записывали в поминальные списки и на литургиях молились об их душах. Вместо прежнего экстенсивного использования обширных имений монастыри были вынуждены переходить к рациональному хозяйствованию на уцелевших небольших участках.

Несмотря на утрату имений и многочисленные трудности, духовенство — архиереи и священнослужители — чаще других жертвовало на строительство, ремонт, росписи и содержание храмов и монастырей. Вероятно, им оказывали помощь проживавшие поблизости родственники из мирян. Могущественных и богатых покровителей искали среди христианской знати в Валахии, Молдавии и очень часто в России. Как некогда сербские деспоты жаловали серебро или земли греческим афонским монастырям, оставшимся без покровителей, так теперь русские государи посылали дары Хиландару и другим монастырям. Монахи же приносили в дар иностранным государям свои святыни и драгоценности.

Однако наибольшую поддержку церковь получала от местного населения. О его пожертвованиях и вкладах существуют упоминания в записях о строительстве и восстановлении церквей, о финансировании иконописи и стенной росписи, о заказах рукописей или священных сосудов. Упоминаются старейшины племен и спахии — военные на службе у султана. После восстановления патриархии наиболее крупные ктиторы происходили из областей племен. Оттуда же родом в основном была и тогдашняя церковная иерархия.

Дошедшие до нас источники свидетельствуют, что сербская церковь продолжала исполнять свою миссию вопреки неблагоприятным условиям, в которых она оказалась. Монастыри и монашество получили наиболее широкое распространение на вновь заселенных территориях в Боснии, Славонии, Далмации и Банате. Возникли не только отдельные монастыри, но и целые их группы — «малые Афоны», такие, как Овчарско-кабларские монастыри (в ущелье реки Западная Морава), ранее уже упоминавшиеся Фрушкогорские монастыри (в Среме), Яшуньские монастыри (под Лесковцем).

Миссию церкви в значительной степени подкрепляли сохранявшиеся еще со старых времен богослужебные книги, фонд которых требовал постоянного пополнения. Поначалу эту задачу облегчило применение книгопечатания, которое через Венецию пришло в Черногорию благодаря инициативе воеводы Джураджа Црноевича. Работа типографии Црноевича (1493–1496), издавшей пять богослужебных книг (Октоих I, II, Псалтырь, Четвероевангелие, Молитвослов), оказалась недолгой продолжил ее в Венеции воевода, и купец Божидар Вукович, создавший в своей типографии в период 1519–1538 гг. большое число книг. Перечень книг был довольно богатым: наряду с богослужебными книгами в типографии печатались и нравоучительные сборники разнообразного содержания. Несколько типографий работало в монастырях: в Горажде, Руйне, Грачанице, Милешеве, Мркшиной церкви; существовала типография в Белграде, ее владельцем был дубровницкий купец, но все они работали недолго и выпускали одно-два издания. Бедность не давала возможности сформироваться рынку и условиям для рентабельной работы типографий.

Дошедшие до нас рукописи той эпохи свидетельствуют о сохранении уровня грамотности. Возросло число мест, где переписывались книги. Работали тогда в основном над богослужебными книгами (Псалтырь, Триоди, Четьи минеи и пр.), однако стали появляться, и довольно часто, сборники смешанного содержания, включавшие различные тексты, в том числе и старые литературные произведения. Многие весьма важные средневековые сочинения сохранились благодаря их переписыванию в тот период. В рукописном наследии есть и новые переводы с греческого языка, встречаются также тексты, заимствованные из других славянских литератур.

Из жанров сербской литературы продолжает развиваться житие. Возникают жития последних Бранковичей (Ангелины, Максима и Йована) и местно-чтимых мучеников (Георгия Кратоваца) начала XVI в. После длительного перерыва патриарх Паисий (1614–1649) в Житии царя Уроша постарался соединить картину сербской истории с прославлением в лике святых правителя, о котором не сохранилось добрых воспоминаний ни в народной, ни в книжной традиции. Сочинение Паисия начинается с родословной Неманичей и заканчивается событиями современной ему эпохи, жизнь Уроша в нем лишь эпизод. О своих амбициях свидетельствует сам автор: «…у меня было желание открыть и понять, как появились сербы и почему».

Интерес к истории нашел свое выражение в развитии жанров родословной и летописи, в их соединении в связанные исторические тексты, охватывающие длительный период — от времен Немани до тех времен, в которые жили составители или продолжатели этих летописей. Летописные тексты переводятся на греческий, а в XVIII в. — на латинский язык. Из России заимствуется «Хронограф», содержащий обзор общей истории, в том числе истории русских, болгар и сербов. Он был продолжен и дополнен событиями из сербской истории.

Но с течением времени деятельность переписчиков приобретает все более скромный характер. В XVII в. патриарху Паисию стоило немалых усилий, чтобы спасти старые рукописи, которые он сам переплетал, передавал в более безопасные монастыри или возвращал их владельцам. В последующем столетии уцелевшее наследие, однако, не сыграло своей роли в истории сербов, обратившихся к русским печатным книгам.