6.2.3. Путь балтийских обществ в Объединенную Европу

Процесс приобретения независимости в Прибалтике шёл под знаменем постепенного восстановления отнятой в 1940 г. независимости, а не как процесс приобретения ее вновь. Это обстоятельство привело к восстановлению досоветской законодательной системы, политического устройства, государственной символики, имущественных прав и к возвращению хозяевам или их прямым наследникам национализированной собственности. Тяжелым в этом контексте оказался статус тех людей, которые прибыли в Прибалтику в годы советской власти. Если бы юридически создавалось новое государство, тогда все живущие на данной территории автоматически оказались бы ее гражданами, как это и было в 1918 г. При восстановлении же довоенного государства вновь прибывшие оказались лишенными права автоматически получить гражданство. Аналогичное положение сложилось с государственным языком. Оба тупика можно было преодолеть политическим решением, однако парламенты восстановленных государств опасались, что в условиях огромного, достигающего половины, русскоязычного населения процесс восстановления независимости может быть остановлен и возникнет опасность возвращения в СССР, к чему стремились оппозиционные националистическим движениям русскоязычные «интерфронты». По этой причине был установлен постепенный процесс интеграции пришлого населения по мере того, как оно примет факт государственной независимости, овладеет местными языками, основными знаниями по национальной истории и культуре стран Балтии.

Это было болезненное решение, и его результатом стало то, что значительное большинство русскоязычных жителей балтийских государств, активно поддерживавших своих эстонских, литовских и латышских сограждан в борьбе за независимость в 1989–1991 гг., теперь отошло от них. В Эстонии и Латвии возникло болезненное межнациональное противостояние, не уврачеванное и по сей день. Следует заметить, что русскоязычные, являвшиеся потомками граждан межвоенного периода, автоматически получили и в восстановленных независимых республиках все политические и гражданские права. Эти люди прекрасно знали национальные языки, а многие семьи, из которых они происходили, разделили участь семей коренного населения в советский период, пережив высылки и убийство ближних. Такие русские большей частью сохраняли солидарность с коренными народами Балтии.

Нажитое в советское время национальное богатство было решено разделить между жителями республик, вне зависимости от того, граждане они или нет. Наиболее распространенным имуществом, подлежащим приватизации, оказались квартиры. Поскольку местное население, как правило, жило в старых национализированных доходных домах, которые вернули довоенным владельцам, граждане оказались в незавидном положении по сравнению с негражданами, приехавшими в балтийские республики в советское время – на стройки по лимиту или после военной службы – на пенсию. Въехавшие в Прибалтику из других частей СССР, как правило, жили в новых домах, построенных при советской власти. Они стали хозяевами квартир, стоимость которых стала быстро расти, в то время как граждане получили довольно скромное вознаграждение в ваучерах, которые пришлось продать по низкой рыночной цене.

Приватизация промышленных мощностей, созданных при советской власти, и других народно-хозяйственных объектов также происходила без учета гражданской принадлежности. Поскольку командные высоты в народном хозяйстве в Прибалтике в советское время принадлежали более лояльному пришлому русскоязычному населению, ко времени восстановления независимости и приватизации оно автоматически оказалось в благоприятном положении. Но, с другой стороны, остановка промышленных гигантов, таких как сланцевые комбинаты в Кохтла-Ярве, текстильные комбинаты в Нарве, автомобилестроительный (РАФ) и радиотехнический завод в Риге, лишила работы десятки тысяч людей, большая часть которых не принадлежала к гражданам и приехала в балтийские республики по лимиту в советские годы. Экономический расклад, при котором расположенная в городе промышленность по преимуществу была русской, а сельское хозяйство принадлежало титульной нации, во многом напоминал ситуацию межвоенного двадцатилетия – эпоху первой независимости.

Малая численность населения, отсутствие военной мощи, уязвимая этническая ситуация делали возможными восстановление независимости и реинтеграцию в европейские структуры только и единственно при помощи осторожного движения по пути юридически корректных и в международных отношениях принятых мер. В этом значительную помощь прибалтийским странам оказала их многотысячная эмиграция, в первое время формируя штаты посольств, снабжая правительства балтийских стран юридическими, политическими и хозяйственными экспертами, знающими детали западной жизни и в то же время – патриотически настроенными. Во всех трёх балтийских республиках в президенты избирались в том числе и выходцы из национальной эмиграции. Эмигрантами были министры, депутаты парламентов, ректоры университетов. Они привнесли европейский и американский стиль работы в свои учреждения, и к ним «подтягивались» латыши, литовцы и эстонцы, имевшие советский опыт жизни и работы.

К концу 1990-х гг. большая часть не граждан Эстонии и Латвии получили национальное гражданство. В Литве, где коренное население с самого начала второй независимости составляло абсолютное большинство (более 80 %), приехавшие в Литву в советское время получили гражданство сразу же по достижении независимости.

Скрупулезный, юридически выверенный путь восстановления досоветской государственности оказался понятным большинству западноевропейских и американских стран, которые, в свою очередь, не отказывали в международной поддержке Латвии, Эстонии и Литве там, где такая поддержка казалась оправданной. Там же, где усматривались ущемления не коренных национальных групп, Европейский союз понуждал Латвию и Эстонию к более решительным действиям по гражданской интеграции. К середине первого десятилетия XXI в. все три воссозданных балтийских государства стали полноправными членами Европейского Сообщества и организации Североатлантического договора.

Однако межнациональные отношения сохраняют в балтийских республиках немалую остроту. Русские общины не смогли достичь консенсуса внутри себя, они разделены на небольшие группы по политическим воззрениям, часто враждебно настроенные друг к другу. В отличие от эстонцев, латышей и литовцев, у русских в Прибалтике нет ныне единства даже по поводу основополагающих национальных ценностей.

Перед коренными народами Балтии ныне встала иная нелегкая проблема – эмиграция. Пользуясь возможностями, предоставляемыми членством в Евросоюзе, молодые эстонцы, латыши и литовцы, особенно с высшим образованием, во множестве уезжают в более развитые и, как они считают, «менее проблемные» страны ЕС, особенно в быстро развивающуюся Ирландию. Там многие покупают недвижимость, создают церковные и школьные общины с полным намерением остаться навсегда. Для маленьких народов Балтии с очень низкой рождаемостью массовая эмиграция национальной молодежи превращается в государственную проблему и ставит под вопрос те ценности национальной независимости, ради которых готовы были отдать свою жизнь в 1988–1991 гг. родители молодых эмигрантов.