3. От пуританской Реформации к евангелистской моде
3. От пуританской Реформации к евангелистской моде
Потрясения, вызванные Реформацией, начавшейся в XVI столетии, на короткое время замедлили процесс христианского паломничества в Палестину. Критика, направленная против церковной коррупции, прежде всего против торговли индульгенциями, сопровождавшаяся бурными протестами против ритуалов, связанных с культом могил и святых мест, временно охладила пыл традиционных паломников, хотя и не привела к полной остановке «движения». Точь-в-точь как в раввинистическом иудаизме, вступившем в активную фазу развития после разрушения Храма, в первоначальном протестантском протесте (иными словами, в ходе первичного размежевания с католицизмом) небесный Иерусалим стал занимать более видное и возвышенное место, чем Иерусалим материальный. В новой пуританской риторике духовное избавление предшествовало телесному; кроме того, спасение оказалось теперь гораздо более внутренним и индивидуальным предприятием.
Обновленный духовный климат не сделал Святую землю нерелевантной для «новых христиан». Напротив, она стала для них еще более живой и близкой сердцу. Этому способствовали два важных, связанных между собой, обстоятельства: революция, вызванная недавним изобретением книгопечатания, и новое грандиозное предприятие — перевод Библии на многочисленные европейские языки.
Реформация ускорила перевод Ветхого и Нового Заветов с латинского на множество других языков. За четыре десятилетия XVI столетия полная Библия вышла на следующих административных метаязыках, ставших позднее языками национальными: немецком, английском, французском, датском, голландском, польском и испанском. Вскоре после этого были сделаны переводы Библии на множество литературных языков, находившихся в стадии формирования и стандартизации. Изобретение книгопечатания, уже начавшего перекраивать европейскую культурную морфологию, превратило Библию в первый в истории бестселлер. Несомненно, речь все еще шла об узком, элитарном круге читателей. Тем не менее теперь можно было зачитывать вслух великолепные библейские теологические вымыслы все более широким массам слушателей непосредственно на языках, которыми те более или менее владели.
В районах, охваченных Реформацией, авторитет ставшей необычайно популярной Библии подменил авторитет папства как носителя божественной истины. Возобладавшее стремление «вернуться к источникам» и полагаться лишь на них, минуя каких бы то ни было посредников, придало текстам ореол обновленной аутентичности. Отныне верующему нет нужды в символике и аллегории; протестант вправе воспринимать текст таким, какой он есть. В переводах древние истории стали гораздо более близкими и понятными, что не менее важно — более человечными. Поскольку все они происходили в регионе, по которому бродили праотец Авраам, Моисей, царь Давид, пророки-морализаторы, героические Маккавеи, Иоанн Креститель и Иисус с его апостолами, этот регион неожиданно оказался хорошо знакомым, но одновременно чудесным и загадочным. Таким образом, Ветхий Завет, в дополнение к Новому, стал настоящей протестантской книгой.
Впрочем, это еще не все: в некотором — пока единственном — государстве, вернее, королевстве, «возвращение к источникам» подняло на щит не только Обетованную землю, но и «избранный народ», избранный богом для владения ею. В Англии конца XVI столетия, в элитарном кругу интеллектуалов, появились первые, пока несколько примитивные, признаки протонационализма[341]. Разрыв с Римом стал реальностью; создание англиканской церкви[342] подтолкнуло образование новой, более обособленной местной идентичности, искавшей, как и коллективные идентичности будущего, примеры для подражания.
Роль таких примеров становится центральной, когда речь идет о рождении нации, в особенности пока последняя еще нерешительна и не вполне уверена в себе. В случае опередившей свое время Англии выбор исторической модели, позволяющей начать формирование новой «сущности», был весьма непрост. Следует помнить, что мы обсуждаем первый, ранний этап возникновения английской национальной идеи, стартовавший задолго до наступления (в XVIII веке) эпохи Просвещения. Первые ростки современного коллективного мироощущения, ставшего со временем ментальными рамками, охватывающими едва ли не всю политическую жизнь планеты, увидели свет, таким образом, на Британских островах; они появились из глубоких религиозных недр, а вовсе не на почве еще не вызревшего скептицизма. Это обстоятельство критически важно для понимания процессов, касающихся формирования в более поздние времена английского, а затем и британского национализма.
Например, на этом раннем протонациональном этапе англичане еще не имели ни возможности, ни желания объявить кельтскую воительницу Боудикку (Boudicca)[343] праматерью английского народа. Эта блестящая идея возникла, как известно, лишь в XIX веке. Боудикка, племенная предводительница кельтов, восставшая в I веке н. э. против римлян, была отъявленной язычницей. Лишь весьма немногие (если и это не преувеличение) слышали о ней в XVI веке. Древнеримская республика, ставшая объектом восхищенного подражания двумя столетиями позже, в ходе Французской революции, в столь ранние времена еще изрядно страдала из-за своего политеизма; впрочем, достаточно было и того, что она ассоциировалась с современным папским Римом, главным, опасным и презренным врагом Англии.
Ветхозаветный «народ», сплавленный из «колен сынов Израиля», силой, при прямой поддержке бога, покоривший Ханаан, располагавший суровыми «судьями», руководившими войнами с многочисленными соседями, а также другими героями, вплоть до отважных Маккавеев, вставших на защиту своего Храма, стал возвышенным примером для подражания и солидаризации. Таким образом, священные ветхозаветные тексты получили определенное преимущество перед Новым заветом; они были куда менее универсальными и вращались в основном вокруг изолированного избранного коллектива. Кроме того, эти тексты отнюдь не рекомендовали подставить обидчику вторую щеку. Ветхозаветный бог был суров и ревнив, когда речь шла о борьбе с враждебными иноверцами. Англия, защищавшая всей мощью свою особую «истинную» церковь, и Англия, намеревавшаяся покорить новые территории, объединились на пороге современной эры под сенью еврейского Ветхого Завета.
В период между 1538 годом, когда Генрих VIII приказал внести том Библии в каждую английскую церковь, и 1611 годом, когда (в царствование Якова I) появился новый, соответствующий эпохе перевод Библии на английский язык («Библия короля Якова», King James Bible), Англия однозначно приняла библейских «сынов Израиля» в свое теплое монархическое лоно. Это не означало, что евреи, изгнанные из королевства еще в 1290 году, получили возможность туда вернуться. «Возвращение» стало реальностью лишь в 1655 году, в ходе пуританской революции, возглавленной Оливером Кромвелем, На этом этапе гордые евреи прошлого еще не ассоциировались с жалкими иудеями настоящего, поэтому естественно было считать первых своеобразными древними джентльменами, а последних — убогими существами[344]. Не следует забывать, что древние евреи Библии заговорили теперь на живом английском языке вместо нудной старинной латыни. Отказ от латыни наряду с отходом от католицизма укрепил репутацию древнееврейского языка, рассматривавшегося теперь как «чистый язык», заслуживающий подражания. Его изучение в университетах стало популярным и престижным. В конечном счете, этот сложный процесс способствовал медленной и нерешительной адаптации нового сорта филосемитизма[345].
Примерно тогда же некоторые интеллектуалы начали искать «корни», связывающие их с Ханааном биологически. Были выдвинуты предположения о том, что британцы — аутентичные потомки десяти исчезнувших израильских колен. Древнееврейская мода распространилась едва ли не на всю английскую элиту, во многих домах Библия стала единственным чтением. Книга книг оказалась теперь в самом центре престижной системы образования. Дети из аристократических семей знакомились с ветхозаветными героями раньше, чем успевали заучить имена старых английских королей. Во многих случаях они зазубривали географию Ханаана задолго до того, как узнавали границы собственного государства.
С самого момента своего основания англиканская церковь активно способствовала созданию новой общественной атмосферы. Развитие нонконформистских «протестных» религиозных направлений происходило по той же самой схеме. Мятежный пуританизм, возникший как ответ на инструментальное использование королевской властью новой церкви, завоевал множество приверженцев. В момент, когда религиозная напряженность достигла своего пика, он объединился с новыми политическими и социальными силами, совместно осуществившими великую революцию. На протяжении всего этого периода еврейский Ветхий Завет был важнейшим идеологическим маяком, указывавшим путь не только господствующей церкви, но и большинству боровшихся с ней движений[346].
Презрение ко всем без исключения религиозным институтам и авторитетам выковало в пуританской среде безграничную лояльность ветхозаветному тексту, исключавшую любые «непрямые» интерпретации. Преследуемые секты предпочитали оригинальные законы Моисея установлениям официальной церкви. Принятая ими концепция «суровой морали» отдавала предпочтение заповедям пылающего гневом бога перед милосердным и всепрощающим учением Иисуса. Меч Иуды Маккавея представлялся им более практичным инструментом, нежели посох святого Павла. Действительно, уже через несколько поколений древнееврейские имена стали более популярными среди сектантов, чем традиционные христианские, так что, когда со временем их влияние в Англии сошло на нет и им пришлось перебраться в Северную Америку, они всерьез считали себя верными солдатами завоевателя Иисуса Навина, которым предстоит унаследовать земли нового Ханаана. Известно, что Оливер Кромвель также усматривал в себе ветхозаветного героя. Войска Кромвеля, уходя в бой, хором распевали псалмы; нередко будущий лорд-протектор избирал для них боевые стратегии, сходные с описанными в Библии. Англия превратилась, таким образом, в древнюю Иудею, а ее северная соседка, Шотландия, стала древним Израилем. Настоящее воспринималось в значительной мере как генеральная репетиция библейского прошлого, готовящая почву для будущего избавления.
Эта древнееврейская мода привела к размышлениям о возможном возрождении библейской земли. Кто более всего достоин возродить страну, находящуюся под властью неверных мусульман? Ответ нашелся быстро: евреи. Во время революции двое английских баптистов, Иоанна Картрайт и ее сын Эвенэзер Картрайт, жившие в изгнании в Голландии, обратились к новому правительству со следующей [своеобразно сформулированной] просьбой:
«Пусть нация Англии, вместе с жителями Нидерландов, станет первой и наиболее готовой перевезти сынов и дочерей Израиля на своих кораблях в Страну, обещанную их праотцам, Аврааму, Исааку и Яакову, в вечное Наследие»[347].
Естественно провести прямую линию от обращения Катрайтов к лорду Палмерстону, министру иностранных дел Англии в 40-х годах XIX века, и далее — к знаменитому письму лорда Бальфура лорду Ротшильду от 1917 года. Эта линия была важнейшей артерией, постоянно пульсировавшей в английской, позднее — британской политической культуре. Если бы не специфическая британская артерия, «транспортировавшая» (вместо крови) весьма специфические идеологические явления, государство Израиль едва ли возникло бы даже в XX веке.
Как уже говорилось, относительно ранее зарождение протонациональных настроений в Англии, равно как и ранний разрыв между английской монархией и папством, несут значительную долю ответственности за многозначительный симбиоз между еврейским Ветхим Заветом и механизмом становления современных политических идентичностей в этой стране. Не случайно первая «сионистская» идея зародилась не среди евреев, проживавших в основном вдоль условной границы, отделявшей Центральную Европу от Восточной, как это произошло тремястами годами позже, а именно в религиозно-революционной атмосфере Британских островов[348].
Пуритане начали читать Ветхий Завет как историческую хронику задолго до того, как эта мысль пришла в голову еврейским сионистам. Верующие, жаждавшие спасения, тесно связывали его с возрождением Израиля в своей стране. Эта связь возникла не из-за их особенной заботы о страдающих евреях, но в основном из-за пророчества, гласившего, что полное христианское избавление человечества наступит лишь после того, как сыны Израиля вернутся в Сион. В ходе этой долгосрочной пакетной сделки евреи непременно должны будут креститься; лишь затем мир удостоится нового пришествия Иисуса[349].
Эта эсхатологическая концепция прочно утвердилась среди различных протестантских конфессий; она жива и в XXI веке. В самый момент написания этих страниц в Соединенных Штатах многочисленные евангелистские группы страстно поддерживают «обширный и сильный Израиль», глубоко убежденные в том, что их политика приближает универсальную власть Иисуса во всем мире (евреям, которые не примут христианство — таких, судя по всему, будет немало, — придется дорого за это заплатить: они исчезнут с лица земли и, разумеется, окажутся в аду).
На интересующем нас промежуточном этапе, в XVII веке, многие из пуритан решили, что, чтобы приблизить избавление, имеет смысл позволить евреям вернуться в Англию, откуда они были изгнаны более чем тремя веками раньше. С точки зрения этих пуритан, расселение евреев по всему свету является необходимым условием, предваряющим их более позднее сосредоточение в стране Сиона. В самом деле, все это давным-давно предсказано в книге «Второзакония»: «И рассеет тебя господь по всем народам от края земли до края земли, и будешь там служить другим богам…» (Второзаконие 28: 64). Следовательно, нежелание английской короны разрешить сынам Израиля селиться на западной оконечности Европы является фактором, задерживающим спасение. Поэтому, когда самые различные высокопоставленные лица начали обращаться к Кромвелю с просьбой разрешить евреям вернуться в Англию, он быстро ответил согласием и даже навязал парламенту это историческое решение.
Столь существенные перемены в отношении к евреям не были совершенно чужды практическим интересам Англии. Так же как у лорда Бальфура двумястами пятьюдесятью годами позже, у Кромвеля религиозные соображения изрядно перемешивались с проблемами международной торговли. Судя по всему, он разрешил евреям возвратиться на Британские острова не только по идеологическим мотивам, но и по причинам экономическим и торговым[350]. Нестабильность, ставшая уделом Англии в тревожный период революции, временно ослабила внешнюю торговлю молодой империи. Наиболее трудной была конкуренция с быстро развивавшейся Голландией, захватывавшей все новые рынки, прежде всего в Леванте. Евреи-предприниматели были одним из самых динамичных «элементов» голландской экономики. Немалая их часть происходила от перебравшихся из Испании и Португалии «анусим»[351], имевших большой опыт международной торговли. Интересы Англии требовали перетянуть к себе (и вписать в свои коммерческие интересы) этот ценный «человеческий материал». Действительно, прибытие в Англию коммерсантов Моисеевой веры заметно подтолкнуло экономику страны, хотя и на несколько более позднем этапе. Впрочем, ревностные пуритане также всегда были искусными ремесленниками и торговцами. В недалеком будущем, они вместе с другими протестантами сумеют эффективно освоить обширные области целого континента, разумеется, предварительно очистив его от туземных жителей[352].
В то время как пуритане в конце славной революционной поры стали перебираться на Запад, оставшееся на старом месте английское королевство начало проявлять все больший интерес к торговым путям на Восток. Быть может, вернее было бы сказать — «английские коммерсанты», поскольку они в своем неустанном стремлении наладить торговлю в регионах, куда нога английского коммерсанта ранее не ступала, на всех этапах опережали действия английских политиков. Их главной целью был полуостров Индостан, однако дорога туда проходила через Ближний Восток, иными словами, через территорию Оттоманской империи.
Уже в 1581 году Левантийская компания (Levant Company)[353] получила от королевы Елизаветы I монопольное право на торговлю с Турцией, которой правил султан Мурад III (1546–1595). Выдача этой концессии стала первым шагом на долгом и извилистом пути, в конце которого Британия завладела Индией, проникла в Китайскую империю и, в момент наивысшего расцвета империализма, унаследовала — после распада в 1918 году Оттоманской империи — принадлежавшие ей обширные территории Ближнего Востока. В период между концом XVI и первыми десятилетиями XX века Англия создала огромную империю, над которой, как известно, «никогда не заходило солнце». Как ни странно, вера в особые метафизические качества Святой земли в этой империи никогда не умирала.
В результате расцвета торговли с Востоком до Палестины добрались, наряду с паломниками, и коммерсанты-авантюристы. Страна не представляла для них большого интереса как источник наживы, однако Иерусалим находился прямо на пути на богатый Восток; религиозный интерес, неотделимый от британских коммерческих начинаний, породил у них специфическое любопытство. Самые образованные из этих туристов оставили путевые дневники, превосходно распродававшиеся в метрополии. Их описания уже посвящены не только «священной географии», которую беспрерывно тиражировали паломники; из них можно узнать гораздо больше об экономическом состоянии страны. Впрочем, как и коллеги-аскеты, коммерсанты были абсолютно глухи ко всему, что касалось подавляющего большинства мусульманских жителей страны. Они интересовались в основном христианами, там и сям — евреями. Иногда им приходилось вступать в переговоры с местными власть имущими, однако простые крестьяне оставались для них абсолютно прозрачными, как бы вовсе не существующими объектами. Игнорирование арабов и глубокое презрение к «неверным варварам» немало способствовали формированию ориенталистского[354] мировоззрения, в течение долгого времени развивавшегося и укреплявшегося во всей западной культуре.
Невзирая на подъем блестящего и дерзкого английского эмпиризма, невзирая на укрепление позиций философских скептицизма и рационализма — от деистов до Дэвида Юма[355], — английская культура продолжала оставаться обернутой, как в многослойное одеяло, в религиозные верования милленаристского толка. Прямая связь между библейскими пророческими стихами и современными политическими событиями представлялась очевидной очень большому количеству людей, принадлежавших к самым различным кругам. Обычно считается, что такого рода верования начали в XVIII веке выходить из обихода, вытесняемые идеями Просвещения, однако под узким по-настоящему интеллектуальным элитарным слоем, как всегда, копошилась численно гораздо большая культурная прослойка полуобразованных людей, продолжавших изо всех сил цепляться за ревностную христианскую мораль с ее бесчисленными проявлениями. Начиная с книги Джона Баньяна (John Bunyan) «Путь пилигрима» (первая часть которой вышла в 1678 году, а вторая — в 1684-м), ставшей вторым по популярности бестселлером протестантского мира после Библии, через почти столь же известную «Страну и книгу» американца Уильяма М. Томсона (W. М. Thomson, «The Land and the Book») (1858) вплоть до сионистского романа Джордж Элиот «Даниэль Деронда» (1876) Святая земля без труда завоевывала себе почетное место в головах и сердцах многих англосаксов и, разумеется, никак не меньшего числа американцев[356]. Дорога к «христианскому сионизму» была поначалу проложена проводившимися в основном по воскресеньям уроками религии в элитарных школах для молодых аристократов, однако впоследствии ее успешно замостили популярной литературой. Даже неполный список литераторов, посетивших Палестину в XIX веке, ясно показывает, сколь сильно она занимала литературное воображение американцев, британцев и всех остальных европейцев. Здесь побывали, среди прочих, Уильям Мейкпис Теккерей (William Makepeace Thackeray) — в 1845 году и Герман Мелвилл (Herman Melville) — в 1857 году; в 1867 году здесь путешествовал Марк Твен, открыто посмеивавшийся над священным трепетом своих предшественников. Несомненно, загадочная библейская земля притянула к себе многих выдающихся авторов[357].
Литературная фантазия хорошо сочеталась с политическим воображением и еще лучше — с ростом, поначалу нерешительным, империалистических аппетитов. После того как Наполеон бросил дерзкий вызов британским интересам, форпостам и опорам на европейском континенте и вне него, Лондон разработал и начал проводить в жизнь намного более последовательную политическую стратегию в том, что касалось левантийских территорий. Уже в 1799 году, во время похода Бонапарта в Сирию вдоль палестинского побережья и знаменитой осады Акко, британский флот выступил на стороне султана и внес огромный вклад в отражение французской угрозы[358]. «Особые отношения» с Оттоманской империей, основанные прежде всего на взаимных торговых интересах, позволили британским представителям развить чрезвычайную активность непосредственно в Святой земле.
В 1804 году было создано «Общество исследования Палестины» (The Palestine Exploration Society, PES), а в 1809 — «Лондонское общество по продвижению христианства среди евреев» (The London Society for Promoting Christianity Amongst the Jews). Ни одна из этих организаций не добилась существенных успехов. Первая сумела организовать лишь одну-единсгвенную малоудачную экспедицию, вторая обратила в христианство ничтожное количество палестинских евреев. Тем не менее PES стало моделью для нескольких возникших позднее организаций. Стоит отметить, что одним из основателей «Общества по продвижению христианства» был Джордж Стэнли Фейбер (George Stanley Faber), профессор теологии Оксфордского университета, чьи статьи и книги пользовались большой известностью; число его поклонников значительно превосходило число официальных членов «Общества».
Главные усилия этого высокообразованного священника были направлены на интерпретирование библейских пророчеств — начиная с предсказаний будущего, сделанных Исайей и Даниэлем, вплоть до апокалипсических видений Иоанна. В 1808 году он опубликовал сочинение, названное «Общий обзор пророчеств, говорящих об обращении, возвращении, объединении и торжестве Иудеи и Израиля», в котором предсказывал, что в 1867 году большинство евреев примут крещение и будут возвращены в Палестину морским народом, живущим на западе[359]. Многие евангелисты разделяли эту или сходные теории и считали себя принадлежащими к поколению, которое увидит избавление своими глазами. Им оставалось только убедить мир возвратить евреев в «их страну».
Вместе с Фейбером в «Обществе по продвижению христианства» состояли известный миссионер Александер Мак-Коль (McCaul), профессор древнееврейского языка прославленного лондонского Королевского колледжа (King’s College London), Луис Уэй (Way), высокопоставленный и весьма состоятельный адвокат, финансировавший значительную часть деятельности «Общества», и знаменитый Эдуард Биккерстет (Bickersteth). Биккерстет написал несколько книг и организовал множество мероприятий, целью которых было поощрение эмиграции «сынов Израиля» на Восток. По его мнению, лишь создание «Израильского царства» возвратит Сына Божьего на землю и приведет к христианизации всего мира[360]. Его участие в продвижении «протосионистской идеи» было особенно важным, поскольку он был близким другом и советником лорда Энтони Эшли Купера, VII графа Шефтсбери (Anthony Ashley-Cooper, 7th Earl of Shaftesbury, 1801–1885). Этот аристократ считался одной из наиболее влиятельных политических и общественных фигур викторианской Англии. Консерватор и филантроп, он способствовал принятию законов, ограничивающих применение детского труда, запрещающих работорговлю и, естественно, продвигающих идею восстановления («реставрации») иудейско-христианского статуса Святой земли.
Выдающийся вклад Шефтсбери в дело консолидации христианского сионизма вполне позволяет назвать его «англиканским Герцлем». Некоторые исследователи считают, что именно ему принадлежит знаменитая фраза, устанавливающая, что Палестина является «страной без народа, нуждающейся в народе без страны» (другие утверждают, что он ответственен лишь за ее распространение)[361]. Высокородный лорд рассматривал «сынов Израиля» не только как последователей специфической религии, но и как потомков древней расы, которая, приняв христианство, снова станет современной нацией, естественной союзницей Великобритании. Поскольку он полагал, что иудаизм не является легитимной религией, которой суждено существовать в истории бок о бок с «истинной верой», он предпочитал рассматривать евреев как особый народ. Впрочем, Шефстбери категорически отвергал идею предоставить евреям право быть избранными в британский парламент и не считал, что их обновленной нации положено собственное государство[362]; послушные евреи должны удовольствоваться статусом протектората христианской Великобритании. Следует иметь в виду, что главным мотивом, направлявшим деятельность Шефтсбери, было не сочувствие к евреям, страдающим от антисемитизма (хотя его неприятие продолжающейся дискриминации и представляется искренним); глубоко религиозное сердце графа пленил потенциал, заложенный в иудейско-христианской «реставрации» Ближнего Востока и вытекающем из нее исчезновении иудейской религии, которые — совместно — подготовят почву для окончательного избавления всего мира.
«Завоевание» новых человеческих душ всегда было одним из главных мотивов, побуждавших паломников направлять свои стопы в Святую землю. Сходным образом, глубокая миссионерская убежденность Шефтсбери побудила его разработать собственную эсхатологическую концепцию, связанную с восстановлением Сиона. То обстоятельство, что ему вместе со всем «Обществом по продвижению христианства» удалось крестить лишь ничтожное количество евреев, нисколько не поколебало могучую веру графа и не умерило его протосионистскую активность[363].
Преданность Шефтсбери идее возвращения евреев в Сион не знала границ. Его деятельность повлияла не только на различные евангелистские организации и группы, но и на целый ряд людей, близких к управлению государством. Хотя Шефтсбери был последовательным тори, членом парламента от консервативной партии[364], он оставался в чрезвычайной близости с вигом, то есть, в сущности, либералом лордом Палмерстоном, незаурядным министром иностранным дел, а впоследствии и премьер-министром Великобритании. Именно Шефтсбери убедил Палмерстона в 1838 году направить в Иерусалим британского консула. Это решение было, вероятно, первым, хотя и маленьким шагом на долгом пути проникновения Великобритании в Палестину. Годом позже он опубликовал в лондонской Quarterly Review статью, в которой попытался очертить весь комплекс британских экономических интересов, касающихся Святой земли. Очень многие британцы того времени воспринимали сочетание финансовых аргументов с религиозными как удачное и убедительное. Вскоре после этого в Times вышла его статья со следующим интересным названием: «Государство и новое рождение евреев». Она также вызвала бурную реакцию читателей и удостоилась многочисленных похвальных откликов, причем не только в Британии, но и в Соединенных Штатах. Не будет преувеличением сказать, что эта публикация сыграла в истории христианского сионизма ту же роль, что и «Еврейское государство» Герцля, вышедшее в 1896 году — в истории еврейского сионизма.
За появлением концепции британского христианского сионизма стояли не только глубокие религиозные соображения, которые, впрочем, вполне могут быть адекватно интерпретированы и как идеологическая реакция на потрясения, вызванные Французской революцией. Наряду с ними на появление этой концепции повлияли весьма конкретные политические процессы, происходившие на тогдашнем Ближнем Востоке. В 1831 году Мухаммед Али, хедив (турецкий губернатор) Египта, отвоевал у своей метрополии Сирию и Палестину. Это завоевание ясно продемонстрировало европейским великим державам хрупкость Оттоманской империи и, в конечном счете, побудило Британию и Францию прийти на помощь умирающей мусульманской державе. В 1840 году британцы помогли туркам отразить наступление армий Мухаммеда Али и оттеснить их обратно в Египет. Соперничество между Британией, Францией и Россией в том, что касалось дележа «турецкого трупа», начало в определенной степени предопределять дипломатические шаги этих государств. К концу XIX века их активность существенно возросла. Таким образом, Палестина стала отнюдь не случайно — вначале изредка, затем все чаще — появляться на повестке дня международной дипломатии.
11 августа 1840 года лорд Палмерстон, министр иностранных дел Великобритании, писал своему послу в Стамбуле виконту Джону Понсонби (Ponsonby) следующее:
«Для султана было бы делом чрезвычайной важности поощрить евреев возвратиться в Палестину и поселиться там, поскольку богатство, которое они принесут с собой, умножит ресурсы владений султана; что же до еврейского народа, то, возвратившись с разрешения, под защитой и по приглашению султана, он воспрепятствует любым будущим недобрым замыслам Мехмета Али или его наследника… Я инструктирую ваше превосходительство настоятельно рекомендовать [турецкому правительству] всеми возможными справедливыми способами поощрять евреев Европы возвратиться в Палестину»[365].
Не вызывает сомнений, что за рекомендацией в высшей степени прагматичного министра иностранных дел стоял в не меньшей степени «идеологический» Шефтсбери. Палмерстона не слишком занимало, перейдут евреи после эмиграции в христианство или нет. Он прежде всего начинал плести изящную интригу по созданию нового стратегического актива под покровительством империи. Для религиозного Шефтсбери крещение было абсолютно непреложным условием игры; он систематически боролся за создание Израиля, который в апокалипсические времена станет евангелистским государством.
У Британии почти не было собственных подданных на Ближнем Востоке; это обстоятельство делало ее присутствие в регионе несколько проблематичным. Создание здесь колоний и вывод в них британских граждан, мероприятия, осуществлявшиеся Британией в некоторых районах Африки или Азии, были невозможны на территории Оттоманской империи. Христианская сионистская идея расселения в Палестине евреев представлялась прекрасным способом обойти турецкую «преграду» и укрепить империалистическое влияние в регионе. В самом деле, евреи были, на первый взгляд, естественными союзниками Британии, наименее антисемитской европейской державы, вдобавок всегда относившейся с обожанием к древним израильтянам. Разумеется, иностранные, германские и французские евреи также могли присоединиться к этому общеевропейскому предприятию. Капиталам наиболее состоятельных из них была уготована в нем весьма почетная роль.
Личностью, ярко продемонстрировавшей жизненность британского плана, олицетворявшей надежду на то, что евреи мира откликнутся на этот план и примут участие в [еврейской] колонизации Палестины, стал известный бизнесмен и филантроп сэр Мозес (Моше) Монтефиоре (Montefiore)[366]. Этот британский религиозный еврей, уроженец Италии, получил от симпатизировавшей ему королевы Виктории рыцарское звание, а затем и титул баронета. В 1837 году он был избран шерифом Лондона и графства Мидлсекс (Middlesex)[367], а в 1847 году — шерифом графства Кент. Монтефиоре активно поддерживал идею превратить Иерусалим в столицу иудейской религии и в течение многих десятилетий проводил ее в жизнь. В 1827 году он впервые посетил Святую землю, оставившую у него неизгладимое впечатление. Он вернулся туда в 1839 году, на сей раз чтобы материально и организационно поддержать местную еврейскую общину. Он даже представил Мухаммеду Али программу приобретения земель в Палестине, все еще находившейся под контролем Египта, — разумеется, полностью игнорируя местных крестьян. Впоследствии он посетил Иерусалим еще пять раз и не упускал ни единой возможности укрепить автономную еврейскую жизнь в Палестине — с тем чтобы сделать еврейские общины и поселения независимыми от материальной поддержки из-за границы. Его усилия не увенчались успехом. В конце концов ему пришлось примириться и достичь болезненного компромисса с традиционными иерусалимскими еврейскими организациями[368]. Вместе с тем Монтефиоре никогда, вплоть до своего последнего дня, не отказывался от мечты о превращении Святой земли в еврейскую страну. Его разветвленные связи с руководящими кругами Великобритании, Оттоманской империи и других стран существенно помогли многим еврейским общинам и косвенным образом способствовали продвижению протосионистских идей в британской политической культуре[369].
Палмерстон не был единственным британским политиком, всерьез задумавшимся о массовом переселении евреев в Палестину. Несколько позднее в британском государственном аппарате появились другие высокопоставленные лица, поддерживавшие эту идею. Например, полковник Чарльз Генри Черчилль, дальний родственник знаменитого государственного деятеля XX столетия, состоявший членом британского военного представительства в Дамаске, стал горячим сторонником этой идеи — отчасти благодаря знакомству с Монтефиоре, с которым он пересекся в Дамаске, отчасти из-за неприязни к Оттоманской империи и собственных колониалистских убеждений. И в письмах к Монтефиоре, и в своей отчасти автобиографической книге «Гора Ливанская» («Mount Lebanon») он призывал евреев заселять Палестину; в полном соответствии с духом и практикой расширения колониальных империй он рекомендовал Британии разместить здесь значительный воинский контингент — для защиты евреев[370].
Другой офицер, подполковник Джордж Гаулер, также страстный сторонник еврейской «реставрации» в Палестине, служил какое-то время губернатором Южной Австралии. Этот представитель империалистической администрации также был близок с Монтефиоре и путешествовал вместе с ним по Палестине в 1849 году. Он разработал практический план «возвращения евреев в их страну», имея в виду прежде всего создание надежного «санитарного кордона» между Сирией и Египтом, столь необходимого Великобритании[371]. Богатый колонизаторский опыт, нажитый в ходе успешной работы в Австралии, подсказал ему, что некоторые уже освоенные колониальные формы захвата земли окажутся применимыми и в Палестине. Правда, бедуины, по его мнению, могут стать помехой, однако большая часть страны лежит заброшенной, так что энергичные евреи, несомненно, в состоянии ее освоить и привести в порядок. Невзирая на все усилия «затушевать» стоящую за этим планом идеологию, сквозь вполне практический «сионистский» проект Гаулера просвечивает плодотворная евангелистская эсхатология — Британия представлялась ему божественным посланником, которому суждено спасти Израиль и весь остальной мир[372].
Разумеется, в аппарате Британской империи было немало людей, противившихся такого рода планам, и еще больше — просто равнодушных к идее переселения евреев в Святую землю. В середине XIX века колониальная эра была далека от своего апогея, так что британское правительство еще не занималось почти исключительно захватом и освоением всех подворачивавшихся ему территорий. Человек, более чем кто-либо другой символизировавший как переход к эпохе перманентного империализма, так и начало практического проникновения на Ближний Восток, представляет для нас особый интерес ввиду своего еврейского происхождения и специфических еврейских интересов.