Константин и христианство

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Константин и христианство

«Вечная святая набожность нашего Бога не допустила, чтобы род человеческий продолжал блуждать в потемках, и не позволила, чтобы ненавистная злонамеренность некоторых людей взяла верх, а захотела, чтобы они вернулись к законам справедливости. Я узнал это из многочисленных примеров и испытал также на самом себе. Ибо раньше во мне были вещи, которым не хватало справедливости, и я думал, что высшая сила не видит, что происходит в моем сердце. Что за конец имело бы это, о чем я говорю? Только один, который полон зла. Но всемогущий Бог, живущий на небе, послал то, чего я не заслужил. Нельзя ни выразить, ни сосчитать, что он в своей небесной милости дал мне, его рабу» (Оптат Милевский «Против донатиста Пармениана»). Так в августе 314 г.н.э. Константин описал свое религиозное представление и религиозное развитие в письме к католическим епископам, собравшимся в Трире для улаживания спора с донатистами. Это развитие в поисках могущественного покровителя и бога привело его в конечном результате к Христу.

В примере Константина развитие религиозных убеждений человека, с одной стороны, определялось необычной религиозно-политической ситуацией и формировалось под влиянием изменения политических рамочных условий, а также стремлением к политическим целям, с другой — оказало глубокое воздействие на историю Римской Империи в целом. Тесная связь религии и политики, которая еще раз была углублена в системе тетрархии Диоклетиана, получила теперь совершенно новый масштаб. Неожиданные перемены в религиозно-политических решениях Константина объясняются этой связью.

Поворот Констатина к христианству не стал «обращением» в смысле апостола Павла, переживание перед сражением на Мильвийском мосту не явилось для императора «Дамаском». Политик Константин не был готов к той последовательности в религиозной сфере, которую могли ожидать от него христиане. Античный человек, смотрящий на серебряный медальон из Тицина 315 г.н.э., больше обращал внимание на традиционную волчицу с близнецами на большом щите правителя, то есть демонстративное признание преемственности римских мифов, чем малозаметную монограмму Христа на императорском шлеме. И арка Константина не носит ни одного христианского символа, а наоборот, элементы традиционной мифологии и религии.

Несмотря на однозначную сдержанность и плюралистичность религиозной политики, Константин неоднократно подчеркивал свою общность с христианством. Этот бесцеремонный политик с самого начала был вынужден учитывать все факторы динамического политического силового поля и идеологически драпировать свою борьбу зa единоличную власть. Одновременно он позволял христианской стороне втягивать себя во внутрицерковные конфликты и часто свое поведение в подобных спорах ориентировал на политическую своевременность. Это с особой четкостью проявилось в первом внутрицерковном конфликте, с которым он столкнулся, — в донатистском споре.

В донатистском споре с самого начала с личным соперничеством за выбор епископов переплелись глубокие противоречия в общинах Северной Африки, связанные с отношением к традиторам, то есть к тем, кто во время гонений на христиан отдал церковные сосуды и христианские книги. К тому же с этим был связан вопрос, зависит ли действенность церковного официального акта и совершения таинств от непорочности и безупречности епископа, и, наконец, к этому еще примешались претензии многих нумидийских епископов, которые принимали участие в выборах епископа Карфагена. За всем этим стояло непреодолимое противоречие между бескомпромиссной фанатичной церковью мучеников и называемой тогда «католической» церковью, которая снисходительно относилась ко всем равнодушным и даже отрекшимся христианам.

Когда в 311 г.н.э. дьякон Цецилиан был назначен епископом Карфагена, дело дошло до быстро разрастающегося конфликта. Его противники, такие как епископ Феликс Аптонгский, обвинили его в предательстве и втянули в ссору нумидийских епископов. После бесполезных переговоров те со своей стороны назначили епископом Карфагена Майорина; раскол быстро увеличивался и охватил многие общины Северной Африки. Таково было положение вещей, когда Константин принял часть Империи Максенция,

Очевидно, император сразу же принял сторону Цецилиана. Традиция мучеников североафриканской церкви и донатистов с самого начала находилась в противоречии с его стремлением к интеграции, которое осуществлялось за счет компромиссов. В письме к Цецилиану он не только выделяет ему деньги для выплаты «слугам законной и святой католической церкви», но и занимает однозначную позицию в отношении внутрицерковных споров: «Так как я узнал, что некоторые беспокойные люди соблазняют прихожан католической церкви злонамеренным обманом, я устно приказал проконсулу Ануллину и викарию Патрицию уделить соответствующее внимание этому обстоятельству и ни в коем случае не пропускать таких происшествий. Если ты увидишь, что кто-то из этих лиц упорствует в своем безумии, не раздумывая иди к названным чиновникам и делай по этому поводу заявление, чтобы эти люди были призваны к порядку в соответствии с моим устным распоряжением» (Евсевий «История церкви», X, 7, 1—2).

На однозначную позицию Константина в отношении Цецилиана сторонники епископа Майорина ответили на вид очень ловким, а в действительности весьма проблематичным ходом. 15.4.313 г.н.э. они попросили императора передать решение спора галльским епископам. Эдуард Шварц подчеркнул значение этого шага: «Первый раз в истории церкви в качестве высшей инстанции появляется созданный императором синод: это прелюдия Никейского собора» («Император Константин и христианская церковь». Лейпциг, 1936). Константин ответил на эту просьбу и поручил подготовку обсуждения епископу Рима Мильтиаду. Синоды в Риме (октябрь 313 г.н.э.) и Арле (август 314 г.н.э.) занимались этим конфликтом. К единому мнению прийти не удалось, потому что галльские и италийские епископы приняли сторону Цецилиана, а преемник Майорина Донат был отлучен от церкви из-за его обращения с отрекшимися.

Конфликт обострился прежде всего потому, что противники Цецилиана в лице Доната располагали страстным агитатором и предводителем, который объяснял позиции своих сторонников в многочисленных литературных произведениях. По Донату, который разделял теологические соображения Киприана, сторонники этого раскола стали называться донацианами, или донатистами, которые, со своей стороны, называли всех христиан язычниками. Даже посреднические попытки самого Константина, к которому обратились разочарованные результатами синода в Арле донатисты, плодов не принесли. В послании к викарию Африки Цельсу Константин в начале 316 г.н.э. угрожает своим личным вмешательством: «Тогда я покажу своим приговором Цецилиану и его противникам, какое почитание подобает всевышнему Богу и какой вид богослужения доставляет ему радость. Также я после тщательного расследования узнаю и выведу на свет Божий, что скрывают эти глупые и неразумные люди. Людей же, которые эти дела совершают и делают то, что не служит всевышнему Богу, я уничтожу и раздавлю. Что же есть более важное для меня, чем разрушать все заблуждения, устранять все дерзости и заботиться о том, чтобы все исповедовали истинную религию?» (Оптат Милевский «Против донатиста Пармениона»),

Письмо Константина к Цельсу включает в себя поразительные элементы. Император претендует не больше и не меньше, как быть авторитетом в вопросах религии, определять настоящую религию и знать правильные формы богослужения. Своими упреками он продолжает древнеримские традиции и представления; в основе он разделяет принципиальные позиции Диоклетиана. К тому же Константин довел конфликт до крайности. Ввиду внутриполитических событий на Балканах он не смог сам отправиться в Африку, однако римские власти Северной Африки применили свои полномочия против донатистов, что привело к еще большим беспорядкам. Донатистские церкви были закрыты, епископы изгнаны, созданы мученики, которые придали движению еще большее воодушевление. Первый раз здесь был применен инструмент преследования со стороны Римского государства во имя католической церкви, впрочем, безуспешно.

Смена курса Константина в 321 г.н.э. была обусловлена предстоящей борьбой с Лицинием. Неожиданно он решился на толерантность по отношению к донатистской церкви и даже на то, что позволил вернуться изгнанным епископам. В послании ко всем епископам Африки и прихожанам католической церкви новый курс был обоснован так: «К чему обязывает вера, на что способно благоразумие и что может сделать чистота, я, как вы знаете, попытался сделать в своей службе человечеству. Поэтому по нашим законам мир священного братства, милость которого Бог вложил в сердца своих рабов, должен всегда сохраняться благодаря всеобщему согласию. Но так как наше намерение не может проникнуть в некоторые головы и одолеть упорно липнувшие преступления, которые до сих пор успешно защищали свою злонамеренность, мы должны следить за народом, чтобы он благодаря милосердию всевышнего Бога, от них отказался. Ибо от него мы должны ждать спасения, потому что все благие намерения и деяния будут возданы по заслугам» (Оптат Милевский Приложение 9).

Но учреждения донатистов не дремали. Еще в 330 г.н.э. Константин должен был смириться с тем, что донатисты завладели им самим созданной базиликой в Константине, столице Нумидии, и утешил католических епископов тем, что прикажет построить им еще более прекрасную новую базилику. Благодаря своему триумфу над противниками, а также над Римским государством донатисты получили долго не умирающую традицию. Не случайно, что позже именно в их рядах вмешательство императора в церковные вопросы было решительным образом отвергнуто, как это отражено в гордом вопросе Доната: «Что общего имеет император с церковью?» Движение донатистов укрепилось не в последнюю очередь потому, что в него влились древние североафриканские традиции, а позже к нему присоединились группы циркумцеллионов, странствующих монахов-еретиков. Даже Августину не удалось интегрировать это движение; донатизм пережил и гонения вандалов и прекратил свое существование только после завоевания Северной Африки исламом.

Менее сенсационным, чем вмешательство в донатистский спор, был целый ряд мер, которыми Константин поддержал и укрепил христианскую церковь. Так, например, он признал давно существующую на практике третейскую юрисдикцию епископов и разрешил завещательные распоряжения в пользу церкви. Освобождение рабов в упрощенной юридической форме он тоже объявил законным, если оно происходило в присутствии епископа в церкви. Эта христианофильская политика Константина оживилась во время борьбы с Лицинием. Вне всяких сомнений, император увидел в исходе сражения Божий суд.

Опубликованные тогда произведения Лактанция и Евсевия позволяют узнать духовный и религиозный фон духовного развития Константина. Л.Целий Фирмиан Лактанций родился в Африке около 260 г.н.э. и приблизительно через 30 лет был послан Диоклетианом в качестве оратора в Никомедию, где он, вероятно, встретился с Константином. В начале 4 в.н.э., перейдя в христианство, он прекратил свою ораторскую деятельность и посвятил себя литературному творчеству. В 313 г.н.э. он был вызван в Трир, чтобы стать воспитателем старшего сына Константина Криспа. Благодаря прекрасным стилистическим качествам своих произведений он позже был назван христианским Цицероном. Лактанций в своем творчестве сумел объединить древнеримские и позднеантичные представления с христианскими и ветхозаветными ценностями.

В своей знаменитой вышедшей в 316 г.н.э. монографии о видах смерти гонителей он представил историю преследований христиан с точки зрения Божьего суда над гонителями, это произведение Якоб Буркхардт считал «трактатом зловещего фанатизма». Написанное до этого и посвященное Константину теологическое произведение Лактанция «Божественные наставления» в семи книгах преследовало цель ознакомить образованных римлян с учением и моральными ценностями христианства.

Евсевий (260—340 гг. н.э.) провел свою молодость в Палестине, в Цезарее он находился под сильнейшим духовным влиянием пресвитера Памфила, между 303 и 311 гг. н.э. был свидетелем гонения на христиан в Цезарее, Тире, Египте и Фивах. Первое десятилетие 4 в.н.э. было расцветом его литературной деятельности. Тогда он написал свою всемирную хронику и историю церкви. Написанная на греческом языке всемирная хроника начиналась с Авраама (2016/2015 г.до н.э.) и кончалась 325 г.н.э. Кроме полностью сохранившегося армянского варианта, имеется и латинский, дополненный Иеронимом до 378 г.н.э., который стал основой средневековых хроник.

Материал для своей «Истории церкви» Евсевий собрал еще во время гонений на христиан при Диоклетиане, первый вариант был готов еще в 303 г.н.э. и окончательно закончен только в 324 г.н.э. В этом произведении Евсевий подводит итог развитию отдельных христианских групп в новую историческую формацию. Используя многие первоисточники, письма, указы и другие документы, он создал специфически новый метод церковной историографии. Если здесь риторика отступает на задний план, то в написанной после смерти Константина «Жизни Константина» она занимает первое место для чрезмерной идеализации императора.

В процессе своего поворота к христианству Константин стал первым римским императором, который из религиозных убеждений разделял антииудейские настроения христиан: до сих пор небрежно выполняемый запрет на вход евреев в Иерусалим, за исключением одного дня в году, был снова им ужесточен. Прежде всего император хотел по-новому упорядочить рабство в еврейском домашнем хозяйстве. Обрезанный евреями раб, неважно, христианин или нет, отпускался на свободу. Евреям вообще было запрещено держать рабов-христиан, потому что было бы несправедливо, «чтобы убийцы Христа держали рабами спасенных Спасителем людей» (Евсевий «Жизнь Константина», 4, 27). С другой стороны, иудейство, как и раньше, оставалось разрешенной религией; после временных ограничений главы синагог и другие служители культа снова получили привилегии.

Включение всего Востока в сферу своей власти принесло Константину новые проблемы, так как именно в восточной части Империи в те годы церковь была более разобщенной, чем где-либо. Епископские общины были там относительно независимыми, и церкви создали из основанных ими ячеек сеть, в которую входили большие метрополии Александрия и Антиохия. На Востоке десятилетиями прилагались усилия основать христианскую теологию по опыту греческой философии, и именно с этой стороны возникли сильнейшие трения.

Как в Северной Африке в донатистском споре, так и в Египте проблема отрекшихся привела к образованию секты мелицианов, однако для проблемы на Востоке характерно, что этот вопрос отступил перед теологически более серьезной проблемой логоса. Перед церковью стояла задача, с одной стороны, сохранить христианский монотеизм, а с другой — объяснить различие Бога-Отца и Сына. Этот круг вопросов оживленно обсуждался в Александрии после смерти Оригена, а также в Антиохии, причем в обоих больших христианских школах Ближнего Востока эти вопросы нашли совершенно различное толкование. Александрийская школа, хотя и упрощенно, но тесно соединила Бога-Отца и Сына. Отец и Сын по ее трактовке отличаются только тем, что Сын родился от Отца; пресвитер Арий под влиянием антиохийской школы придерживался мнения, что Отец и Сын сильно отличаются друг от друга. По Арию, Бог-Отец и только он был вечным, всесильным и всевидящим Богом, который не мог по своей природе иметь дело с земным. Как свое орудие для спасения мира он создал Сына, и только поэтому тот стал человеком.

Судя по всему, Арий именно в Александрии столкнулся с сильнейшими возражениями. Вскоре Александр, епископ города, отлучил его от церкви. Заседавший в Александрии синод египетских епископов утвердил этот приговор. Арий отправился на север, где он нашел понимание у дружественных ему епископов, особенно у Евсевия Никомедийского и Евсевия Цезарейского, историка церкви. Отныне спор охватил весь Восток Империи.

Когда был свергнут Лициний, Константин тоже подключился к этому спору. В двух письмах он обратился к Арию и Александру и был убежден, что сможет закончить конфликт своим личным призывом. Целью его вмешательства было создание единства христианской церкви, так как, по его мнению, это единство было выгодно для Римской Империи.

Письмо Константина к Арию и Александру местами обезоруживает наивностью. После описания своих намерений и поведения в донатистском споре он излагает, как на его взгляд выглядит конфликт на Востоке: «Как я узнал, настоящий вопрос имеет следующее происхождение: ты, Александр, спросил своих пресвитеров, что каждый из них думает о написанном в Законе месте. На это ты, Арий, необдуманно ответил то, что тебе не должно было приходить в голову, а коль скоро пришло, должно было быть обойдено молчанием. Из-за этого между вами возник раздор, что раскололо святой народ на две части. Поэтому каждый из вас должен принести извинения и сделать то, что советует вам ваш единоверец.

С самого начала не нужно было бы ставить вопрос о таких вещах и давать на них ответ. Так как эти вопросы не предписывает какой-нибудь закон, а сварливость подняла их. Если они поставлены ради философских упражнений, мы должны держать их в уме, а не легкомысленно обсуждать их на публичных собраниях или доверять ушам людей. Ибо мало таких, кто в состоянии понять значение таких важных и трудных вопросов. При таких обстоятельствах нужно держать в узде болтливость, потому что малая сообразительность наших слушателей не позволяет привести к правильному пониманию наших слов, и по этим причинам народ обязательно раскалывается и богохульствует.

Поэтому необдуманные вопросы и скоропалительные ответы должны быть обоюдно прощены. Ибо повод, по которому разгорелся спор, не касается главного, что сказано в Законе. Никто из вас не ввел нового ложного учения. Нет, у вас одни и те же убеждения, и поэтому вы можете прийти к единодушному мнению. Ибо будет несправедливо и неподобающе, если из-за вашего спора о незначительных мелочах впадет в разлад божий народ, который под вашим руководством должен приучаться к порядку». Император ссылается на пример философов, которые, несмотря на разные взгляды на частности, объединились в одно учение, и заканчивает призывом к единству: «Я не говорю, что в этом разностороннем вопросе, как бы он ни звучал, нужно придерживаться одного и того же мнения. Драгоценная общность между вами должна быть без фальши, и общность должна сохраниться при любых взглядах, даже если возникает различие во мнениях по незначительным вопросам.

Верните мне счастливые дни и беззаботные ночи, чтобы для меня сохранилась радость и счастье спокойной жизни» (Евсевий «Жизнь Константина», 2, 69).

Но эти призывы были тщетными. После того, как первая попытка к примирению потерпела неудачу и следующий синод в Антиохии стал на сторону Александра, император снова вмешался и приказал летом 325 г.н.э. созвать синод епископов из всей империи. Местом съезда была выбрана Никея, куда Константин мог легко приехать из своей резиденции в Никомедии. В императорский дворец в Никее в мае 325 г.н.э. собралось около 250 епископов из всех провинций, большая часть с Востока. Император сам торжественно открыл синод, но не председательствовал, однако неоднократно вступал в дискуссии; по сведениям Евсевия, он даже побуждал епископов сказать решающее слово.

Тогда как на синоде в Никее относительно быстро пришли к решению отклонить мнение Ария, формулировка символа веры вызвала значительные трудности.

Спор вокруг Ария не был единственным вопросом для обсуждения этого синода. Он, кроме всего прочего, выработал основные принципы внутрицерковной организации. Синод епископов провинций отныне имел право выбирать епископов и проверять епископские решения. Особенно было выделено положение епископа столицы провинции. Он получил полномочия утверждать или отклонять выбор епископа. Исключением из этой организации были только епископы Александрии, Антиохии и Рима, которые сохранили свои прежние права и влияние внутри соответствующих территорий.

Следующим пунктом была фиксация праздника Пасхи, который до сих пор отмечался по разным подсчетам. В этом вопросе выбрали дату, принятую в Александрии и Риме. К завершению синода снова стало очевидным переплетение светской власти и церкви, которое было столь типичным для Никеи. Константин пригласил епископов на празднование двадцатилетнего юбилея своего правления: сам же он, некрещеный, закрыл синод отеческим увещеванием и поручил распространение результатов не только церковным инстанциям, но в собственных посланиях к общинам сообщил о показавшихся ему важными решениях.

Спор с Арием сразу же после Никеи принял неожиданный оборот. В 326 г.н.э. епископы, приверженцы Ария, были арестованы, низложены и высланы. В так называемом эдикте о еретиках арианам запрещены собрания и декретировалась конфискация их собственности. Эдикт о еретиках 326 г.н.э. подтверждает, что римские императоры, которые были замешаны в теологических спорах, свои усилия по объединению теперь связывали с энергичными мерами против еретиков. Этот путь должен был неизбежно привести к применению государственного насилия при Феодосии Великом.

В 326 г.н.э. Константин еще раз обратился с письмом к Арию, а год спустя произошло их примирение. Есть предположение, что эта явная перемена во взглядах императора объясняется влиянием его окружения, особенно его сестры Констанции и придворного епископа Евсевия Никомедийского. Духовное окружение императора в большой степени воздействовало теперь на церковную политику, и в 326—327 гг. н.э. произошла очень важная смета: советник Константина по церковным вопросам епископ Оссий Кордовский отошел на задний план, и в следующее десятилетие преобладало влияние Евсевия Никомедийского.

После подчинения Ария фронты начали передвигаться. Если до сих пор нарушителями церковного порядка были ариане, то в будущем им стал оппонент Ария Афанасий, который после смерти епископа Александрийского Александра в 328 г.н.э. стал его преемником. События столь быстро развивались, потому что после примирения с Арием Константин разрешил его повторное назначение в Александрии. Для противной стороны, а особенно для Афанасия, с абстрактными теологическими спорными вопросами были связаны конкретные вопросы престижа. Если здесь не удалось прийти к компромиссу, то причиной этому в первую очередь был сам Афанасий, человек, которого Я.Буркхардт очень удачно назвал первым из иерархических характеров средневековой церкви.

Избранный в возрасте около 35 лет митрополитом Александрии, Афанасий был завораживающей личностью, человеком, который оказывал большое влияние на свою общину и начавших тогда появляться отшельников и монахов. Но этот аскетичный, темпераментный человек, защищавший свое дело с упорством и пылкостью, провоцировал беспорядки и в течение всей своей жизни был центром споров и смут, которые в конце концов распространились по всей империи. Его борьба за ортодоксию была тождественна его борьбе за власть, и установленный Константином тесный контакт между церковью и государством привел к тому, что теологические споры стали делом внутренней политики империи.

Рис. Афанасий.

Афанасий стал известным и по другой причине. Во второй половине века он написал биографию великого отшельника и святого Антония, которая стала образцом для греческой и латинской историографии. Переведенная на латинский язык, эта биография решающим образом усилила влияние Афанасия на монахов и на другие круги.

С теологической точки зрения спор с Арием был дальше углублен мало интересующимся философией Афанасием. В отличие от дифференцированных представлений Ария Афанасий настаивал на божественной сущности Бога Отца и Сына.

Чисто внешне Афанасий защищал содержание символа веры Никейского собора, благодаря ему понятие Богочеловек приобрело свое окончательное содержание, как обозначение идентичности божественной субстанции. Но послушаем самого Афанасия: «Троица не была, а есть вечный триединый Бог, и есть только величие Святой Троицы. И не отваживайтесь расщепить ее на разные природы. Ибо Отец вечен, он говорит вам о том, кто сидит рядом с ним, что было время, когда его не было; и пока Сын сидит рядом с Отцом, вы не смеете отделять его от Отца. Христианская вера знает только одну неизменную и полную Святую Троицу» (1-я речь против ариан, 18).

Правда, сначала в борьбе Афанасия речь шла совсем о других вещах, сначала выяснение вопроса с арианами стояло на заднем плане. Афанасий должен был обороняться от обвинений секты мелитианов. Уже в том же году, непосредственно после Никейского синода, вмешательство императора во внутрицерковные дела становилось все ощутимее, например, в вопросе, о замещении епископского престола. Но представители церкви, видя, что император прислушивается к их проблемам, стали втягивать его во внутрицерковные трения и таким непривычным способом, что заседающий в Антиохии синод запретил эти методы.

К концу правления Константина начали усугубляться упреки ариан к Афанасию. В 334 г.н.э. епископ Александрийский отказался появиться на синоде в Цезарее, год спустя, в 335 г.н.э., на синоде в Трире произошел разрыв. Когда Афанасий понял, что у большинства епископов не сможет найти понимания, он уехал в Константинополь, чтобы самому обратиться к императору. Однако долго продержаться не смог, Трирский синод его низложил, и когда против него было выдвинуто обвинение, что он якобы хотел приостановить поставку зерна из Египта, Константин выслал его в Трир. Из-за этой меры теперь и весь Запад был охвачен противоборством, которое втягивало все более широкие круги. На Востоке, однако, пришли к внешне гармоничному завершению конфликта. По приглашению императора синод из Трира отправился в Иерусалим, чтобы там принять участие в торжественном освящении церкви Гроба Господня. Одновременно этот синод полностью реабилитировал Ария.

Правда, конфликт устранен не был; в последующие годы сменились главные действующие лица, а также спорные теологические проблемы. После смерти Ария в 335 г.н.э. главой ариан стал Евсевий Никомедийский. При этом нужно учесть, что в 4 в.н.э. под этим названием подразумевались самые разные религиозные группы. Деятельность Евсевия имела столь далеко идущие последствия, потому что он в 341 г.н.э. посвятил в сан Улфилу, первого епископа готов, миссионерская деятельность которого значительно способствовала распространению арианства.

Позже важнейшими фигурами стали Эций и Евномий. Не менее решающими, чем персональные и теологические изменения, были неоднократные в течение 4 века вмешательства государства в религиозные вопросы, которые достигли своей кульминации при Феодосии Великом. После того, как II Вселенский собор в Константинополе в 381 г.н.э. объявил Никейский символ веры общеобязательным, арианство в Римской империи было обречено на гибель. Тем не менее оно долго сохранялось у германских племен, а у лангобардов даже в 7 в.н.э.

Даже этот краткий обзор о перспективах дальнейшего развития показывает ту опасность для церкви и Римской империи, которую повлекла за собой попытка Константина навязать свое мнение в трудных теологических спорах. После Тира, по его мнению, он мог надеяться, что достиг цели. Так, праздник по случаю тридцатилетнего юбилея его правления, в рамках которого проводилось и освящение церкви Гроба Господня в Иерусалиме, был кульминацией всей его жизни. Одновременно это был час, когда Евсевий произнес свою панегирическую речь в честь юбилея.

Крещение пред смертью и способ погребения были последними этапами религиозного развития этого императора. Во время крещения — оно состоялось в Никомедии, когда император был тяжело болен — он еще раз выразил свое личное отношение к христианской религии. Отсрочка крещения до конца жизни в 4 в.н.э. была принята среди широких кругов, этот способ основывался на представлении, что актом этого крещения отпускаются все совершенные до этого грехи. Так как к тому времени учение о покаянии в христианской церкви еще не было выработано, у многих верующих возникало нечто вроде наивной хитрости: употребить это средство один раз в конце жизни. У Константина к этому добавилось еще и то, что он как император был втянут в многочисленные староверческие интересы.

После того, как Константин через несколько дней крещения в белых одеждах новокрещенного умер 22 мая 337 г.н.э., он был перевезен в Константинополь и похоронен там в уже подготовленном мавзолее у Апостольской церкви. Как и Август, Константин заранее определил способ своих похорон. По описанию Евсевия, он поставил в мавзолее «как святые колонны двенадцать надгробных памятников в честь апостолов. В середине он распорядился поставить свой гроб, по обеим сторонам которого стояло по шесть апостолов». Речь шла только о памятных стелах, а не о могилах самих апостолов, и только позже сын императора Константин II положил несколько реликвий апостолов и их учеников под алтарь базилики. Этим видом похорон Константин добился двух целей: если позже христианская церковь признала и почитала его как равноапостольного, то это было конкретным следствием этого погребения. Во-вторых, покойный император как бы принимал участие в молитвах и культовых актах, совершаемых в честь апостолов.

Внутри христианской церкви образ Константина имел различную судьбу. Не только его труды во благо церкви, но и то, что он еще и умер в крестильных одеждах, обеспечили ему на Востоке империи признание и почитание как святого. Церкви поминали Константина вместе с Еленой ежегодно 21 мая. Изображение Константина украшало входные ворота собора Святой Софии и получило широкое распространение на многочисленных иконах и алтарях. С тех пор как император Марциан на Халкедонском соборе 451 г.н.э. приветствовался как «новый Константин», эта формула понравилась византийским государям, и Константин был навсегда связан с идеологией византийской императорской власти.

Наоборот, на Западе Константина никогда не вносили в жития святых римской церкви. Только в отдельных случаях, где местные традиции связывались с его деятельностью, он получил культовое почитание, особенно в Англии, где в средние века бытовала легенда, что Константин был сыном местного аристократа. Гораздо большее значение на Западе приобрело представление о «новогоднем крещении» и о «Константиновом дарении», фикции, которые должны были обосновать претензии на власть средневекового папства, но тем не менее они сохранялись долгое время. Но и на Западе Константин не был забыт, и императорская власть прибегала к прообразу Константина. Его статуи возвышались перед романскими церквами, на конной статуе Марка Аврелия на Капитолии изображен Константин, Карл Великий почитался, как новый Константин, еще Оттон III был под властью идеализированной константиновской традиции.

Идеализированный образ Константина был распространен в европейской историографии вплоть до века Просвещения. Тогда, начиная с Вольтера, возникла критическая фаза, достигшая высшей точки в лице Я.Буркхардта, важные элементы этой критики встречаются также и у Эдуарда Шварца. С тех пор личность Константина остается спорной, как и вопрос о его религии, его христианстве и о последствиях «поворота Константина» для государства и христианства.

Религия и политика, личные убеждения и государственные интересы, как правило, были тождественными для императоров 3 и 4 вв. н.э. От монотеистической принципиальной позиции, через поворот к Аполлону и Солнцу, через промежуточную стадию по-христиански интерпретированных абстракций, таких, как «божественно», «божество», «Всемогущий» или «провидение», Константин приближался к христианскому понятию Бога. Он признавал себя слугой Всевышнего и был преисполнен гордости, что Бог оценил его службу и посчитал его пригодным выполнять свое дело. Свою великую цель он видел в обновлении мира с помощью религиозного обновления, которое предполагало единство и целостность христианской церкви.

Константин с самого начала был под впечатлением силы и власти христианской церкви. Он в полном объеме признавал церковь как религиозный потенциал и организацию. Он считал ее необходимой для христианской религии, как это выражают приписываемые ему легендой слова: «Приставь лестницу и взбирайся один на небо!» Он считал ее необходимой также и для Римской империи: «Государственный ум Константина признал в строгой организации церкви уже готовый инструмент, который нужно было только взять, чтобы получить подданных и помощников своей монархии, которые бы служили императору, как человеку Божьей воли» (Е.Шварц, 1904 г. — в книге X.Крафта «Константин Великий». Дармштадт, 1974).

Своей цели обновления империи с помощью религии Константин не добился. Совершенным анахронизмом является, когда в настоящее время константиновскому христианству приписывается задача изменения социального порядка. Для этого нет никаких оснований, например, церковь только гораздо позже стала советовать освободить рабов, потому что в соответствии с ее приоритетами положение в религии было важнее, чем положение в жизни. К тому же оценка Константином христианской церкви оказалась полностью ошибочной. Если он видел в ней элемент стабилизации своей власти и Римской империи, если он хотел в полном объеме исчерпать возможности, которые церковь предлагала государству, то он не предполагал те нагрузки для Римского государства, выросшие из раскола этой церкви и из нескольких теологических конфликтов. Он не видел также, что христианская церковь в перспективе не могла согласиться со своевольным плюралистическим решением Константина.

Именно самые решительные приверженцы христианства, чем дальше, тем сильнее распознавали те опасности, которые грозили церкви из-за поддержки императора и Римского государства. Они должны были терпеть императора, который не будучи теологически подкованным, с редкой смесью наивности и поверхностного теологического образования, но ловко пользующийся языком клириков, обращался с речами к величайшим авторитетам в вопросах христианской религии. Они видели, что этот государь рассматривал теологические споры почти всегда пристрастно и не по существу и что он нередко политическую своевременность ставил выше религиозных вопросов. Если, наконец, говорить о связи христианства с Римским государством, то не нужно забывать, что это государство в константиновские времена было государством тяжелого налогового бремени, коррупции чиновников, эксплуатации граждан и ограничения свободы, и все это при роскоши, царившей в императорском дворце.

Можно попытаться понять поведение Константина как следствие военного и политического опыта. Кто хотел не только выжить в сплошных развалинах тетрархии Диоклетиана и в быстро меняющемся политическом и военном положении и к тому же еще добиться единоличной власти, тот мог это сделать только ценой отказа от поспешных решений, ценой полного признания всех реалий и тщательной стилизации. У Константина наряду с терпеливыми осторожными действиями были импульсивные и очень резкие реакции, наряду с жестоким убийством пленных фракийских вождей и родственников и казнями политических соперников попытки подчеркнуто гуманного законодательства, наряду с эмоциональными грубыми выражениями елейные слова для объявления себя христианином.

По-человечески импонирующим или убедительным по характеру Константин не был, как и другие римские императоры или современные преуспевающие политики. Но его решения являлись основополагающими не только для истории поздней античности, но и для истории средневековой Европы и Византийской империи. Для Римской империи шаг Константина обратного хода не имел, однако христианская церковь до сегодняшнего дня несет на себе груз «константиновского поворота».