ПРОТЕСТАНТИЗМ И ПРОТЕСТАНТСКИЕ СЕКТЫ
ПРОТЕСТАНТИЗМ И ПРОТЕСТАНТСКИЕ СЕКТЫ
В начале XIX в. протестантское ответвление христианства представляло собой пеструю и многообразную картину. В дальнейшем эта пестрота возросла в большой степени как в результате дробления основных подразделений данного вероисповедания (лютеранство, кальвинизм и англиканство), так и в ходе появления новых деноминаций, обычно именуемых сектами адвентистов, «армии спасения», «христианской науки», «свидетелей Иеговы» и т. д.52
Сохранились и получили дальнейшее развитие старые протестантские секты: баптизм, меннонитство, методизм, квакерство и др. Некоторые из них, в особенности баптизм, подверглись в XIX и начале XX в. дроблению и почкованию. В данном случае нет оснований к тому, чтобы все эти дочерние религиозные организации рассматривать как «сектантские» в отличие от «церковных», ибо нет принципиально отличающих эти две группы признаков, которые оправдывали бы такое разделение.
Размежевание и дробление происходило прежде всего путем организации объединений, боровшихся между собой, причем яблоком раздора чаще всего служил вопрос о степени «либерализма», который можно допустить в толковании основных христианских догматов. В 1848 г. в Германии было организовано «Евангельское объединение», ставившее своей задачей охрану лютеранской ортодоксии. В противовес ему либералы основали «Союз протестантов», ориентирующийся на тактику маневрирования в вероисповедных вопросах. При всем этом проявлялись и объединительные тенденции. Проводились, например, общегерманские протестантские съезды-«синоды». Кальвинизм еще от прежних времен унаследовал разделение на реформатство, пресвитерианство и конгрегационализм. Вероисповедных разногласий между ними нет, есть разница в церковной организации, в частности конгрегационалистские общины автономны и не составляют общей церкви. Тем не менее в 1891 г. был образован «Международный конгрегационалистский союз», который, правда, имеет значение лишь консультативного органа. Реформатские и пресвитерианские церкви создали в 1875 г. «Альянс реформатских церквей мира, придерживающихся пресвитерианской структуры», куда вошли соответствующие церкви многих стран. В вероисповедном отношении кальвинизм в рассматриваемый период не претерпел особых изменений.
Англиканская церковь сохранила свое значение государственной. По мере того как Великобритания захватывала все новые колонии в разных странах света, там насаждалось христианство в форме англиканского протестантизма. «Установленной», т. е. официальной, оставалась, однако, лишь островная церковь. Для координации действий англиканского духовенства во всех странах примерно каждые десять лет, начиная с 1866 г., стали собираться так называемые Ламбетские конференции, названные по дворцу в Лондоне, где они происходят. Ими руководит примас Англии архиепископ кентерберийский; их решения имеют лишь консультативное, а не обязательное значение.
Баптизм в XIX в. достиг такого широкого распространения и стал такой мощной религиозной организацией, что термин «секта» в отношении к нему совсем не подходит. Особенно он распространился в рассматриваемый период в Соединенных Штатах Америки, о чем свидетельствует численность баптистских организаций в этой стране. С начала XIX в. до 1890 г. количество баптистов в США возросло с 56 345 до 3 717 969 человек, т. е. более чем в 65 раз; население же страны выросло за это время только немногим более чем в 16 раз53. Успеху баптизма в большой степени способствовало его щедрое финансирование американской буржуазией. Капиталисты предоставляли огромные средства в распоряжение миссионерских организаций, занимавшихся проповедью баптизма. Особой щедростью отличался Джон Рокфеллер.
В течение XIX в. баптизм широко распространился по всему миру. Его приверженцами являлись видные политические деятели международной буржуазии. В 1905 г. в Лондоне был проведен Первый всемирный конгресс, положивший начало Всемирному союзу баптистов 54. Небезынтересно, что главную роль в руководстве конгрессом играл английский политический деятель Д. Ллойд-Джордж.
Из старых протестантских деноминаций наряду с баптизмом сохранил свое значение в рассматриваемый период и методизм. Как и баптизм, он распространен преимущественно в Соединенных Штатах Америки и вообще в англосаксонских странах. В 1881 г. методизм создал свою международную организацию — Всемирный методистский совет. Продолжали существовать в рассматриваемый период и такие старые деноминации, как меннонитство, квакерство, униатство. Наряду с ними в XIX в. возник ряд новых религиозных деноминаций, связанных с протестантизмом.
Вероучение адвентизма было провозглашено в 1833 г. американским баптистом В. Миллером. Содержание его концепции определено названием выпущенной им в том же году книги «Свидетельства из писания и истории о втором пришествии Христовом около 1843 г. и о его личном царстве в продолжение 1000 лет» 55. Второе пришествие Христа должно было состояться, как вычислил Миллер по библейской Книге Даниила, между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г. Десятки тысяч американских фермеров и городских мелких буржуа стали вместе с Миллером дожидаться осуществления его пророчества. После того как срок прошел, Миллер и его приближенные сделали уточнение, по которому он отодвигался на 22 октября 1844 г. В дальнейшем руководители движения стали отказываться от установления определенных сроков «пришествия», ограничиваясь лишь утверждением, что все произойдет в наше время, в близкие времена 56.
В той или иной мере актуально-эсхатологические чаяния присущи и баптизму, и другим ответвлениям христианства. Неудивительно, что при своем возникновении адвентизм не отделялся от баптизма и сам Миллер считал себя не кем иным, как баптистским пресвитером и проповедником, а завербованные им верующие подвергались крещению по баптистскому ритуалу и включались в состав баптистских общин.
Самодискредитация адвентистских пророчеств побудила баптистов отмежеваться от них и исключить адвентистов из своей среды. С 1845 г. стали существовать отдельные адвентистские общины, причем обнаружилось разногласие по вероисповедным вопросам, обусловившее быстрое распадение новой религиозной деноминации на ряд толков. В основном вероучение и культ адвентизма мало чем отличались от баптистских. Единственным отличием такого рода, если не считать актуальной эсхатологии, лежащей в основе всего движения, является признание субботы святым днем вместо воскресенья. Это относится лишь к одному, но главному ответвлению адвентизма — седьмого дня. Остальные толки данного протестантского вероисповедания составляют адвентизм первого дня и не отделяют себя по этому признаку от других христианских деноминаций.
В 60-х годах XIX в. адвентизм проник из Америки в Европу и, распространившись сначала в Швейцарии и Германии, вскоре обрел верующих во всех странах мира. Постепенно возникли объединения адвентистских общин в масштабе континентов, а потом и в глобальном масштабе. Объединения эти строятся лишь по отдельным толкам внутри адвентизма. Наиболее организованным подразделением является адвентизм седьмого дня: его «поля», «соединения» и «унионы» объединяются во всемирном масштабе в Генеральную конференцию адвентистов седьмого дня 57.
В 1872 г. в США от адвентизма отделилась группа верующих и руководителей, называющих себя «исследователями Библии». Ее глава, Ч. Рассел, развернул активную проповедническую деятельность в печати и в 1879 г. стал издавать журнал «Сторожевая башня», после чего название новой деноминации было уже связано с названием этого журнала: «Библейское и трактатное общество «Сторожевая башня»». Лишь в 1931 г. это вероисповедание получило название, под которым оно известно и в настоящее время, — свидетели Иеговы 58.
В отличие от католицизма протестантизм возник в качестве религии формировавшегося буржуазного общества. Поэтому ему не пришлось переживать процесс перехода от феодальных отношений к буржуазным. До середины XIX в. его социальные позиции практически оставались «спокойными». То, что капитализм развивался и завоевывал себе место под солнцем, протестантская религия рассматривала как угодный богу процесс.
В середине XIX в. положение резко изменилось. Почти одновременно возникло социально-христианское движение в немецком протестантизме и в англиканской церкви. Первыми его идеологами в Германии явились пастор Р. Тодт и придворный проповедник пастор А. Штеккер 59.
Тодт занимал весьма радикальные позиции в критике капитализма. Он соглашался с социал-демократами в тех обвинениях, которые они выдвигали против капиталистического строя. Больше того, Тодт утверждал, что основные идеи и требования социал-демократии были впервые сформулированы в Евангелиях. Лишь два, правда немаловажных, расхождения находил пастор между социал-демократическими взглядами и тем, чему учит христианство: во-первых, тот атеистический дух, которым проникнута программа социал-демократии, конечно, не может разделяться христианством, и, во-вторых, последнее не приемлет и предлагаемые социал-демократами средства преобразования общества. Классовая борьба, особенно в ее насильственной форме, полностью отвергалась Тодтом. Единственный путь, на котором он усматривал возможность организации нового общества, состоит в том, что христианское монархическое государство «при помощи имущих и неимущих, а также и церкви» проведет соответствующие реформаторские мероприятия 60.
Нужна немалая доза истинно религиозного лицемерия, чтобы убеждать людей в том, что император Вильгельм вместе с Бисмарком, да еще в сотрудничестве с «имущими» будут осуществлять программу социальных преобразований, рассчитанную на замену капитализма более прогрессивным общественным строем.
Примерно на тех же позициях «социальной монархии», или государственно-монархического «социализма», стоял и Штеккер. Красноречивый придворный проповедник стремился в своей пропаганде к улавливанию душ не только рабочих, но и мелких буржуа, лавочников. В расчете на них Штеккер прибегал к антисемитской агитации. Сплетение в один клубок националистически-шовинистических и социально-демагогических лозунгов, осуществлявшееся Штеккером, явилось через полстолетия образчиком для соответствующих построений фашизма.
Социальное христианство в англиканской церкви возникло несколько раньше, чем в Германии, что объясняется началом классовой борьбы, связанной с чартистским движением. Проповедниками социального христианства в Англии явились священники Ч. Кингсли, Ф. Морис, Д. Ладлоу, опубликовавшие ряд работ, в которых не только капитализм подвергался критике, но и церковь осуждалась за то, что она забыла евангельские заветы и в своей деятельности на протяжении веков руководствовалась по существу противоположными им установками. Разоблачались в своем «безбожии» и эксплуататоры, которым, конечно, трудно войти в царствие небесное, ибо они извлекают выгоду из нужды своих братьев, обогащаются за счет массы бедствующих. Но имущественные отношения, сложившиеся при капитализме, не вызывали у Кингсли и его единомышленников решительных возражений, ибо собственник, владея своим имуществом, состоит на службе у бога и людей, рабочие же должны соблюдать верность по отношению к предпринимателю и друг к другу.
А каким же способом можно осуществить евангельский идеал? Основным средством для этого является «полное нравственное перерождение» людей, «изменение взглядов», «извлечение зла из нашего сердца». В дополнение к этим пустым благочестивым пожеланиям предлагалось создание производственных ассоциаций. Несколько таких ассоциаций возникло в отраслях хозяйства, связанных с мелким ремесленным производством; вскоре они распались, и поприщем, на котором продолжалась деятельность социальных христиан в Англии, осталась проповедь нравственного самосовершенствования…
Из Англии социальное христианство проникло в США.
После окончания гражданской войны развитие капитализма в США приняло бурный характер. Вместе с ним стали с большой силой обостряться классовые противоречия между трудом и капиталом. И социальное христианство было взято на вооружение буржуазией и введено в духовный обиход американского общества. Главную роль в церковной жизни США играли протестантские церкви, поэтому социальное христианство обрело себе почву прежде всего в протестантизме.
Унитарии, конгрегационалисты, баптисты и другие протестантские деноминации США начали проповедь христианской этики в качестве панацеи от всех социальных бед. В церквах читались воскресные циклы лекций на тему «Рабочие и работодатели», в которых тех и других убеждали в том, что соблюдение евангельских заповедей братства и любви является верным средством к преодолению безработицы и классовой борьбы. В 1874 г. в Бостоне организуется Христианский рабочий союз, к которому помимо протестантских его учредителей примкнули и некоторые католические деятели. Наряду с пропагандой «этики братства» Союз занимался и практической деятельностью — организовывал в церковных приходах общества взаимопомощи и взаимного страхования.
По мере проникновения в США марксистского учения перед идеологами социального христианства встала задача противопоставить научному социализму свои бесплодные «реформаторские» идеи, основанные на христианстве. Возникло и оформилось учение так называемого социального евангелизма, видным представителем которого явился баптист У. Раушенбуш. Под его руководством в 1892 г. было создано «Братство царства божьего», поставившее перед собой задачу содействия осуществлению «царства божия» на земле. В начале XX в. идеология социального евангелизма, сформулированная в документах «Братства» и в сочинениях Раушенбуша, была официально признана многими протестантскими деноминациями США, прежде всего баптистскими61.
Демократическая фразеология, которой оперировали проповедники социального христианства в США, не мешала протестантским, и в особенности баптистским, церквам заниматься штрейкбрехерством в рабочем движении. Во время забастовок баптистские проповедники, среди которых особую известность своей деятельностью такого рода приобрел Б. Сэндей, стекались чуть ли не со всей страны на «пораженный участок» и развертывали широкую штрейкбрехерскую агитацию, соединенную с погромной травлей руководителей движения 62.
В общественной жизни США на протяжении всего рассматриваемого периода одним из самых острых был вопрос об отношениях между расами, связанный с проблемой рабства, а после отмены последнего — с проблемой расовой сегрегации. Баптистские церкви разделились по этому вопросу на два лагеря 63: одни выступали за сохранение рабства негров, другие — против, так же как в дальнейшем одни — за расовую дискриминацию, другие — против нее. В основном это разделение шло по той же географической линии Север — Юг, что и общеполитическое и военное разделение в стране. Религиозные доводы и соображения привлекались в подкрепление политических концепций, отношение к которым вытекало, конечно, вовсе не из смысла религиозного учения. При помощи Библии с одинаковым успехом доказывалась полная богоугодность рабства, при ее же помощи она убедительно и опровергалась.
Во всех своих ответвлениях американский протестантизм в XIX и начале XX в. стоял на страже интересов капитализма, чему ни в коей мере не мешало употребление социально-христианской фразеологии. Это же можно сказать и о различных направлениях протестантизма во всех капиталистических странах.
Примечания и ссылки на источники
1 Mirbt С. Quellen zur Geschichte des Papsttums und des iomischen Katholizismus. S. 244; Bullarium Romanum. T. XV. P. 603.
2 См.: Ранке JI. Римские папы в последние четыре столетия. Т. II СПб., 1874. С. 120–130, 410–418, 442–444.
3 См.: Михневич Д. Е. Очерки из истории католической реакции: (Иезуиты). М., 1955. С. 176.
4 См. там же. С. 188–223.
5 Подробнее об этом см.: Самарин Ю. Ф. Соч. Т. 6. М., 1887. С. 38–44, 49–51 и др.; Великович Л. Н. Черная гвардия Ватикана. М., 1985. С. 17–25.
6 Цит. по: Ранке Л. Указ. соч. Т. II. С. 440.
7 См. там же. С. 440–441.
8 Цит. по: Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 18. С. 361.
9 См.: Асмус В. Ф. Декарт. М., 1956. С. 121–124.
10 См.: История философии: В 4 т. T. I. М., 1957. С. 313.
11 См.: Кант И. Соч.: В 6 т. Т. 3. М., 1964. С. 511–543; Т. 4. Ч. I. М., 1965. С. 457–466.
12 См.: Юм Д. Соч.: В 2 т. Т. 2. М., 1965. С. 429–431, 561.
13 См.: Спиноза Б. Избр. произв.: В 2 т. T. I. М., 1957. С. 86, 89 168, 522.
14 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 19. С. 189.
15 См.: Мелье Ж. Завещание. T. II. М., 1954. С. 41–52.
16 См: Вольтер. Бог и люди: Статьи, памфлеты, письма: В 2 т. T I. М, 1961. С 113–162.
17 См.: Астрюк Ж. Предположения о первоначальных источниках, которыми, видимо, пользовался Моисей…//Происхождение Библии: (Из истории библейской критики). Ветхий завет. М., 1964. С. 126–253.
18 См.: Дидро Д. Избр произв М.; Л., 1951. С. 265–291.
19 Pastor L. Geschichte der Papste seit der Ausgang des Mit-telalters. Bd XVI. T. 2. Freiburg im Breisgau, 1932. S. 320–321.
20 См.: Атеизм в борьбе с церковью в эпоху Великой французской революции: Сборник материалов. Ч. I М, 1933. С. 84.
21 Атеизм в борьбе с церковью в эпоху Великой французской революции: Сборник материалов. Ч. I. С. 73.
22 Там же. С. 68.
23 Там же. С. 76–77.
24 См. там же. С. 85, 86.
25 Там же. С. 154.
26 См. там же. С. 177.
27 Там же. С 110.
28 Цит. по: Там же. С. 20.
29 См. там же. С. 302, 218.
30 Там же. С. 198.
31 См.: Попов М. С Французская революция и религия. Пг., 1919. С. 316.
32 См.: Михайлов (Захер) Я. Великая французская революция и церковь. Т. I (1789–1793). Б. м, Б. г. С. 228–231.
33 Цит. по: Там же. Т. II (1793–1801). М., Л., 1931. С. 29.
34 Официальное издание постановлений Собора см.: Acta et decreta sacrosancti oecumenici consilii Vaticani. Roma, 1872; подробное освещение (с католических позиций) работы Собора см: Granderath Т. Geschichte des Vatikanischen Konzils. Bd 1–3. Freiburg im Breisgau, 1903–1906.
35 «Когда римский папа говорит ex catedro, т. e. всякий раз, когда он… в силу своего верховного апостольского авторитета определяет учения о вере и нравственности как обязательные для всей церкви… он обладает непогрешимостью… поэтому такие определения папы не подлежат изменению — не через согласие церкви, а сами по себе. Если кто-нибудь осмелится, от чего боже сохрани, противоречить этому нашему постановлению, да будет анафема» (Acta et decreta sacrosancti oecumenici consilii Vaticani. P. 172).
36 Acta Sanctae Sedis. Vol. VI. Roma, 1871. P. 142–147; Mirbt C. Op. cit. S. 367–368.
37 См.: Мэнхэттен А. Ватикан: Католическая церковь — оплот мировой реакции. М., 1948. С. 66–70.
38 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 4. С. 423.
39 Цит. по: Лаврецкий И. Ватикан: Религия, финансы, политика. М, 1957. С. 119.
40 Текст Силлабуса см.: Acta Sanctae Sedis. Vol. 3. Roma, 1867 P. 161–167; русский перевод см.: Гладстон В Рим и папа перед судом совести и истории. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1903. С. 215–235.
41 Там же. С. 220.
42 Цит. по: Там же. С. 173–174.
43 Sanctissimi Domini Nostri Leonis XIII. Allocutiones, Epistolae, Constitutiones. Vol. 1. Brugis et Insulis, 1887. P. 46–55, 210–222.
44 Цит. по: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 18. С. 129.
45 Там же
46 Цит. по: Лаврецкий И. Указ. соч. С. 118.
47 Lamennais Н. F. Paroles d’un croyant. P., 1834; Lamennais H. F. Oeuvres Completes. T. 1 — 12. P., 1836–1837.
48 Sanctissimi Domini Nostri Leonis XIII. Allocutiones, Epistolae, Constitutiones. P. 176–209.
49 См. там же. С. 184
50 См.: Шейнман М. М. Ватикан и католицизм в конце XIX — начале XX века. С 136–163.
51 См.: Мэнхэттен А. Указ. соч. С. 143–147.
52 Обзор этих деноминаций см.: Чанышев А. Н. Протестантизм. М., 1969. С. 132–177.
53 См.: Кислова А. А. Идеология и политика американской баптистской церкви: (1900–1917). М., 1969. С. 59.
54 См.: Митрохин Л. Н. Баптизм. М., 1974. С. 31–34.
55 См.: Бондарь С. Д. Адвентизм 7-го дня. СПб., 1911. С. 2–3.
56 См. там же. С. 4–5.
57 См. там же. С. 67.
58 См.: Бартошевич Э., Борисоглебский Е. Именем бога Иеговы. М., 1960. С. 6 и сл.; Москаленко А. Т. Секта иеговистов и ее реакционная сущность. М., 1961. С. 22–26.
59 См.: Шейнман М. М. Христианский социализм: История и идеология. М., 1969. С. 97—102.
60 См. там же. С. 98.
61 См.: Кислова А. А. Указ. соч. С. 89–91.
62 См. там же. С. 110.
63 См. там же. С. 56–57.
