Золотой город тысячи храмов

Золотой город тысячи храмов

Так называют Канчипурам — один из самых важных «тиртха» — мест паломничества[44].

В названии «Канчипурам» можно увидеть один из эпитетов Брахмы — «Ка» («Кто?»). В свою очередь, «анчи» означает «почитать», а «пурам» — город. Некоторые ученые полагают, что Канчипурам — это Канджиюр, который упоминается в ранней тамильской поэзии. Канджиюр был частью государства Чолов, а название его означало «место, окруженное деревьями Канджи». Однако профессор истории, дравидолог П. Т. Шринива-са Иенгар считает, что Канджиюр из тамильской поэзии никакого отношения к современному Канчипураму не имеет. Он утверждает, что слово «Канчипурам» — санскритское, а тамильского имени Канчипурам не имел. И действительно, это место упоминается в санскритском тексте «Махабхасья» — произведении, написанном мудрецом Патанджали, который жил, по подсчетам ученых, в III–II вв. до н. э.

В санскритских текстах последних столетий до н. э. Канчипурам славят как один из семи священных городов Индии. При императоре династии Маурьев Ашоке — покровителе буддизма — в городе были буддийские и джайнские святыни. Позже Канчипурам был процветающим городом, которым правила династия Чолов, а в VII–VIII вв. здесь находилась столица государства Паллавов. Китайский путешественник Хиуен Цанг в VII веке писал, что жители Канчипурама более храбрые, ученые и почтительные среди всех, кого он встречал в Индии.

Любопытно, что царский дворец находился за пределами Канчипурама. Почему же царь не жил в городе? Удивительно, но факт: царь не имел на это права, так как принадлежал не к самой высшей варне. Как известно, варновая система, которая потом развилась в кастовую (каждая варна включает несколько каст), делила людей на четыре социальные группы. Выше всех в этой иерархии стояли брахманы — жрецы, ученые, подвижники. Более низкое положение занимали кшатрии — воины и правители. Вайшьи — земледельцы, ремесленники и торговцы — были третьей варной. А самой последней была варна шудр — слуг и наемных рабочих. Представители первых трех варн назывались «дважды рожденными». Вторым их рождением считался совершаемый в детстве специальный обряд посвящения. В отличие от шудр, «дважды рожденные» могли удалиться от мира и стать аскетами, чтобы освободиться от цепи перерождений. Но шудрам было не так уж плохо по сравнению с теми, кто вовсе не принадлежал к какой-либо варне. А таких людей — «неприкасаемых» — было довольно много. К ним относились потомки представителей местных племен, не признанных завоевателями-ариями. Неприкасаемым полагалось убирать мусор, работать с кожей или глиной. Они селились в отдельных поселках на окраине поселений «чистых» каст, у них не было земли. Считалось, что неприкасаемые могут осквернить членов более высоких каст.

Махатма Ганди называл неприкасаемых «хариджанами» («божьими детьми»). В 30–40 гг. XX столетия у неприкасаемых появился защитник — политический деятель, основной автор проекта индийской конституции Бхимрао Рамджи Ам-бедкар. Амбедкар добился того, чтобы за членами низших каст закреплялись квоты в высших учебных заведениях, места на государственной службе и в законодательных органах.

Скальный храм Кайласанатха

В наше время неприкасаемые составляют 18–19 % населения Индии, хотя конституция страны, принятая в 1950 г., признает равноправие каст. И хотя дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением, во многих фирмах и корпорациях такие случаи довольно часты. В деревнях принадлежность к той или иной касте играет более важную роль, чем в городах. А в древности и средневековье варновая система почиталась священной. Впервые четыре варны упоминаются в «Ригведе». Согласно этому тексту, люди неравны изначально — они появились из разных частей гигантского космического человека Пуруши. Боги принесли Пурушу в жертву самим себе и, разрезав его на части, установили порядок, который существует по сей день. Из глаза Пуруши возникло Солнце, из духа — Луна, из дыхания — ветер, из головы — небо, а что касается людей, то «.. его рот стал брахманом, его руки сделались кшатриями, его бедра — вайшья, из ног родился шудра». Более поздний сюжет о сотворении людей Брахмой можно встретить в «Законах Ману»[45]: «А ради процветания миров Брахма создал из своих уст, рук, бедер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия. Обучение, изучение вед, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия; пастьбу скота и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед, торговлю, ростовщичество и земледелие — для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр — служение этим варнам со смирением».

В Канчипураме жили исключительно члены брахманской общины. Царь был кшатрием, поэтому его дворец, так же как и дома других представителей более низких каст, располагался за пределами города.

Издревле в Канчипурам стремились паломники — как индуисты, так и буддисты, а также джайны. За много столетий правители разных династий построили здесь несколько тысяч храмов, но до наших дней сохранились лишь 76. Канчипурам известен как «город золотых куполов и тысячи храмов». Однако сегодня его вряд ли можно назвать «золотым», поскольку его храмы не реставрировались, наверное, много столетий. В то же время Канчипурам остается одним из главных мест паломничества, особенно в период храмовых фестивалей, которые проходят с января по май.

С давних пор Канчипурам разделен на две части: западная часть города посвящена Шиве, юго-восточная — Вишну. Кроме того, Канчипурам — один из центров поклонения матери-богине. Есть в нем и комплекс джайнских храмов. Храмы Канчи построены в традициях дравидской архитектуры. Древнейший из них — храм Кайласанатха — посвящен Шиве. По преданию, когда соперник Паллавов в борьбе за власть, царь Викрамадитья взял Канчипурам штурмом, он поклялся уничтожить все здания города. Но, увидев храм Кайласанатха, могучий завоеватель склонился перед его величием и не тронул древнюю святыню.

Храм Кайласанатха построил в начале VIII в. царь Раджасимха. Этот храм — ровесник берегового храма в Махабалипураме и тоже построен из мягкого песчаника. Однако он расположен в защищенном от ветра месте и поэтому гораздо лучше сохранился.

Храм стоит посреди прямоугольного двора. Он окружен стеной, испещренной изнутри рядом ниш — святилищ, посвященных божественной чете Шиве и Парвати, их сыновьям и другим божествам. В стене находятся также крошечные кельи для медитации. Храм увенчан пирамидальным шпилем с изображениями Шивы. На южной стороне шпиля

Шива представлен в образе аскета, а на северной он изображен исполняющим танец разрушения. Алтарная часть окружена двойными стенами, на которых сохранились следы фресок. Потолки покрыты надписями — религиозными стихами на языке пали. Главное божество храма, двуполое воплощение Шивы — Ардханаришвара, — представляет собой фигуру, женская половина которой держит в руках струнный инструмент, а мужская изображена сидящей на быке Нанди. Культ Ардханаришвары был очень популярен в X–XII вв. и снова возродился в XVIII–XIX вв. Известный культуролог А. Даниелу пишет, что воплощениями Ардханаришвары в Индии считались гомосексуалисты, трансвеститы и гермафродиты, которые выполняли особые функции в магических и тантрических ритуалах. И в наше время Ардханаришвару особо почитают так называемые хиджры — «третий пол».

Хиджры — это социальная группа, которую исследователи затрудняются определить однозначно, поскольку она достаточно замкнута и ее представители пребывают «вне общества». Ученые наблюдают хиджр со стороны, практически не соприкасаясь с ними. Этнографы считают хиджр религиозной общиной, поклоняющейся богине Бахучаре, храм которой расположен неподалеку от Ахмадабада в штате Гуджарат. Но сообщество хиджр в религиозном отношении неоднородно, среди них есть как индуисты, так и мусульмане (правда, они составляют меньшинство).

Большая часть хиджр одевается по-женски, носит украшения, отпускает волосы, обильно пользуется косметикой. Хиджры практикуют ритуальное оскопление в честь Бахучары — обожествленной девственницы, которая попала однажды в руки разбойников и, чтобы избежать насилия, ударом кинжала отсекла себе грудь и умерла, истекая кровью. Оскопленные хиджры называют себя «нирванами», и слово «нирвана»[46] интерпретируют как «освободившийся от желаний» и «возрожденный». В наши дни кастрация является уголовным преступлением, и если до конца XIX в. она проводилась в специальных помещениях храма Бахучары, то теперь эта операция делается тайно. Исходя из того что большинство хиджр — кастраты или гермафродиты, медики определяют их как инвалидную группу или группу людей, не дающих потомства. Но и это не совсем верно: среди хиджр есть еще трансвеститы, гомосексуалисты и бисексуалы. Около 20 % хиджр имеют семью — они женаты на обычных женщинах, и у них есть дети. Остальные живут вместе в общинах, в которых существует четкое распределение ролей и система поддержки.

Социологи, в свою очередь, полагают, что хиджры — это не что иное, как каста людей, чьей профессией является исполнение песен и танцев при отправлении ритуалов, сопровождающих бракосочетание и рождение ребенка. Однако это касается лишь высших групп хиджр. Их действительно приглашают на празднества, где они благословляют молодую чету или новорожденного, поют и танцуют, имитируя манеру поведения женщин. Хиджры разыгрывают традиционные сюжеты, например, изображают беременную женщину, которая испытывает трудности на разных стадиях беременности. В своих выступлениях они используют грубые шутки и эротические жесты. За труд хиджры получают вознаграждение — деньги, сладости, одежду или зерно.

Средние группы хиджр поют и танцуют на базарах и площадях, работают поварами или прислугой. В некоторых индийских городах хиджры владеют общественными банями. Более низкие группы выполняют грязную домашнюю работу, а самые нижние просят милостыню или занимаются проституцией, хотя в среде самих хиджр проституция считается позорным занятием. Особые группы хиджр прислуживают в храмах.

Независимо от принадлежности к низкой или высокой группе, хиджры — неприкасаемые. Однако их по-своему уважают благодаря культовому статусу на празднествах. Считается хорошей приметой, если проходящий мимо дома хиджра присядет на порог — это приносит дому процветание.

Но репутация хиджр очень страдает в силу бытующего представления, что они похищают и насильно кастрируют мальчиков. Хиджр также боятся, поскольку, как считают индусы, они обладают сверхъестественной силой и могут наслать проклятие. Особую опасность представляют хиджры-скопцы, так как их утраченная сексуальная сила переходит в проклятие.

Поэтому, встретив хиджру, люди стараются не рассердить его и дают ему то, что он просит.

Слово «хиджра» не индийского происхождения. Оно восходит к персидскому «хиз» — «наглый», «бесстыжий». И на самом деле ученые не обнаруживают следов хиджр в домусульманской Индии. Как полагает ряд исследователей, появление хиджр относится к первой половине XVIII в. Однако сами хиджры считают свое сообщество гораздо более древним. К хиджрам они причисляют и Арджуну, одного из пяти братьев Пандавов, добавляя вымышленные детали к повествованию о его жизни: Арджуна одно время был вынужден скрывать свой пол и превратился в женщину или ее подобие. Он носил женские одежды и украшения и скрывался на женской половине дворца одного из царей, обучая танцам царевну и ее подруг.

В наши дни хиджры научились защищать свои интересы. Вдохновленные толерантностью современной западной культуры в вопросах гомосексуализма и перемены пола, они создали Всеиндийское собрание хиджр, которое отстаивает их права. Во время переписи населения хиджры отказывались регистрироваться как мужчины или женщины и требовали признать их третьим полом. Часть хиджр нашла свою нишу в искусстве — снимается в художественных фильмах, выступает с танцевальными представлениями на выставках и презентациях. Встречаются хиджры-музыканты и художники. Есть среди представителей «третьего пола» чиновники, служащие, более того, один из хиджр стал мэром Горакхпура (штат Уттар-Прадеш), другой — членом законодательного собрания штата Мадхья-Прадеш. Однако успеха в восхождении по социальной лестнице пока добились немногие — индийское общество слишком консервативно и не спешит расстаться с кастовыми предрассудками.

Наиболее почитаемый жителями Канчипурама храм Камакши Амман посвящен не Вишну и не Шиве, а Парвати в образе Камакши («Глаза, полные желания»). Храм начали строить в VIII в., перестраивали в XIV и XVII столетиях, но, если верить жрецам, на этом месте храм был уже 3500 лет назад. Храм объединяет несколько стилей: центральная святыня относится к эпохе Паллавов, ворота виджаянагарского периода, а высокие надвратные башни установлены над воротами намного позже. Башни храма ослепляют великолепием убранства в розовых и синих тонах с золотом. Храм Камакши Амман был излюбленным местом одного из знаменитых индийских святых — Ади Шанкарачарьи. В храме есть его образ, которому поклоняются верующие. Шанкарачарья создал для этого храма Шри Чакра Янтру. Янтры — это особые диаграммы для медитаций, которые в схематической форме изображают Вселенную или отдельные ее аспекты. Шри Чакра Янтра символизирует сексуальную активность Вселенной и процесс непрерывного творения.

Храм Экамбарешвара — один из самых больших в Канчипураме. Он считается главной шиваит-ской святыней города. Строительство храма было начало при Паллавах, а завершено в XVII столетии. С этим огромным храмом, расположенным на 10 гектарах земли, связана изумительная история о священном манговом дереве, которое обладает целительной силой. Местные жители утверждают, что дереву на территории храма более 3500 лет и что именно под ним с Шивой сочеталась дева Камакши. Главное божество дерева получило имя Экамранатха — «Бог мангового дерева». На священном дереве четыре основных ветви. Их считают символом четырех ветвей знания «Вед», которые произрастают из единого корня арийской религии: «Ригведы», «Яджурведы», «Самаведы» и «Атхарваведы». Говорят, что на ветвях растут плоды разного вкуса. Само же это «древо знания», как и все храмовые деревья, посвящено Шиве.

Под священным манговым деревом находится алтарь с изображениями богов. В алтарном варианте Камакши изображается в красной одежде с золотыми украшениями, отмечающими все точки чакр. Богиня застыла в позе лотоса. У Камакши четыре руки. Две из них держат ее атрибуты, две — раздают благословение. На голове Камакши — многоэтажная золотая корона, переходящая в пирамидальные серьги. За ней — тонкий белый Месяц Шивы. Два белых полукруга огибают брови, на лбу — красная точка третьего глаза. Справа от золотой Камакши расположена маленькая синяя скульптура Шивы, касающегося рукой сердца. Откровенный смысл имени Камакши (напомним, оно означает «Глаза, полные желания») делает ее главной богиней индийских свадеб, поскольку любовь божественная тут идет рука об руку с человеческой.

В архитектурном отношении храм примечателен колоссальной надвратной башней, высота которой почти 60 м, и величественным «залом тысячи колонн», украшенных изящной резьбой.

Храм Экамбарешвара — одно из пяти мест, где поклоняются Шиве как воплощению определенной стихии: воздуха, земли, огня, воды и пространства (эфира). Главная святыня каждого из этих пяти храмов — лингам. Санскритское слово «лингам» служит для обозначения детородного органа Шивы. Фаллические культы существуют не только в Индии — они известны во всем мире, и эта традиция существует с первобытных времен. Так, фаллический жезл, вырезанный из бивня мамонта и украшенный спиралевидным узором, который археологи обнаружили при раскопках стоянки в Ачинске в Сибири, датируется эпохой верхнего палеолита (XX–XVIII тыс. до н. э.). В пустыне Сахара найдены изображения фаллосов, соседствующих с головами убитых животных, сделаные 7 тыс. лет назад. Рисунки доисторических времен, на которых изображен эрегированный фаллос с длинной линией, тянущейся от него и заканчивающейся цветком тюльпана, ученые нашли в Зимбабве. В Древнем Египте почитали фаллос Осириса; древние греки несли большие деревянные или каменные фаллосы во время фестивалей Диониса. Божествами фаллического культа были греческий Пан и римский Приап, а также скандинавский Фрейр. Как нетрудно догадаться, поклонение фаллосу так или иначе связано с плодородием. Так, египтяне считали, что Осирис — бог умирающей и воскресающей природы — научил людей возделывать землю; Дионис был божеством плодоносящих сил земли; Пан первоначально почитался как бог стад и покровитель пастухов, затем — как бог всей природы. Приапу поклонялись как покровителю садов и хранителю рощ. Фрейр тоже был божеством плодородия и растительности.

В Индии фаллический культ возник в эпоху неолита (VIII–III тыс. до н. э). Об этом свидетельствуют конические терракотовые предметы с закругленным верхом и каменные кольца к ним, символизирующие лингам и йони — женский орган. Фаллические фигурки из Мохенджо-Дар о относятся к III–II тыс. до н. э. Как мы видим, эти находки принадлежат еще доарийской культуре, и, безусловно, они тоже изначально были связаны с культом плодородия (о религии хараппцев мы писали выше). Индуисты же почитают лингам Шивы как символ его созидательной энергии. Мы уже рассказывали о тантрических сексуальных практиках, однако лингаму поклоняются не только тантристы. Его можно увидеть почти в каждом храме Шивы, а лингамы стихий считаются особо священными. Что же это за традиция?

Есть такой миф: однажды Брахма и Вишну поспорили о том, кто из них первый. Вдруг им явился Шива в виде лингама — громадного огненного столба. Тщетно Брахма и Вишну искали начало и конец этого столба тысячу лет. Когда они вернулись, им предстал Шива, и они поклонились ему. Индусы верят, что это произошло на горе Аруначал. Храм, который стоит у ее подножия, и хранит один из пяти лингамов стихий. Хотя постройки храмового комплекса Аруначалешвар относятся в основном к XVI–XVII векам, храм в этом месте существовал с незапамятных времен. Сам объект поклонения — лингам, символизирующий Лингам Огня, — находится в «зале тысячи колонн»[47]. В память о явлении лингама по праздникам на горе зажигают огромный светильник, пламя которого видно далеко вокруг.

Лингам Воздуха — невидимый. Он находится в храме Шри Калахасти в штате Андхра-Прадеш, где традиция почитания Шивы известна с древних времен. Считается, что название «Шри Калахасти» происходит от слов: Шри (паук), Кала (змея) и Хасти (слон). Животные поклонялись Шиве и достигли просветления в этом месте. О Шри Калахасти говорится еще в Шива-Пуране, Линга-Пуране и Сканда-Пуране. Но нынешнее здание храма было построено в XII веке. В архитектуре храма заключен секрет: воздух в святилище кажется абсолютно неподвижным, однако огоньки ламп колеблются, как будто дует ветерок. Верующие считают, что так проявляется присутствие невидимого лингама. Этот лингам считается само порожденным.

Лингаму Воды поклоняются в древнем храме Шри Джамбукешвара в Тамил-Наду. Название «Джамбукешвара» храм получил в честь Шивы, который сидел здесь в медитации под деревом джамбу. Индусы верят, что внутреннюю часть этого храма построил сам Шива. Это священное место окружено пятью концентрическими кругами — стенами, построенными в X в. В центре находится лингам. Он частично погружен в воду, которая бьет из родника.

Храм, где поклоняются Шиве в виде Акаши — эфира, или бесконечного пространства, которое индусы тоже причисляют к стихиям, — находится в Чидамбараме. Это храм «танцующего Шивы» — Шивы Натараджа. В этом месте, как считают индусы, Шива танцевал космический танец, а святые — Вьяграпада с ногами тигра и воплощение змея Вишну Патанджали — поклонялись ему.

Храм здесь существовал еще во времена династии Чолов, его построил царь Вира Раджа, но нынешнее здание гораздо моложе — оно относится к XVII веку. В основном приделе за бронзовым изображением танцующего Шивы и занавесом с золотыми листьями пребывает лингам — тоже невидимый. Раз в 12 лет в храме происходит чудо: жрецы совершают подношение и обливают «космическое пространство» за занавесом молоком. Тогда становится видно, как молоко стекает по невидимому лингаму.

В Канчипураме же в особом святилище храмового комплекса Экамбарешвара находится Лингам Земли. По легенде, богиня Камакши однажды игриво закрыла глаза Шивы, и мир погрузился во тьму. В наказание Шива велел ей вылепить из земли лингам. Закончив работу, Камакши не могла сдвинуть лингам с места, хотя и обхватила его так крепко, что на нем отпечатались следы от ее грудей и браслетов. Согласно местному преданию, вскоре в Канчипураме случилось большое наводнение, которое разрушило храмы, но лингам остался на месте.

Один из самых больших храмов Канчипурама — храм Варадараджи. Его построили в XII и расширили в XVI веке. Это один из важнейших храмов Вишну в Южной Индии. Вишну — самый милостивый и всепрощающий из индуистских богов. Он печется о благосостоянии богов и людей.

О добром характере Вишну повествует следующий миф. Однажды боги попросили мудреца Бхригу сказать, кто самый могущественный — Брахма, Вишну или Шива. Чтобы узнать истину, Бхригу решил испытать богов. Он пришел к Брахме и был с ним неучтив. Брахма разгневался и стал бранить Бхригу. Мудрец принес извинения и направился к Шиве. С ним он тоже повел себя в оскорбительной манере, чем вызвал сильный гнев божества. Бхригу снова принес извинения и последовал к Вишну. Когда он прибыл на небо Вишну, бог спал, а его супруга Лакшми сидела рядом. Помня о том, что Вишну вежлив, Бхригу решил, что пренебрежения этикетом в этом случае будет недостаточно. Он подошел к спящему богу и сильно ударил его ногой в грудь. Вишну проснулся и вместо того, чтобы ругать Бхригу, выразил ему сочувствие: должно быть, он ушиб себе ногу. Затем Вишну стал растирать мудрецу больное место. Бхригу сделал вывод, что он — самый могущественный из трех богов, поскольку превосходит остальных в доброте и великодушии.

В храме Варадараджи Вишну почитается как «царь тех, кто дает благословение» («Варада» означает «дающий благословение», «раджа» — «царь, правитель»). Варадараджа велик, на нем дорогие украшения, у него 4 руки, в которых он держит раковину — «шанкха», диск — «чакра», дубинку — «гада» и лотос — «падма». Храм Варадараджи — массивное здание с богатым резным святилищем. «Зал тысячи колонн» украшен разнообразной, детально проработанной скульптурой.

Супруге Вишну Лакшми посвящен храм немного меньшего размера, который находится справа от основного. Здесь на дне священного водоема в серебряном сундуке хранится образ Вишну. По легенде, деревянную статую установил в этом храме сам Брахма, а вырезал ее Вишвакарма — архитектор богов. Фигуру извлекают из пруда раз в 40 лет, по случаю чего проводится грандиозный праздник.

В храме Вайкунтха Перумал тоже поклоняются Вишну. Вайкхунтха — небо, где обитает этот бог. Оно целиком сделано из золота, а здания на нем украшены драгоценными камнями. В философском понимании Вайкунтха — некий духовный мир, царство бога. В храме почитают Вишну как владыку этого царства.

Храм Вайкунтха Перумал построен в конце VIII в. паллавским царем Нандиварманом Паллавалмаллой. Его высокую храмовую башню-виману венчают три резных короны с образами Вишну, расположенные одна над другой. Песчаниковые стены храма отчасти выветрены. Украшенный колоннами вестибюль храма построили гораздо позже — через 500 лет — правители Виджаянагара. Поэтому он отличается стилистически: его декор богаче, что характерно для архитектурной традиции Виджаянагара. Сцены, вырезанные на стенах, которые окружают двор храма, изображают важные события из истории династии Паллавов: коронации, заседания суда и сражения с соседями — Чалукья, империя которых находилась к северо-западу от Канчипурама.

Канчипурам известен также как «город шелка». Как мы уже упоминали, традиция изготовления тканей в Индии относится к седой древности. Найденные в Мохенджо-Даро кусочки хлопчатобумажной ткани свидетельствуют о том, что еще пять тысяч лет тому назад техника ткачества и крашения ткани достигла высокого уровня развития. В последующие века ткачество, в особенности изготовление шелка, оказалось тесно связанным с религиозными празднествами и обрядами. Необходимо было облачать статуи богов и шить одежду для священнослужителей. Поэтому неудивительно, что два крупнейших центра шелкоткачества образовались в храмовых городах — Варанаси (о нем мы расскажем позже) и Канчипураме.

В древней и средневековой Индии развитию шелкоткачества покровительствовали цари, что помогало ткачам совершенствоваться в своем ремесле и разнообразить виды шелка. И сегодня красотой изготавливаемого шелка эти города славятся на всю страну, да и на весь мир. Но в отличие от Варанаси, где ныне преобладает машинное ткачество, Канчипурам известен изделиями ручной работы. Здесь работает множество фабрик и мастерских, где ткут шелк и вышивают сказочно красивые сари — традиционную женскую одежду, представляющую собой кусок ткани длиной 5–9 м и шириной 1 м, один край которого обертывают в форме юбки вокруг бедер, драпируя ноги, а другой набрасывают на плечо.

Впервые сари упоминается в «Махабхарате». Однажды Юдхиштхира — царь Пандав, играя в кости с одним из представителей враждебного клана Кауравов, — проиграл и свою казну, и свое войско, и братьев, и самого себя. Последней ставкой он сделал жену Драупади и тоже проиграл. Старший из братьев Кауравов, Дурйодгана, приказал привести прекрасную Драупади в зал собраний, где проходила игра. Когда Драупади пришла, Дурйодгана велел одному из Кауравов сорвать с Драупади одежду, чтобы навеки покрыть ее имя позором. Но как только распутный победитель потянул за край сари, Драупади взмолилась, чтобы боги спустились на землю и спасли ее. Вдруг вдали раздался вой шакала, потом заревел осел. Старый отец Кауравов испугался и воскликнул: «Драупади, сыновья мои совершили грех! Выскажи любое пожелание, чтобы, исполнив его, я мог искупить этот грех!» — «Обещайте свободу мне и моим мужьям», — потребовала Драупади. «Клянусь!» — ответил старик, и в тот же миг Каурав, державший Драупади, отпустил ее.

Салгары — ткачи из Канчипурама — утверждают, что они произошли от ткача богов. Им нет равных в умении выткать руками сари, напоминающее драгоценные камни. Ткачи Канчипурама гордятся плотностью и прочностью своего шелка, да и вообще, качество шелкового сари из Южной Индии определяется его весом. Сари Канчипурама отличается элегантностью широких краев и паллава (вышитого конца сари), которые по обычаю ткут из контрастного по цвету шелка. Вкус здешних ткачей-умельцев при подборе цветовых сочетаний безупречен. Для храмовых обрядов, а также для свадеб мастера Канчипурама делают великолепные сари из шелка с изысканной золотой отделкой. Кайму и паллав этих сари украшают изображения павлинов, львов, попугаев и другие узоры, подсказанные природой. Встречаются также мифические существа, взятые с храмовых фризов.

В Канчипураме известна очень сложная техника плетения — икат. В этом случае рисунки и цвета ткани тщательно продумываются заранее. Нитки для основы, или утка, разбираются на пучки, и до начала окрашивания на них размечается рисунок. Пряжа подвязывается в тех местах, где необходимо сохранить первоначальный цвет, и затем прокрашивается. Процесс повторяют для каждого цвета отдельно, от светлых тонов к темным, до тех пор, пока на пряжу не будут перенесены все цвета рисунка. Подготовив таким образом пряжу, ее устанавливают в ткацкий станок. Существует еще и так называемый двойной икат, при котором и основа ткани, и уток подвязываются и окрашиваются по отдельности, согласно особенностям рисунка.

Из шелка стиля «Канчипурам» шьют себе костюмы исполнители классических индийских танцев. Цена этих сари, как и золотой ткани из Варанаси, очень высока.