Семья и брак

Семья и брак

В классический период раджпутской истории сложились те семейно-брачные нормы и бытовые традиции, которые сохраняются в раджпутской этно-кастовой эбщности до сих пор практически в неприкосновенности. Они считаются внешними признаками принадлежности к раджпутской социальной группе, поэтому их очень берегут. Именно они составляли и составляют те особенности кастового режима, которые делают раджпута раджпутом в глазах других представителей кастового общества Индии.

Говоря о раджпутской традиционной социальной организации — делении на Линии, кулы, ветви кул и кланы, мы много говорили об их генеалогической и семейно-родственной сути, проистекающей из того факта, что раджпутские кулы произошли, судя по всему, из отдельных родственных племен завоевателей, ассимилированных местным населением. Сейчас самая удобная возможность показать, почему эта архаическая структура не только сохранилась у раджпутов, но и оказывает сильное влияние, вызывает подражания себе у тех групп нераджпутского населения, которые втянуты в орбиту раджпутской жизни. Я думаю, что причина состоит в том, что традиционная организация раджпутов действует именно в сфере брачных взаимоотношений — как ее регулятор, — через систему гипергамных экзогамных статусных групп.

Исследователи часто пишут, что четыре раджпутские Линии — Солнечная, Лунная, Огненная и Змеиная — якобы суть гипергамные общности, иерархически расположенные в указанном порядке. Я считаю, что раджпутские линии являются не функциональными, а всего лишь престижными генеалогическими категориями. Они ни в какой мере не определяют брачные взаимоотношения и даже не могут реально на них влиять. Раджпутские Линии вообще нейтральны к эндогамии и экзогамии. Никто и никогда при заключении браков не думает о Линиях как определителе в структуре контактов. Реальный уровень эндогамии у раджпутов, по моим наблюдениям, отсутствует вообще, если они не принадлежат к самой высшей статусной категории типа Миан. Реальный максимальный уровень экзогамии — раджпутская кула.

Раджпутские кулы и кланы структурируют раджпутскую этно-кастовую эбщность как брачное поле. Принадлежность человека к той или иной куле определяет характер его взаимоотношений с соплеменниками в семейно-брачных и ритуальных связях, потому что кула — максимальная экзогамная группа раджпутской общности. Брачные связи организуются в этой системе координат, а не так, как принято в касте, и у раджпутов нет экзогамных кастовых подразделений, их замещают кланы и кулы. Каждая отдельная кула в ряду других кул имеет более или менее общепризнанное место. Строгой иерархии раджпутских кул нет, но есть группы примерно равных по престижу кул; по моим наблюдениям, престиж этот определяется историческими заслугами предков и именно он имеет значение в брачных контактах. Поэтому в раджпутском традиционном обществе очень сильна потребность в ведении подробных и точных генеалогий — а иначе как же можно без ошибок устроить брачные союзы людей?! Дело слишком ответственное, чтобы полагаться на рассказы стариков, и у раджпутов всегда были в большом почете генеалоги — бхаты с их документами.

Некоторые исследователи даже называют структуру раджпутского общества «генеалогической».

На уровне повседневных межличностных взаимоотношений внутри раджпутской общности реальное значение имеют кланы и семьи. Кланы — это уже практически прослеживаемое в каждом звене родство по отцовской линии. Раджпутский клан — очень влиятельная семейно-родственная группа, которая имеет и большое экономическое значение. В классическую эпоху раджпутские кланы владели на правах совместной собственности земельными поместьями, а в тех случаях, когда мы говорим о раджпутских княжествах, раджах и правящих кланах, мы отмечаем, что непосредственное управление находится в руках главы старшего клана старшей ветви завоевавшей эту власть кулы. Принадлежность человека к тому или иному клану определяет его место в социальной иерархии, в ряду всех других кланов, входящих в локальную раджпутскую группу, что проявляется в семейных, ритуальных и бытовых обстоятельствах.

Мы уже неоднократно говорили, что извне, со стороны представителей других каст, раджпуты рассматриваются как касты кшатрийского уровня. Раджпутская группа в каждой отдельной деревне состоит по крайней мере из одного раджпутского клана или семьи, но чаще — из нескольких. Именно эта локальная группа выступает во взаимоотношениях с инокастовыми соседями как местное подразделение раджпутской касты. Именно в этой среде, в межкастовых отношениях проявляются стереотипы кастового режима.

В индийском кастовом обществе среди всех правил межкастового общения едва ли не основные — те, которые регулируют брачные контакты. Брачный союз — это высшая форма межличностного общения, и если она разрешена для двух групп, то разрешено между ними и все остальное. С тем, с кем можно вступать в брак, можно есть общую пищу, пить воду, курить, общаться без предосторожностей и т. п.

Священный долг высококастового индуиста выдать дочь замуж, причем обязательно за человека из соответствующей касты, желательно до достижения ею половой зрелости, воспитанною в строжайших правилах морали, с приданым, и однажды и навсегда. Только в таком случае высококастовый индуист совершит угодное богам «дарение дочери» зятю. Следование этим правилам повышает престиж касты и отдельной семьи. Повторное замужество вдов и разведенных в таких кастах — невозможная вещь.

В раджпутской этно-кастовой общности брачные взаимоотношения менее регламентированы; они в меньшей степени соотносятся с кастовой идеологией и ее обязательной эндогамией. У раджпутов они основаны на традиционном для них принципе гипергамии, т. е. брака «наверх» по социальной лестнице для женщин. Этот обычай предки раджпутов явно принесли со своей исторической родины.

В классических индуистских брачных нормах гипергамия тоже существует, она называется «анулома» (буквально «по волосу») и обозначает брак с женщиной своей касты или из касты на одну ступень ниже, чем каста жениха. Такой брак признается единственно законным. Родившиеся в браке анулома дети приписываются к касте отца. Брак «пратилома» («против волоса»), когда каста жены выше касты мужа, считается противоественным и поэтому незаконным. Происхождение принципа «анулома» неизвестно. Г. Рисли, например, считал, что гипергамия появилась в период арийского завоевания Индии, когда недостаток женщин среди ариев заставил их брать жен из местных племен, но не давать им взамен своих дочерей (64, 179).

Основное правило брака в кастовом обществе — эндогамия (брак с женщиной своей касты), но она может сочетаться с гипергамией у каст среднего и низкого уровня. На верху иерархической лестницы гипергамии каст нет. Раджпуты как этно-кастовая общность тоже соблюдают эндогамию (то есть раджпуты женятся на раджпутках), но она у них сочетается с гипергамией в системе традиционных структурных подразделений (кул и кланов). Принцип гипергамного брака у этно-кастовых раджпутов сохранился со времен их появления в Индии как безусловная норма брачных отношений. И в этой социальной практике можно усмотреть аналогию с правилами брачных контактов у древних ариев, т. е. с «анулома».

Раджпутская гипергамия — это такой брак, при котором жених должен обладать более высоким социальным и ритуальным статусом, чем невеста. Мужчина должен жениться на девушке из семьи, стоящей в социальной иерархии по крайней мере не выше его собственной семьи — а желательно ниже на одну ступень. Этот принцип, как может показаться, вступает в противоречие с эндогамией касты. Однако проблема разрешается иерархическим ранжированием экзогамных подразделений раджпутской общности, т. е. кул и кланов. Для целей брачного взаимодействия экзогамные группы раджпутской общности расположились в иерархическую систему. Строго унифицированной системы иерархии экзогамных кул и кланов, однако, нет. В каждом отдельном районе своя иерархия внутри региональной раджпутской группы. Приходится быть осторожными с дефинициями «высшие в иерархии» и «самые престижные» в отношении раджпутских кул и кланов. Сами раджпуты никогда не называют «лучший» среди своих кул и кланов. Его не может быть не только потому, что все очень гордые. Но и потому, что «самый лучший» по определению не сможет никому отдавать своих дочерей замуж. Любой брак для них будет «пратилома». С этим столкнулись Сисодия, когда они оказались единственными, не участвующими в брачных связях с мусульманами. Они считали всех остальных осквернившимися, и долгие десятилетия вынуждены были заключать браки внутри своей кулы, хотя это было не по правилам. Спасло то, что кула очень многочисленная.

Есть несколько великих раджпутских кул, которые однозначно и всеми рассматриваются как высшие — это прежде всего Сисодия (Гухилот). Обусловлено их место тем, что они никогда не отдавали своих дочерей замуж за мусульман. В отсутствие унифицированной иерархической лестницы гипергамные требования разрешаются предельно просто: считается, что более утонченные и аристократичные раджпуты живут на западе, и чем дальше к западу — тем лучше. Чем дальше на восток родина раджпута, тем менее престижным считается его род. Эта идея «топологической иерархии», как я бы ее назвала, может быть, уходит корнями в те времена, когда действительно самые «чистокровные» раджпуты жили на западе от Индии — т. е. на родине, в Бактрии, Кушанском царстве и в Синде. Чем дальше на восток — тем более смешанной становилась кровь пришлых племен, по мере проникновения в страну все более и более ассимилировавшихся. Во всяком случае, при прочих равных условиях в раджпутском обществе более высокий ритуальный статус имеет та семья, которая живет хотя бы на два шага западнее другой, и та, которая живет выше «над уровнем моря», если по ориентации «запад — восток» они равны.

«Ассоциирование с западным направлением тех, кто невест берет, а с востоком — низкостатусных, тех, кто невест дает, — является обычной чертой раджпутской социальной организации в Северной Индии и является точной формулировкой идеального правила брака в Раджастхане» (60, 219; 47, 125 и мн. др.). Убеждение это очень стойкое. Существует множество поговорок на тему «запад — восток». Например, говорят, что в Джайсалмере (в пустыне на западе Раджастхана) самые подходящие невесты и самые выносливые воины. Такое ориентационное правило дополняет иерархию кул и кланов по исторически заслуженной престижности — особенно в тех случаях, когда кланы незнаменитые, не входят в число «тридцати шести царских» кул и статус их не всем ясен. Оно позволяет решить многие проблемы устройства брачных союзов в раджпутской среде.

Итак, мы разобрались с эндогамией и гипергамией — то есть с правилами о том, с кем и какие браки заключать можно. Эндогамия — характерный признак племени, как бы граница этнической общности. В древности межэтнические браки не были нормой. Древние народы проводили различие между собой и всеми остальными. Это разделение основывалось на знаменитой формуле «мы — они». Многие древние самоназвания народов переводятся буквально как «человек», «люди», в то время как представителей иных этнических общнрстей называли и варварами, и «нелюдями», потому что не понимали друг друга, чужой язык и обычаи, не сразу научились общаться друг с другом. Некоторые ученые считают, что гипергамия появилась как один из этапов при налаживании контактов: когда считали возможным брать жен у соседнего народа, но не хотели давать ему своих дочерей. (Почему особенное внимание к дочерям? Да потому, что дочери становятся матерями, и их дети уже будут принадлежать тому, другому племени, племени отцов; так бывало в патриархальном обществе. При матриархате можно было брать мужей из другого племени, если своих мужчин не хватало. Дети оставались при матери в ее племени. Каждое племя стремилось сохранить себя как целостность.) Экзогамия действует внутри этнической общности. Она определяет, с кем браки заключать нельзя. Имеются в виду прежде всего браки между родственниками, а кто именно входит в круг родственников, и определяют правила экзогамии. Вы понимаете, что все это правила традиционного общества; в современном главное значение имеют любовь и взаимная привязанность юноши и девушки, их желание не расставаться и т. п. эмоциональные факторы, нередко меркантильные соображения. В традиционном обществе брачные отношения имеют общественное значение: от правильности соблюдения биологических и особенно генетических законов воспроизводства зависит физическое здоровье и выживание народа, т. е. воспроизводство этого самого традиционного общества. Древние это понимали и старались регулировать — отсюда правила экзогамии и сам принцип эндогамии или гипергамии. Отсюда такая практика заключения брачных союзов, при которой личные желания жениха и невесты не принимаются в расчет: брак организуют их родственники и имеют в виду только интересы своих семей. Одна семья должна правильно породниться с другой, и в этом смысл всей системы традиционных запретов и разрешений на брачные контакты. Раджпуты жили по традиционным правилам.

Индуистские правила заключения браков тоже включают и те, что характеризуют границы экзогамии. Экзогамные ограничения связаны с отношениями родства и свойства в семье. Учитывается правило экзогамии, называемое «сапинда» (буквально «совместные поминальные по предкам рисовые клецки»). Оно состоит в том, что «мужчина не должен жениться на девушке, которая является ему родственницей — по мужской линии до седьмого колена, а по материнской — до пятого» (47, 55). Однако это общее правило должно детализироваться: не всегда возможно его реально соблюсти. Исследователи отмечают, что человек не может взять жену из своего собственного клана; из того клана, куда отдал замуж дочь; из родного клана своей матери, в т. ч. и приемной; из родного клана бабушки по отцу и по матери (в т. ч. приемных). Особенно важны эти правила для высших каст. Запрещается брак с детьми сестры отца и детьми сестры матери. Но исторические данные говорят, что, например, Притхвирадж Чаухан, когда он женился на дочери Джайчанда Саньогите, женился на своей двоюродной сестре — их матери были сестрами, дочерьми последнего Томара Дели Анангапала. Дж. Тод упоминает случай брака, заключенного из политических соображений: Суджа Баи, сестра Сураджмала, вышла замуж за рану Ратну; а этот рана Ратна отдал свою собственную сестру за Сураджмала. Это так называемый обменный брак. Если подобные случаи не были единичными, а есть основания думать, что это так, то перед нами кросс-кузенный и обменный браки, что никак не согласуется с индуистским правилом «сапинда» и его модификациями. Зато они могут напоминать о древних обычаях иноземных предков раджпутов.

Иравати Карве считала, что есть еще правило четырех исключаемых кланов, когда при заключении браков не могут быть брачными партнерами кланы: свой собственный, матери, матери отца и матери матери (47, 118–123). Это правило немного уменьшает те трудности, которые возникают в случае следования особо строгим формулам экзогамии. Но общая идея такова, что чем выше каста, тем более строго она придерживается различных регламентирующих правил социального взаимодействия, в том числе и брачных. Раджпуты как каста высокого уровня должны были соблюдать определенные правила, регулирующие семейно-брачные отношения и делавшие брак ортодоксальным, эталонным для более низких каст. Но поскольку раджпуты приняли кастовую систему с ее регламентацией брачных контактов сравнительно поздно, у них хорошо сохранилась традиционная система, и она вовсе не выглядела ни ортодоксально-эталонной, ни полностью брахманической.

В классический раджпутский период весьма распространенными были полигамные браки и семьи. Это объясняли необходимостью обеспечить выживаемость и устойчивую жизнедеятельность семьи. Практически все раджпутские раджи имели по многу жен и детей. И хотя все исследователи в один голос говорят, что добрая половина всех моральных и политических проблем, которые изнуряли княжеские дома Раджпутаны, была следствием полигамии, большое количество жен и детей было предметом гордости. Особенно иностранцы любили описывать нравы гаремов, порядки, заведенные в таком доме, истории и происшествия, там случившиеся, — как будто они там бывали! Пожалуй, из всех этих описаний только один факт можно считать точным: раджпутский гарем предполагал наличие отдельных комнат или покоев для каждой жены; это требование соблюдалось и в небогатых полигамных семьях. Я охотно верю также, что раджпутские дамы в гаремах сами кормили обедами своего господина; они этот обед и готовили сами — это тоже широко распространенный у них обычай. Добавлю, что не встречала упоминаний о более чем двадцати семи женах.

Полигамия могла быть и следствием избытка невест на верху иерархической лестницы. Гипергамная брачная система выстраивается на основе иерархии экзогамных групп, которая проявляется в малейших различиях ритуального статуса и поведения, а при прочих равных условиях в ориентационном правиле. И все-таки на самом верху брачной иерархии складывается избыток невест, потому что их могут взять в жены только мужчины из их собственной группы, а они стремятся первым браком жениться правильно, на представительницах более низкой страты, что и приводит в этой среде к функциональной полигамии.

В полигамном браке все дети считались законными. И хотя право первородства делало наследником лишь одного, все дети и их семьи могли претендовать на содержание из имущества клана, а сам наследник на самом деле наследовал лишь право распоряжаться этим имуществом в общих интересах.

Обычно говорят, что у раджпутских радж и махарадж было по двадцать жен. Но не все они могли считаться полноправными женами. Часть из них определенно принадлежала к категории наложниц и даже домашних служанок, которые по раджпутскому обычаю имели право на специфическое внимание хозяина. В небогатых раджпутских семьях, где тоже бывало по три-четыре жены, обычно лишь одна из них была настоящей, брак с которой заключался по всем правилам. Остальные могли быть по статусу наложницами. В раджпутских поместьях все жены и наложницы живут на женской половине, но наложницы выполняют такую работу, которую скорее должны бы выполнять слуги. Они и сами, как правило, принадлежали к более низким кастам. Они могли заниматься и необходимыми сельскохозяйственными делами, и вести тяжелую работу по дому, носить воду из колодцев; они, в отличие от раджпуток, могли покидать территорию поместья. Их дети, которые назывались в прошлом «дарога» или «гола», тоже входили в раджпутский клан на правах его младших, самых бесправных, но очень полезных членов. Сыновья увеличивали мужское население клана. Они имели право носить клановое имя, потому что происходили от раджпутских отцов. Как не чужие клану люди, они считались потенциальными воинами и помощниками в боевых делах; их обучали как солдат и брали с собой на войну, обычно на непрестижные для раджпутов военные специальности — пехота, оруженосцы, разведка, вспомогательные службы. Они были также слугами и помощниками, сельскохозяйственными работниками и т. п. Дочери обычно занимали в доме то же положение, что и их матери. Известно по литературе, что домашние служанки и слуги нередко были частью приданого богатых раджпутских девушек. Почему-то особенно упоминаются «девушки-светильники»: они, как можно понять, обычно стояли в домах с зажженными лампами в руках и на голове как живые торшеры; это была такая служаночья специализация. Этот обычай привел к тому, что от таких «домашних» произошли даже целые касты, которые претендуют теперь на раджпутский статус, потому что в их жилах течет много раджпутской крови.

В тех случаях, когда раджпут состоит в браке с несколькими женщинами, он очень старается первый брак заключить по всем правилам — ведь, скорее всего, именно от него родится его наследник. У этого молодого человека все должно быть по правилам уже при рождении. Более того, раджпуты старались всегда, чтобы наследник получил от рождения самые блестящие семейные традиции, какие только были возможны. Закон первородства в традиционной раджпутской идеологии никогда не оспаривается, хотя права первородного наследника во многих семьях подвергаются критическому рассмотрению. И тут идут в ход веские доводы внешнего характера, если подкачают личные качества наследника. Раджпутские семейные хроники полны рассказами о борьбе за наследство в раджпутских семьях. Человека безупречного происхождения при прочих равных условиях гораздо труднее свергнуть, не навлекая общественное презрение и потерю лица всего клана.

Раджпуты чрезвычайно дорожат родственными связями, и вся их героическая история подтвердила, что лишь при такой взаимопомощи можно вырастить детей и сохранить свой род в бесконечных войнах.

Раджпутская семья — это патрилокальная (живущая в доме отца), патрилинейная (принадлежность к семье определяется по отцу), патронимичная (все носят фамилию по отцу) группа родственников, включающая родителей, их неженатых сыновей, незамужних дочерей, женатых сыновей, их жен и детей. Обычно она состоит из десяти-пятнадцати человек. Замужние женщины признаются членами семьи мужа. В классический раджпутскии период, когда было распространено многоженство, семьи были «ветвистые», их численность очень возрастала, а состав бывал настолько сложен, что разобраться в дебрях родственных отношений могли лишь профессиональные генеалоги.

Раджпутская семья отличается от того типа семьи, который исследователи считают самым характерным для индийских народов — так называемой объединенной, или большой, семьи, классическое определение которой дала Иравати Карве: «Объединенная семья — это группа людей, которые обычно живут под одной крышей, едят пищу, приготовленную на одном очаге, владеют имуществом сообща, участвуют в общих семейных ритуалах и относятся друг к другу как родственники» (47, 81). Раджпутская семья вовсе не требует совместного проживания у одного на всех очага и «под одной крышей». Раджпутские семьи, как правило, расселены в стоящих рядом домах, а весь клан имеет хорошо укрепленный домово-хозяйственный комплекс, который выглядит как крепость у всех сколько-нибудь благополучных кланов. Самые крупные и мощные крепости, естественно, у правящих кланов; они представляют собой столичные крепости-города. Но даже в деревнях раджпутские кланы проживают в отдельных поместьях или подворьях, которые огораживаются крепкой стеной для защиты от врагов, диких животных и вообще постороннего внимания. А вот уже нуклеарная семья, независимо от числа ее членов, живет, как правило, в отдельном помещении со своим очагом, в окружении родственных семей в этом едином домово-хозяйственном комплексе клана.

Главой семьи считается старший по возрасту мужчина старшего поколения. Он заботится о благе всех ее членов, распоряжается имуществом семьи по своему усмотрению, но в интересах всех ее членов, организует трудовую деятельность работоспособных мужчин (в том числе и военную при необходимости), представляет семью в различных общественных и ритуальных обстоятельствах. Иногда старый и немощный отец может передать права главы семьи своему взрослому старшему сыну, но и в таком случае его совет и одобрение во всех предприятиях необходимы.

Во главе женщин семьи стоит старшая из них — обычно жена главы семьи. Она отвечает за ведение домашнего хозяйства и за воспитание детей, распределяет обязанности между своими незамужними дочерьми и невестками. Она представляет собой классический тип раджпутской свекрови. Отношения «невестка-свекровь», с большим чувством расписанные в фольклоре всей Индии, здесь сильно зависели от социального положения семьи. Индийский исследователь С. Л. Шривастава писал: «Интересно отметить, что если в народных песнях мы обычно видим ситуацию, что свекровь мучает невестку, то народные сказки гораздо чаще описывают противоположную ситуацию» (78, 22).

Подобная большая семья в принципе не обладает большой устойчивостью. Тесное сосуществование большой группы людей, кроме положительных сторон, к числу которых относятся неразделенное имущество, большое число рабочих рук, организованность, взаимопомощь во всем, особенно в работе и воспитании детей, имеет и отрицательные — то же неразделенное имущество, отсутствие самостоятельности малых семей, часто неблагоприятный микроклимат в семье. Раджпуты преодолевают эти отрицательные моменты воспитанием чувства клановой и семейной взаимопомощи и уважения принципов старшинства и первордства, т. е. патриархальной идеологией. Поскольку у раджпутов каждая нуклеарная семья, как правило, имеет отдельное жилое помещение с отдельным входом и кухню, бытовые проблемы совместного проживания минимизированы.

Европейские исследователи, стремящиеся очень точно терминологически определить реалии индийской жизни, когда речь идет о двух сторонах деятельности семьи (социальной и экономической), предлагают различные определения: «семья» и «домохозяйство». Второе — для семей, ведущих совместное хозяйство. Во всяком случае, А. Мейер, например, как «домохозяйство» определяет «тех людей, которые имеют общий очаг, складывают вместе свои доходы и имеют общие траты» (53, 177). Другие уточняют, что в домохозяйстве участвуют семьи, связанные тесными отношениями кровного родства и свойства. Я не вижу большого смысла в таких определениях. Но важно, думается, понимать, что каждая отдельная раджпутская семья, как бы мала или велика она ни была, — является гарантом социальной значимости и социальной стабильности каждого отдельного человека. В раджпутском обществе каждый индивидуум имеет значение как член какого-то клана, чей-то брат (очень важно, старший или младший), сын, отец. У меня создалось впечатление, что в раджпутском традиционном обществе не было индивидуализации социальных ролей; только старшие в роду и каждом поколении имели общественно значимую ценность. Каждый из них был человек-функция, он управлял семейной группой или ее частью. Все остальные мужские и женские роли были в принципе взаимозаменяемыми. Это было очень важно в условиях огромной смертности членов семьи: мужчины гибли в сражениях, женщины совершали сати, и всех вместе поражали болезни и другие трагические события. В раджпутских семьях и сейчас дедушки, бабушки и матери занимаются воспитанием детей, а отцы зарабатывают средства к существованию, в том числе за пределами деревни. В раджпутских семьях дяди (братья отца) с племянниками и братья деда (двоюродные дедушки) со своими внучатыми племянниками общаются очень тесно. Причем именно братья отца и деда занимаются детьми в отсутствие родного отца или деда; имеющиеся в наличии мужчины раджпутской семьи принимают на себя обязанности (за исключением брачных) всех мужчин семьи или клана. Это отличается от положения в большинстве индийских семей, где, как известно, главный после родителей родственник — брат матери, название для которого на североиндийских языках звучит «мама».

Каждый отдельный раджпутский человек очень сильно зависит в вопросах жизнеобеспечения от своей семьи, но и в случае личного успеха должен помочь всем остальным продвинуться. Благосостояние и само существование клана зависело от самоотверженного и неэгоистичного участия в общих делах каждого его члена. Без санкции клана или семьи раджпут не предпринимает ничего, а если что-то и делает, то, подразумевается, на пользу всем. В раджпутской семье все имущество считается общим, кроме одежды и драгоценностей у женщин. А все добытое и заработанное, а также посуда, постели, ковры, мебель, полученные в приданое за женами, поступают в общее распоряжение.

Рассмотрим для примера тип семьи и родственные связи раджпутского феодала классического периода, так называемого «тхакура», хотя он мог называться также «рават» или «рао». Это мог быть глава неправящего клана в раджпутском княжестве или один из младших братьев, дядьев раджи (если он принадлежал к правящему клану). В богатых кланах младшие ветви селились в отдельных деревнях, и, будучи экономически вполне самостоятельными, в социальном и ритуальном аспектах оставались полностью зависимыми от главы клана, хотя сами могли быть уже дедами. Тхакур отвечал только за свою большую семью — в отличие от раджи, который представлял собою следующую ступень в клановой иерархии и отвечал за все княжество. Тхакур, или, по терминологии историков, «феодализирующаяся верхушка родо-племенной знати», жил вместе со своим старшим сыном-наследником, его женой (женами) и детьми. При этом у самого этого тхакура, скорее всего, было несколько жен. Младшие братья тхакура жили в соседних домах. В случае, если все они жили в одном доме, то чаще всего вели раздельное хозяйство, а дом был перегорожен на части с отдельными входами для каждой малой семьи. У всех, однако, были общие хозяйственные постройки и помещения для содержания животных и хранения запасов. Все поместье огораживалось крепкой стеной для защиты от врагов и диких животных. Право первородства в наследовании ставило в особое положение старшего сына в каждом поколении. О нем особенно заботились, и он жил всегда с отцом в его доме. Младшие братья самого тхакура, их дети и младшие сыновья самого тхакура экономически зависели от главы клана. Если клан и семья были бедны, и средств на всех не хватало, или младшие братья стремились «установить справедливость» и «все поделить», то этих младших просто принуждали покинуть родной дом и искать счастья на стороне. В таком случае они, если уже имели семью, могли оставить своих жен и детей на попечение тхакура — содержать всех женщин и детей клана была его прямая обязанность. Надо полагать, что эти младшие часто бывали форменными лоботрясами и любителями приключений, так что на стороне от них могла быть хоть какая-то польза — вдруг да приобретут какое-никакое имущество. Если клан был задействован в каких-то долговременных военных предприятиях и кампаниях, то младшие были нужны тхакуру или радже дома: они составляли костяк его военного отряда. Удача в военных предприятиях тоже могла разрешить имущественные проблемы клана и семьи. Глава семьи решал, кого и как использовать для общего успеха. Все мужчины семьи должны были помогать главе семьи и своему клану во время войны. Они все были обучены военному делу и должны быть полностью экипированы как воины — это было дело чести. В случае необходимости они выступали военным отрядом во главе с тхакуром как солдаты раджи и махараджи. Эта система давала возможность при необходимости собирать многотысячное боеспособное войско. Понятно теперь также, что в случае гибели всех мужчин клана на войне о женщинах клана совершенно некому было позаботиться, и самосожжение женщин и детей в таких случаях обретает свой древний и жестокий смысл — осознанной необходимости, если ее можно так назвать.

Сын-наследник тхакура носил титул «канвар», т. е. «принц». Также назывался сын-наследник раджи и даже махараджи. Внук — старший сын канвара, назывался «бханвар». Со смертью тхакура титулы «передвигались», и прежний канвар становился тхакуром или раджей, его сын — канваром, а народившийся внук — бханваром. Не может быть тхакура, у которого еще жив отец; канвар обязательно имеет отца, но дед у него уже умер, а у бханвара живы оба предка (30, 71). Сам тхакур называется по титулу и по имени — тхакур Аджит, например. Он может называться и по названию своего поместья, особенно за пределами этого поместья; например, рават Салумбара. В феодальных условиях рождение старшего сына раджи или тхакура или старшего внука от этого старшего сына были событиями, которые приобретали общегосударственное значение. Право первородства делало этих людей наследниками имущества клана и его главными защитниками. У раджпутов высокого общественного и имущественного положения, имевших несколько жен, бывали десятки сыновей. Например, у махараны Пратапа было семнадцать сыновей, и все они воевали вместе с ним в лесах Мевара против Моголов. Принц-наследник и его мать, которая становится поэтому главной рани (даже если она не первая из жен правителя по времени свадьбы) — очень важные члены клана. Даже если речь идет всего-навсего о небольшом земельном участке клана, эти люди занимают особое имущественное положение. Если у главы клана нет сыновей, или они погибли все, то он может усыновить кого-нибудь из юношей своего, как правило, клана. И главная рани при этом является главным участником обряда усыновления, в формальной части напоминающего рождение нового человека.

Дочери не имеют доли в имуществе отца, если живы их братья, в том числе усыновленные. Только совершенно исключительные обстоятельства заставят мужа поселиться во владениях родственников жены в качестве примака. В средневековый период довольно часто, судя по всему, таким образом сохраняли свои владения те или иные кланы; но позже, когда все же случайностей в жизни стало меньше, эта возможность не считается для раджпута приемлемой. Надо сказать, что приемные зятья навсегда сохраняли в своих именах «титул» примака.

Овдовев, женщина остается в семейно-родственной группе мужа, потому что там ее сыновья и родственники мужа. И они ее должны содержать. При этом раджпуты считают, что сын, рожденный вдовой после смерти мужа — при условии, что она была беременна в момент его смерти, является законным его сыном. И может претендовать на наследство отца — в том числе и на престол в государстве. Этот обычай вызвал к жизни множество и конфликтных, и спасительных ситуаций, и рассказами о подобных случаях полны предания раджпутских правящих домов.

Обычай полигамии относился все-таки к высшим слоям раджпутского общества — раджам, махараджам, тхакурам, раватам. Рядовые раджпуты очень редко имели несколько жен — если у первой не было детей, или она была больна, женились вторично. В больших семьях такая практика чрезмерно усложняла жизнь, хотя надо признать, что полигамия у раджпутов — явление принципиально возможное при любом уровне экономического благосостояния. К сожалению, у меня нет статистики по этому поводу, но уверена, что моногамные браки составляли тем не менее львиную долю от всех.

Посмотрим на социальные роли членов раджпутской нуклеарной семьи.

Считается, что муж, хозяин дома, в раджпутской семье доминирует. Его должны уважать, подчиняться ему и прислуживать — жена и особенно дети. На деле часто получается, что муж решает стратегические вопросы и обеспечивает внешние связи семьи, а жена полностью контролирует ситуацию в доме. Жена, хозяйка дома, пользуется у раджпутов большим уважением. «Люди понимают, что жена необходима. Они часто говорят: «Без жены дом — пристанище демонов»» (78, 26). В раджпутской традиции считается, что, как сказано в Махабхарате, «для женщины прибежищем служит или ее супруг, или отец ее… Супруг — ее прибежище, когда она находится в благоприятных условиях; но когда она оказалась в бедственном положении — отец ей прибежище» (11, 339). В Индии широко распространено убеждение, что женщины вообще не могут существовать сами по себе. В детстве о них заботится отец, в замужестве — муж, и в старости — сыновья.

Отношения между мужем и женой у раджпутов действительно построены на взаимной любви, уважении и заботе. Причем складывается впечатление, что бытует подчеркнутая бережность и заботливость во взаимоотношениях, что я могу объяснить традициями воинской культуры. Во многих сторонах жизни раджпутов обнаруживается, что они умели ценить недолговечное земное счастье. Фольклор раджпутов дает удивительные образцы тонкости и нежности отношений между мужем и женой. Женские песни полны описаний страданий из-за разлуки с мужем, особенно если разлука имеет место весной или в дождливый сезон. По всем индийским канонам это чудесное время года, когда все в природе радуется жизни и предается любви, все полно страсти, должно быть посвящено радостям любви. Индийские фольклористы описывают особые типы женских песен, посвященных супругу. Раджпутский муж не поет о страданиях и разлуке с женой, но суровая жизнь воина приучила его дорожить теплыми человеческими чувствами и уютом домашнего очага. Он, боготворимый своей женой, ценит тихое семейное счастье.

Раджпутские женщины за долгую историю борьбы раджпутов с врагами своей земли и веры доказали на деле свои удивительные качества, признаваемые всеми в Индии как особенные. Понятие чести в раджпутском воинском сообществе было настолько всеобъемлющим, что диктовало и строгие правила поведения женщин — особенно в условиях военной опасности. Наверное, эти правила были вызваны к жизни практическими соображениями безопасности и жестокой целесообразности, и в раджпутской воинской культуре они занимают важнейшее место.

По индийским традиционным представлениям, брак соединяет отдельные личности мужчины и женщины в единое существо, которое отныне будет нераздельным в символическом и ритуальном смысле. Убеждение, что женщина является нераздельной частью своего супруга, пронизывает всю индийскую культуру. В то же время считается, что пока мужчина не отыскал свою половинку-жену, он еще не состоялся как человек. Не имея жены, он не может как надо соблюдать свою дхарму и выполнять основные ритуалы. В раджпутской воинской культуре идея единения мужчины и женщины в жизни и смерти, в следовании дхарме принимает жесткие практические формы. И тот, и другая выполняют свой долг и могут повлиять на судьбу друг друга своим благочестием и твердостью в дхарме; ради мужа и ради жены (и шире — всей семьи, клана) они буквально жертвовали жизнями.

В раджпутской культуре, как и вообще в индийской, замужняя счастливая в браке женщина-мать является очень благоприятным существом. Ее присутствие сообщает благоприятствующую потенцию всей атмосфере любого события, а ее участие в ритуале увеличивает положительную энергетику. И, наоборот, индийская вдова является символом предельно неблагоприятным.

Благочестивая жизнь раджпутских супругов не ограничивается пределами их собственного дома. Они непосредственным образом ответственны за общую честь клана, и клан контролирует семейную жизнь своих членов, выполнение ими своего долга. Но в раджпутском обществе не только понятия долга определяют взаимоотношения супругов. Любовь и семейное счастье сами по себе считаются ценностями в раджпутской семье, что отличает ее от многих основанных на традиционных взглядах индийских семей, где романтическое представление о семейной жизни нечасто разрешается даже формулировать, не то что выполнять. Раджпуты очень чувствительны к взаимному уважению в семье, и считают его гарантией и защитой и счастья, и добродетели. Может быть, это связано с подчеркнутой ясностью мужской (воинственной) и женской (домашне-добродетельной) социальных ролей, а может быть, и с пониманием скоротечности простого человеческого счастья и покоя, происходящим из существования в условиях повышенного риска для жизни как у мужчин, так и у женщин. Во всяком случае, раджпутские жены активно влияли на домашние порядки, не позволяли собою помыкать и умели обеспечить уют и психологический комфорт своим уставшим от грубости жизни супругам. Кстати сказать, развод в индуистской культуре высоких каст запрещается.

Про раджпутских жен говорили, что они никогда не стали бы жить с нелюбимыми супругами, с теми, кого не ценили и не уважали. И что даже и замуж бы за них не пошли. Средство, которое они избирали, — самоубийство. В литературе можно прочесть легенды о раджпутских дамах, которые избавились от чрезмерно настойчивых претендентов на их руку и сердце — навсегда. Важно отметить, что эти претенденты были нераджпуты. Причем не всякий из этих бедолаг понимал, что его просто отравили. Легенды обычно описывают это так. Не имея никакой реальной возможности отказаться от ненавистного брачного предложения, а, главное, не имея никого, кто мог бы защитить ее, раджпутская дама делала вид, что принимает предложение и потом, как полагается, посылала жениху комплект праздничной одежды. Тот с радостью его надевал, чтобы предстать перед невестой в том наряде, который, надо полагать, самой ей нравится, раз подарила. И пока они мило беседовали за чашкой сладкого шербета, он неожиданно начинал чувствовать, что ему сделалось нестерпимо жарко, или вдруг становилось нечем дышать. Надо отдать должное, не только раджпутские женщины этим грешили: многие индийские правители, в том числе и мусульманские, знали этот способ сведения счетов с врагами и применяли его. История сохранила подробности знаменитых случаев. Известно также, что измученная зрелищем недостойного поведения принца Салима-Джахангира его раджпутская жена, мать наследного принца Хусро, покончила с собою, позаботившись объяснить, что делает это с одной целью — чтобы муж понял, как неправильно он себя ведет: в семье, по отношению к сыну и к собственному отцу, пьет слишком много вина и т. п. Официальные придворные историки не могли скрыть в своих сочинениях того факта, что Джахангир был действительно потрясен ее гибелью и действительно задумался о своей жизни. Позднее, когда принц Хусро восстал против ставшего падишахом отца, официальные истории были подредактированы, и было объявлено, что даже его мать не выдержала поведения сына, хотя она погибла за несколько лет до мятежа принца Хусро.

Добродетельная жена раджпутского воина должна принести в жертву его интересам, т. е. интересам его клана, свои собственные личные желания и выполнять его желания. Даже если это противоречит самым ее сокровенным надеждам. Например, если он стремится погибнуть на поле боя, она не имеет права его удерживать дома, как бы ни хотела. Раджпуты называют это «выполнить долг». Многие исследователи раджпутской культуры подчеркивают, что раджпутские женщины отличаются и всегда отличались огромной волей и сильным характером, и они иногда по силе духа превосходят своих мужей.

Выйдя замуж, женщина переходит в семью мужа. Ее имя в доме мужа не произносят, хотя в родительском доме дочерей называют по личному имени. В семье мужа ее называют клановым именем или по месту происхождения — Ратхор-джи или Мерта-рани. Сохранение родового кланового имени после замужества говорит о том, что родственные связи даже замужних женщин с кланом отца не обрываются, и ее родной клан все же рассчитывает, что она в новой семье будет иметь в виду его интересы. В то же время, называя ее по клановому имени, семья мужа оказывает тем самым уважение к ее отцу или его клану. Этот обычай сохраняется и сейчас, и не только в Раджпутане, но и в пригималайских районах, и иногда приобретает форму называния по родной деревне.

Патрилокальный тип семьи требует от молодой жены научиться многому непривычному в семье мужа. Но раджпуты не разрешают развод, и ей приходится применяться к подчас очень непростым обстоятельствам. Раджпуты считают, что если девушка вышла замуж — независимо от того, где она находится, в доме мужа или гостит в доме отца, — в случае возникновения ссоры или конфликта между кланами отца и мужа, а обычаи взаимопомощи разводят ее отца и мужа по разные стороны в битве, жена непременно принимает сторону своего мужа. Традиция предполагала полное подчинение воле и интересам мужа, но воспитание раджпуток было таким, что они не могли не заботиться о чести родной семьи; и это противоречие часта рождало тяжелые конфликты и проблемы. Как видно из литературы, раджпутская женщина никогда не была безгласным орудием клановой политики, и часто от ее решения зависела судьба семьи и даже государства.