11.4. Брак и семья

11.4. Брак и семья

Выбор партнера по браку

Величайшее событие в Индии – это бракосочетание. После свадьбы жизнь индуса меняется коренным образом: юность сменяется зрелостью. По традиции выбор супруга зависит не от жениха и невесты, а от интересов родителей. Некоторые родители уславливаются о браке ребенка при рождении, но большинство сговариваются позже. В прошлом, брачный возраст был очень мал. В Раджастане даже заключали браки между детьми младше пяти лет. По всей Индии было принято выдавать замуж девочек в возрасте 8 – 12 лет. Мальчиков тоже рано женили. Махатма Ганди и первый президент Республики Индия Раджендра Прасад женились на своих ровесницах в 13 лет. Перепись 1921 г. зафиксировала более 600 невест в возрасте от 1 до 12 месяцев. Узнав об этих данных, Ганди убедил юриста Хаар Биласа Шарду подготовить законопроект, препятствующий ранним бракам. Сам юрист был женат в возрасте 9 лет. «Закон Шарды», ограничивающий брачный возраст 14 годами для девочек и 18 для юношей, вступил в силу в 1929 г.

В 1955 г. в Индии был принят закон, разрешающий вступать в брак по достижении 18 лет. В 1978 г. в закон внесли поправку, допускающий брак мужчин с 21 г., а женщин – с 18 лет. Эти ограничения действуют в настоящее время. Однако закон соблюдается лишь частично. Если члены высших каст и большинство горожан воздерживаются от ранних браков, стремясь дать детям образование, то деревенская беднота и члены низших каст продолжают заключать детские браки. Родители тем самым сокращают расходы на их содержание. Семья жениха, в свою очередь, приобретает бесплатную рабочую силу в хозяйстве. В многодетных семьях родители в целях экономии стараются женить всех детей одновременно. Согласно обследованию 2007 го, 47 % индианок выходят замуж до 18 лет. При этом 13 % рожениц составляли девушки 17 и менее лет.[227] Социальная помощь постепенно уменьшает число ранних браков, но медленно – сложившиеся традиции сильны, особенно, в деревне.

Ортодоксальный индуизм не запрещает полигамию: среди высоких каст многоженство было распространено. «Камасутра» (III–IV вв.) и последующие руководства по любви – «Ратирахасья» (XIII в.) и «Анангаранга» (XV в.), описывают многоженство и даже гаремы. «Камасутра» советует взять вторую жену в следующих случаях: «Другую жену берут, когда [первая жена] глупа, дурного нрава, несчастлива, не рожает детей, рожает одних лишь девочек или когда муж непостоянен (1). Пусть поэтому она с самого начала стремится избежать этого, выказывая преданность, добрый нрав и ум (2). Если же она не рожает детей, то пусть сама побуждает его взять другую жену (3). И будучи замещена [другою], пусть по мере сил старается доставить [новой жене] высшее положение по сравнению с собой (4). … Когда же она замещена многими женами, то пусть объединяется с той, которая ей ближе (16)».[228] Состоятельные индусы нередко заводили по две жены вплоть до середины ХХ в. Эта практика прекратилось после принятия в 1955 г. закона о браке, запрещающего многоженство.

На севере Индии ищут брачного союза с семьями, не связанными кровным родством. Родители выбирают невесту для сына за пределами деревни и даже соседних деревень из семьи той же касты, не имеющей с ними кровных связей. После свадьбы молодая жена попадает в незнакомый дом, где никого не знает. Она одинока, ее родные и знакомые далеко, и она вынуждена подчиняться требованиям новой семьи. В Центральной Индии преобладает североиндийская система брака, но в смягченном виде: иногда встречаются браки в одной деревне и часто вступают в брак жители соседних деревень. Допускается обмен братьев и сестер – сестра жениха выходит замуж за брата невесты.

В отличие от северян-индоариев, дравидская семья Южной Индии скрепляет браком уже сложившиеся родственные связи. Браки на юге заключают внутри ограниченного круга семей, и все их члены являются кровными родственниками. Распространены браки между двоюродными братьями и сестрами и даже между дядями и племянницами. Главное то, что семья, отдавая в другую семью невесту, ожидает ответной невесты, если не сейчас, то в следующем поколении. Цель таких браков создать небольшую, крепко спаянную группу родственников. После свадьбы молодая жена попадает в дом своей бабушки или тетки и ей там уютно сред. Муж, чаще всего, двоюродный брат, которого она знала с детства. Бывает, конечно, что невеста покидает круг родственников (если среди них нет подходящего жениха), но и тогда ее положение лучше, чем в Северной Индии.

Поиски партнера для брака – непростая задача. Родители ищут жениха или невесту через знакомых или по объявлениям в газетах, где указаны религия, каста, образование, красота невесты (с намеком на размер приданого) и доходы жениха. В деревнях родители договариваются о браке без участия жениха и невесты, те даже не видят друг друга. В городах, в культурных слоях общества, жених и невеста обмениваются фотографиями и им могут разрешить встретиться в присутствии родственников невесты. Все больше молодых людей с высшим образованием сами решают свою судьбу. Сегодня браки по любви допустимы в высших слоях общества, если жених и невеста принадлежат к одной или близкой по рангу касте и имеют сходный образовательный и профессиональный уровень. Совсем другое отношение родителей в случае брака их ребенка с человеком другой религии (особенно, мусульманином) и, тем более, индусом низкой касты.

В Индии, особенно на севере, семья невесты считается как бы низшей по отношению к семье жениха и должна делать ей подарки на протяжении поколения, а то и двух. Главным подарком является приданое. Его размер оговаривают до свадьбы. В состав приданого входят не только ювелирные украшения. Раньше невеста приносила с собой все, что нужно для обустройства быта на новом месте: белье, посуду, предметы домашнего обихода. В наши дни приданое невесты все чаще составляют деньги и бытовая техника: мотоциклы, автомобили и т. д. Иногда родители жениха настаивают, чтобы семья невесты оплатила стоимость его высшего образования и даже несколько лет будущих заработков. Отношение к новобрачной в доме родителей мужа часто определяется размером приданого. Бывают случаи, когда родные невесты не в состоянии выплатить приданое. Тогда требование повторяется после свадьбы. При отказе платье молодой жены может по «неосторожности» вспыхнуть, и сама она погибнуть. Подобные убийства редко расследуют. Впрочем, большинство браков в Индии прочные и нередко счастливые.

Индусы верят в то, что свадебный обряд связывает мужа и жену на семь следующих жизней, являясь одним из 16 санскар – важнейших жертвоприношений в жизни индуса. Женитьба на девушке, лишенной девственности, исключена, как совершенно бесполезная. Люди, заключающие подобного рода браки и их дети, попадают в категорию изгоев. Дело в том, что, согласно ведическими представлениями, женщина есть поле – кшетра, а мужчина – владелец поля – кшетрин. Первый, засеявший своим семенем поле, становится его владельцем и владельцем всего, что на нем когда-либо взойдет. Посему, если первым сеятелем поля был не ты, то и плоды (дети), рожденные этим полем, тебе не принадлежат, а ты всего лишь вор, засеявший чужое поле.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.