Календарные праздники у раджпутов

Календарные праздники у раджпутов

Календарные праздники в течение года дают возможность выразить почтение сверхъестественным силам, поблагодарить их за оказанные щедроты и умилостивить их на предстоящее время. Праздник как целый комплекс благодарственных и благопожелательных церемоний и умилостивительных ритуалов проводится в определенные моменты календарного года для поддержания хода времени и порядка бытия в нем. Все, что способствует устойчивому существованию традиционного общества, что позволяет ему воспроизводить свою жизнь в череде лет и поколений без неприятных и разрушительных отклонений от порядка вещей, будет отмечено, почитаемо, умилостивлено в ходе праздников годового цикла. Кроме того, община рада появившейся возможности отдохнуть от рутинных забот и повеселиться. Наконец, представляется случай пообщаться с родственниками и друзьями и представителями противоположного пола в «неформальной обстановке»: ведь предельно формализованный ритуал и обряды жизненного цикла не допускают изменения социальных ролей, общение регламентировано в мельчайших подробностях, и старшие в роду контролируют ситуацию. Календарные же праздники допускают большую свободу в выражении эмоций и проявлении темперамента каждого человека. И, кроме того, в такие дни никто не может принудить общаться с неприятными людьми. Календарные праздники дают человеку возможность почувствовать себя личностью, человеком, от поведения которого может многое зависеть в собственной судьбе, в то время как обряды жизненного цикла определяют каждому строго фиксированное место и роль в ритуале, потому что «домашние» обряды — это общее дело целых кланов и других семейно-родственных групп.

Праздники годового цикла обычно связаны с определенными храмами, многотысячными процессиями, везущими на колеснице или несущими на носилках хранящееся в храме или специально изготовленное изображение божества, процессиями, в которых можно увидеть десятки разукрашенных слонов и коней, регалий и религиозных символов и т. д. Считается большой удачей и благоприятным делом участие в процессии, потому что божество в это время благословляет своих почитателей и поклонников. Некоторые праздники проходят как особый ритуал нарушения привычных табу — все касты, все возрастные группы, мужчины и женщины, дети, — оказываются вместе, рядом, в едином действе. Другие праздники проводятся в строго очерченном социальном кругу — одними замужними женщинами, например.

Пышное застолье и употребление особой еды составляет, как известно, существенную часть праздничного ритуала. Раджпутские женщины очень часто в первую половину праздничного дня и особенно накануне, напротив, постятся, чтобы увеличить силу положительного воздействия праздничной ситуации на благополучие мужей и всей семьи. Пост этот может быть и полным, и выражаться в запрете на определенные виды пищи. Пост обычно заканчивается в момент, когда вся семья садится за праздничное угощение.

В праздниках всему отведено свое время. Каждый предмет, даже самый непритязательный бытовой, получит возданное ему должное внимание в ходе какого-нибудь праздничного ритуала. Каждая вещь, каждый элемент бытового обустройства, как необходимая деталь удобной и правильно организованной жизни будет отблагодарена — в виде обряда почитания этого предмета во время какого-либо праздника. При этом произойдет такое почитание в самое подходящее время, когда потребность в «услугах» этого предмета особенно велика; или в память какого-либо прецедента, с ним связанного, и т. д. Так, получат почитание светильники, жернова и другие полезные в хозяйстве вещи. У раджпутов неоднократно в течение года почитаются предметы вооружения.

В раджпутской традиционной культуре не прослеживается зависимости праздников от технологического цикла сельскохозяйственного года, и это связано с их кастовыми занятиями. Главные их праздники естественным образом приходятся на весну и на время окончания дождливого сезона, когда природа, наконец, позволяет возобновить военные операции, охоту, спортивные тренировки. Сельскохозяйственная символика может присутствовать как элемент заимствованного праздничного ритуала — в «сценарии» общеиндуистского праздника.

Праздничные дни в течение года регулируются Лунным календарем. Самые значительные праздники, однако, те, которые отмечают ключевые моменты пути Солнца на небе, а именно — дни солнцестояний и равноденствий, а также так называемые «Санкранти» — дни, в которые Солнце переходит в новое зодиакальное созвездие. Индуистский солнечный год в древности начинался с зимнего солнцестояния 21–22 декабря (в привычных нам названиях), и назывался «утром богов». Зато летнее солнцестояние 21–22 июня было всегда «ночью богов», когда боги, как считалось, отдыхают в течение четырех неблагоприятных месяцев дождливого сезона. Лунный год начинался в месяце Ашвин, в дни осеннего равноденствия, в полнолуние. Начало Солнечного года — в месяце Чайт в дни весеннего равноденствия 21–22 марта. Поэтому начало цикла календарных праздников можно отсчитывать по-разному.

Имеет смысл предложить таблицу традиционных индийских названий месяцев и сезонов. Весна: месяцы чайт (март-апрель) и байсакх (апрель-май). Жаркий сезон, лето: джетх (май-июнь) и ашадх (июнь-июль). Сезон дождей: саван (июль-август) и бхадон (август-сентябрь). Осень: ашвин (сентябрь-октябрь) и картик (октябрь-ноябрь). Сухой сезон: агхан (ноябрь-декабрь) и пуш (декабрь-январь). Зима: магх (январь-февраль) и пхальгун (февраль-март).

Важно знать, что в соответствии с индийскими представлениями, каждый год и месяц имеют «светлую» и «темную» половину. Год делится на «светлую» и «темную» части в соответствии с тем, «на лето» или «на зиму» пошло Солнце. Лунный месяц делится на две равные части, состоящие из 15 лунных суток, которые несколько короче наших привычных суток. Светлая половина месяца начинается с новолуния и длится, пока луна прибывает, до полнолуния, с которого начинается темная половина, когда луна убывает. Дни новолуния и полнолуния сами по себе считаются важными поводами для проведения специальных обрядов и соблюдения особых правил в ритуальном расписании и предосторожностей в бытовом поведении. Полагают, если не провести обряды, новая луна может и не родиться. В новолуние, в частности, совершаются поминальные обряды по предкам. В полнолуние многие, особенно женщины, постятся. Большая часть календарных праздников также приходится на дни новолуния и полнолуния. Праздники проводятся в самые благоприятные для просьб дни, или, напротив, в дни, когда особенно нужно умилостивить божество. Задача: участники должны получить то, на что они рассчитывают, в полной мере.

Дни недели тоже «расписаны» по планетам и известно, для чего благоприятен каждый из них.

Индуисты свято верят в то, что человеческая жизнь зависит от движения небесных тел и светил, и поэтому испытывают большое почтение к способу определения этого влияния — астрологии. Вычисление благоприятного момента для практически любого дела — важнейшая проблема регламентированной жизни индуиста. Первоначально астрология была предназначена для вычисления наиболее благоприятного времени для жертвоприношений. Раджпуты всегда говорили, что не так уж сильно верят астрологам, что это свойственно другим кастам, но сами тем не менее по-настоящему увлекались астрономией и астрологией, чему свидетельство великолепно оснащенные, лучшие для своего времени обсерватории в раджпутских столицах Джайпуре и Бунди.

Макар санкранти всегда бывает 12–14 января, в Индии эти дни выпадают на месяцы Пуш или Магх. Праздник отмечает день, когда Солнце пересекает тропик Рака и переходит «на лето», т. е. начало светлой, благоприятной половины года. Основной содержательный момент — почитание Солнца и омовение в священных водах, чтобы смыть накопившиеся грехи.

В этот день все едят «кхичри» — сладкое блюдо из риса, проса или кукурузы и бобовых. Обязательно едят сласть, приготовленную из гура и кунжутных семян; она называется «тилва», и в некоторых районах и сам праздник получил это название. В этот день мужчины играют в древнюю игру, напоминающую по характеру хоккей на траве — гоняют клюшками из дерева (кривыми ветвями) тряпичный мяч; количество игроков в командах не ограничено. Эта игра считается очень благоприятной в день Макар Санкранти, т. к. тряпичный мяч символизирует голову Раваны, которого любимый раджпутский герой божественный Рама убил и освободил свою Ситу.

Вечером этот мяч напитывают маслом, поджигают и гоняют горящим. В день праздника коровам, буйволам и другим сельскохозяйственным животным предоставляется «отдых от работ», их нельзя заставлять трудиться.

Васанти панчами. Пятый день месяца магх в январе. Название его означает «пятый день весны», хотя даже в тропическом климате для прихода весны время еще не настало. Но с этого дня на сорок дней начинаются праздники, отмечающие пробуждение природы и приход весны. Все надевают в этот период желтые одежды и готовят желтоокрашенную куркумой и шафраном еду; желтый цвет — символ весны. Особенный объект почитания — богиня Сарасвати. Дж. Тод пишет, что в это время все веселятся, причем не стесняя себя особыми строгостями; свобода в речах и поведении большая, и он называет этот период «вакханалией» (79, 1, 449).

В первые два дня этого праздничного периода, 5–7 числа месяца магх, которые называются Бхаскара Сайтами (Неделя Солнца), проводится праздник, посвященный Солнцу. Эти дни считаются его днем рождения. В день рождения Солнца у раджпутов по традиции бывала большая процессия, во время которой «колесница Солнца Сурья Ратха выводится из храма, посвященного Солнцу, влекомая восемью лошадьми, а потомки Рамы, взобравшись на нее, разъезжают по городу» (79, 2, 280–281). Дж. Тод видел это зрелище в Джайпуре, где праздник проводился особенно торжественно, т. к. правители Джайпура были раджпуты Солнечной Линии.

Наступление месяца пхальгун знаменовалось у раджпутов всегда чрезвычайно торжественной ритуальной весенней охотой, которая называлась «ахайрея». В ней участвовали все «военнообязанные» раджпуты. Считалось, что начать год с нее необходимо, и нужно принести в жертву богине Гаури (Деви) дикого кабана, забитого на этой охоте. В прежние времена обычай неукоснительно соблюдался. Раджа рассылал приглашения на свою охоту тем, кого хотел отметить своей милостью. Этим людям он посылал также зеленые тюрбаны, шарфы или другие предметы одежды: обычай требовал надевать на эту ритуальную охоту только зеленые одежды. Час начала мероприятия назначал астролог, потому что успешная охота в этот день являлась благоприятным знаком на весь год: полагалось поймать, убить вепря и отведать его мяса. Причаститься его силы.

Все выступали на охоту на лучших конях, вооруженные пиками и мечами, которыми они и должны убить дикого кабана, которого загоняют охотничьи собаки. После удачной охоты прямо в поле готовилась пища из мяса этих кабанов. В трапезе участвовали все охотники, «так как кабан является любимой пищей раджпута» (79, 2, 452; 1, 56; 2, 403). Это воинственное развлечение — весенняя охота, — имеет смысл религиозного обряда, т. к. кабан считается врагом очень почитаемой раджпутами богини Гаури, супруги Шивы, и поэтому успешная охота в этот день обеспечивает выполнение всех просьб к богине в течение года.

В конце месяца пхальгун (февраль-март) отмечается праздник Холи, хотя правильнее сказать, что Холи — это целая серия праздничных событий, а не один праздник. Это общеиндийский праздник, традиционный Новый Год, хотя на юге страны он менее популярен. Раджпуты отмечали его всегда. В полнолуние пхальгуна, за 14 дней до главных событий, на северном конце поселения устраивается остов будущего костра из жердей и палок. Девушки приносят сюда разные горючие материалы, палки, тряпки, «гирлянды» из кизяка. Все эти дни наполнены ожиданием предстоящих веселых событий, все поют особые песни, называемые «пхаг». В эти дни много музыки и веселья, можно бросать друг в друга или стрелять из трубочек красным порошком — так, что и лицо, и одежда бывают обсыпаны его толстым слоем, да еще все заливается сверху водой. Сейчас используются не только красные, но и желтые, и зеленые порошки, а в прежние времена красный порошок этот изготовлялся из цветов растения Вutea frondosa, дерево «палас». Бросание этого порошка имеет эротический смысл, и весь праздник полон двусмысленностей и раскованности, и звучат песни не слишком целомудренного характера.

Раджпутские раджи и их семьи, как говорят, принимали в праздничных играх деятельное участие — но только в своем кругу, во дворце. В этот день раджпутские раджи и их окружение обязательно играли в конное поло, причем играющие запасались множеством «снарядов» — пакетиков с красным порошком, и прямо на конях соревновались в ловкости их метания, и эти сцены являются излюбленным сюжетом раджпутских живописных миниатюр.

В день главных событий праздника ближе к вечеру все слушают песни и рассказы о демонице Холике, которая хотела погубить своего брата Прахлада, почитателя Вишну, но была наказана; ее чучело сжигается в праздничном костре. На площадке перед костром брахман готовит к жертвоприношениям киноварь, рис, хлопковые нити и гур; вокруг костра также обвязывается хлопковая нить. В указанный момент в трех-четырех местах одновременно молодые парни возжигают костер. Это происходит с наступлением ночи, и это апофеоз веселья. В костер бросают те же порошки, кокосовые орехи, которые потом стараются вытащить обратно палками и унести домой; печеные в огне Холи, они полезны для счастья в наступающем году. В этот день с утра каждый, готовясь к празднику, натирал себя особой пастой из давленых горчичных семян, куркумы и воды; ставшую грязной пасту собирают в комочек и теперь бросают в горящий костер (78, 170). Это помогает очиститься не только телесно, но и душой, как считается.

Вокруг костра Холи пляшут и веселятся все, в том числе и малые дети. Это продолжается до восхода Солнца: наступает новый день, а вместе с ним и новый месяц, и новый год. Утром люди совершают омовение (правильнее сказать — отмываются от краски), меняют одежду и возвращаются в более спокойный ритм жизни, хотя праздник еще продолжается. В этот день нужно делать друг другу подарки. Огонь от костра Холи люди берут по домам и стараются как можно дольше сохранить в домашних алтарях, как символ победы сил добра над злом (30, 190), символ гибели в огне всего нечистого, в физическом и ритуальном смысле. Войти в новый год все стремятся очищенными и без дурных осадков прошлого года.

Каждая семья в огне костра Холи опаливает пучок просяных колосьев; эти обжаренные зерна приносят домой, и все должны поесть их. Его тоже хранят до следующего Холи (78, 171). Наутро дети разбрасывают по домам и на всех, кто попадется, пепел от костра Холи.

Б. Р. Чаухан описывает, что в Раджастхане бытует такой обычай-гадание: в день Холи несколько уважаемых людей деревни идут в дом бывшего феодального правителя, отбирают в его хлеве четырех быков, которые будут при гадании представлять четыре дождливых месяца предстоящего года. Эти быки должны стоять в хлеву все время, пока горит костер. После этого люди идут смотреть, все ли они стоят: гадание состоит в том, будет ли соответствующий быку месяц сухим (если бык стоит) или дождливым (если бык лег) (30, 189, 190). Для засушливого Раджастхана это очень важно.

Семь дней после праздника Холи или только один седьмой день посвящаются почитанию богини Шитала-Мата, «ответственной» за оспу, как думают раджпуты. Она, как считается, не любит огня и жара, и поэтому именно в эти дни жаркого костра ее надо ублажать. В это время запрещается молоть муку на жерновах (отчего они разогреваются, как известно). Богиню «охлаждают» тем, что ей предлагают холодную пищу, и все люди тоже едят приготовленную с вечера холодную еду: очаг нельзя зажигать. Все матери идут с жертвоприношениями в святилище этой богини, моля ее защитить детей от болезни.

Именно в эти дни — Холи и перед почитанием Шитала-Мата — происходит то, о чем страшно любят писать туристические журналы: женщины могут проделывать с мужчинами то, чего не смеют делать в обычных обстоятельствах: говорить что угодно, дразнить, ругать. На самом деле это разрешается только близким родственницам и женам, да и то в шутку. Б. Р. Чаухан пишет, что раджпуты в этот праздник запирают дома на замок недавно женившихся молодых и не пускают их веселиться со всеми вместе (30, 192). Мы научно объясним сию предосторожность тем, что в обстановке вакханалии раджпутская священная примогенитура не должна подвергаться ни опасности, ни давать поводов к толкам. Береженого, как известно, Бог бережет. Зато общая атмосфера нестрогого поведения может обострить давно угасшие ссоры и воспоминания о кровных обидах и вызвать потасовки между мужчинами.

В честь богини Гаури (одно из имен Парвати/Деви, супруги Шивы) проводится праздник Гангаури. Он продолжается девять дней в период весеннего равноденствия. В эти дни природа находится в полном расцвете весеннего очарования, все цветет, воздух наполнен ароматами. Это женский праздник; женщины молят богиню о долгой жизни своих мужей. Праздник начинается в момент, когда Солнце входит в созвездие Овна, т. е. точно в астрономический Новый Год. Обычно в состоятельных раджпутских семьях есть изображения Гаури, чтобы раджпутки могли совершать обряды, не нарушая своего затворничества; есть они и в храмах. Но женщины других каст праздничной процессией отправляются за глиной, чтобы сделать изображения Гаури и ее супруга Шивы, размером поменьше, что характерно. Многие обряды девятидневного почитания проводятся около этих изображений. Одновременно с изготовлением фигурок в бороздку на земле перед алтарем высаживается немного овса или ячменя; землю поливают — зерна должны прорасти. До появления всходов постоянно проводятся обряды почитания богини. Затем, когда растения проросли, они вынимаются из земли и дарятся мужчинам, которые втыкают их в свои тюрбаны. В этом явно прочитывается символика культа плодородия, ежегодного обновления жизни, нового цикла жизни.

Но апофеоз праздника — процессия богини Гаури к водоему (пруду, озеру, реке). Процессия эта начинается в строго определенный момент. Нарядно разукрашенную богиню в сопровождении самых красивый девушек несут к озеру, все поют гимны. В прежние времена раджпутские раджи приветствовали процессию Гаури, хотя, по идее, этот праздник чисто женский, и мужчинам нельзя на нем присутствовать. Богиню приносят к озеру и ставят на берегу. Считается, что она совершает в это время омовение, готовясь к встрече со своим супругом. Пока на берегу остается статуя Гаури, по озеру происходит катание на лодках — с тем, чтобы посетить всех Гаури, стоящих по периметру водоема. Вдоль берега водоема располагаются многие группы женщин, принесших купаться «свою» Гаури, и совершающих обряды. В Раджастхане множество изумительно красивых озер, и посреди многих из них стоят, как видения, беломраморные дворцы и храмы. Во время праздника и ритуального катания на разукрашенных лодках нарядных женщин вся картина приобретает потрясающую красоту. Этот этап праздника длится обычно очень долго; затем процессия торжественно идет и несет богиню обратно в храм. А вечером на берегу озера или водоема, где купалась Гаури, происходит большой фейерверк.

В день праздника Гангаури мужчины, которых на эти торжества не допускают, имеют свои не менее важные дела. Они почитают свой меч во время молитв и жертвоприношений в домашнем алтаре, и тем самым посвящают его богине Гангаури/Деви.

В день Гангаури городские жители стремятся выбраться на природу, в сады, рощи, катаются на лодках, украшают себя цветами и радуются весне.

Двадцать третий день месяца чайт посвящается у раджпутов Мата — богине-хранительнице домашнего очага каждого клана и каждой семьи. Мужчины — главы семей — почитают ее, обновляют алтарь, рисуют новые знаки, совершают жертвоприношения в огне от имени всей своей семьи (78, 154; 79, 1, 459).

Двадцать пятый день месяца чайт считается днем рождения Рамы. В этот день в прежние времена раджпуты почитали свое военное оружие, боевых коней и слонов.

С. Л. Шривастава описывает современный обряд почитания меча членами касты бадава, имеющими один статусный уровень с джатами и гуджарами, который они проводят в этот день. На небольшой площадке во дворе каждого их дома на земле очищается участок для проведения обряда; на этом месте охрой или мелом (известняком) рисуются восемь изображений, как бы следов от копыт коня; там укладывается меч с привязанным к нему красно-желтым нитяным шнуром. Рядом в огне совершается жертвоприношение сластей. Все члены семьи присутствуют при этом. Затем все «угощаются» опиумом и идут приветствовать старших своего клана (78, 175). Это определенно раджпутский обряд почитания меча, и описание соответствует другим описаниям обряда в литературе.

Третий день месяца байсакх называется Акха Тидж. Это праздничный день, считающийся наиболее благоприятным для свадеб. Если астрологи по гороскопам затрудняются подобрать благоприятный для бракосочетания день, то свадьбу проводят в день Акха Тиджа.

В последний месяц летнего сезона ашадх раджпуты не проводят больших праздников, хотя в других частях Индии знаменитая процессия Ратхаятра, колесницы Вишну-Джаганнатха, проводится именно в это время. Вишнуиты исходят из того соображения, что, начиная с девятого дня месяца ашадх, за шесть дней до начала сезона дождей, бог Вишну погружается в сон на долгие четыре месяца, «благоприятные звезды» исчезают с небосклона, и никакие праздничные мероприятия отныне не проводятся (в том числе и свадьбы) до двадцать шестого числа месяца картик, когда, как считается, боги просыпаются снова. В этот период даже переселение в новый дом считается неблагоприятным. Но раджпуты в большинстве своем шиваиты, хотя и почитают Раму, и у них свой праздничный календарь. В месяце саван, с приходом дождей, они отмечают два важных праздника.

Третий день месяца саван, Тидж, посвящен богине Парвати и ее воссоединению с Шивой. «Этот день почитается женщинами и земледельцами Раджастхана, которые считают, что это день, наиболее благоприятный для приобретения в собственность земли и заселения опустевшего жилья» (79, 1, 461). В этот день все надевают красные одежды; отцы дарят дочерям красные ткани и одежды. Женщины моют свои волосы и украшения, натираются ароматическими пастами, надевают лучшие наряды — как счастливая Паравати когда-то делала, надо полагать. В этот день они качаются на качелях и поют веселые песни. Главная идея праздника состоит в том, что муж и жена обязательно должны быть вместе. В прежние времена всех раджпутов, даже тех, кто находился при исполнении важных обязанностей далеко от дома, отпускали домой к жене. Качание на качелях, как считают исследователи, имеет важный ритуальный смысл. «В деревне все раджпуты, которые здесь принадлежат к двум родственным линиджам, собираются вместе в одном доме, где есть большой двор и могучее дерево. К этому дереву привязываются качели. Качаются парами, начиная со старших и кончая младшими — все родственники. Праздник служит цели установления и признания возрастной иерархии в родственной группе» (30, 197). Это имеет большое значение в ритуалах.

Полнолуние месяца саван — знаменитый праздник Ракхи Бандхан. В этот день брахманы посещают семьи, с которыми их связывают отношения джаджамани и где они являются духовными наставниками, и дают мужчинам высших каст новую джанео — священную нить дваждырожденных. Раджпуты, однако, в значительно большей степени считают его праздником повязывания ракхи — нитяного разноцветного амулета на запястье, якобы предотвращающего дурное влияние. Эти магические обереги могут, по поверью, вручать только брахманы и женщины. Женщины вручают их тем, кого считают своими защитниками — братьям прежде всего, но, может быть, и неродственным мужчинам. Те, кто получил от женщины такой символ, могут считать, что она избрала его своим названым братом. По обычаям, братья не могут принимать от своих сестер подарки, поэтому они в ответ обязательно что-то дарят своим сестрам, в том числе названым. Считается, что в этот день даже замужние женщины должны быть в родительском доме, рядом с братьями.

Пятый день темной половины месяца саван называется Нагпанчами, это день для почитания нагов — змей-божеств. Идея этого праздника — защитить дома от змей. Изображениям нагов жертвуется молоко, зерно, яйца. Раджпуты считают, что это праздник низких каст, но они вынуждены признавать, что змеи действительно представляют в Индии большую опасность. Поэтому обряды для них совершали в прошлом домашние и дворовые слуги и т. п. В этом факте религиозной жизни явно прочитывается, что на исторической родине предков раджпутов культа нагов не было. Более того, говорят, что раджпут всегда убивает, когда видит, змею, т. к. считается, что змеи насылают бедствия и приносят несчастья (30, 202–203). В этот день по раджпутской традиции проводятся соревнования борцов (78, 156).

В месяце бхадон четвертый день светлой половины отмечается как праздник в честь бога, Ганеша.

Восьмой день темной половины месяца бхадон является днем рождения Кришны, Кришна Джанмаштами, который отмечают все. Основное действо начинается в полночь, после целого дня строгого поста. Почитаются изображения бога в колыбельке. В полночь в храмах совершается театрализованное представление о рождении Кришны; статуэтки Кришны качают на качелях, женщины поют песни, связанные с этим событием. Этот праздник является, как говорят, удобным днем для свадеб, потому что «силы Кришны хватает, чтобы нарушить «ночь богов». Полночь, час рождения Кришны, вообще считается очень благоприятным моментом суток.

Двадцать девятый день месяца бхадон — важный праздник. В этот день начинается почитание предков Пшпри-шивара раджпутов, продолжающееся с этого дня пятнадцать дней. Все отправляются к местам кремации и памятникам предков и совершают положенные обряды шраддха — возлияния, молитвы, жертвоприношения поминальными клецками и т. д. Важно, что это делают все, а не только старшие в роду мужчины, чья обязанность совершать поминальные обряды в определенные дни в течение всего года и при необходимости.

В месяце ашвин проводятся самые главные раджпутские праздники Навратри и Дашера (Дурга-Пуджа).

Навратри («девять ночей»). Праздник наступает после осеннего равноденствия, в первый-девятый день светлой половины месяца ашвин. Он посвящается богу войны, каковым раджпуты считают Шиву, и его супруге-воительнице Дурге. Это бывает самый яркий праздник в раджпутских селениях, и в нем участвуют все. В прежние времена главным действующим лицом праздничных событий был раджпутский феодальный правитель, глава клана или семьи. Сама Дурга почитается более всего, и каждый день в обрядах используется новое ее изображение, а прежнее сбрасывается вечером в реку. В течение девяти дней и девяти ночей почитаются все имеющиеся в доме и поселении клана божества, в том числе и охранительное божество клана кул-деви. Десятый день (букв. Дашера) проводится в соответствии с традициями почитания Дурги как Дурга Пуджа и одновременно как праздник Дашера, но Дашера воинственная, и этот праздник у раджпутов затмевает театрализованную Дашеру — Рам Лилу, столь популярную в Индии повсеместно.

В обрядах Навратри богини Дурга и кул-деви почитаются «на равных». Кул-деви в праздничных ритуалах представлена как богиня войны — в признание всем известного факта, что она всегда руководит раджей и его воинами, и ее обязанность как покровительницы клана — проследить и добиться, чтобы они выполнили свои дхармические военные обязанности хорошо, чему она сама всячески способствует.

Изображение кул-деви обычно изготавливается из серебра в виде скульптуры, установленной на подставку из дерева, которое является священным для клана или кулы. Почитают это божество жертвоприношениями пищи в огне (53, 184–185).

В первый день праздника в глиняные сосуды закладывается для проращивания зерно; за девять дней оно дает поросль; эти зазеленевшие сосуды устанавливаются около изображений божеств. На обновленных алтарях всех божеств поддерживается горящий огонь. Жертвоприношение коз, овец, буйволов составляют часть церемониала Навратри (30, 105).

В день заключительной церемонии Дурга Пуджа в обрядах участвует брахман, но он быстро завершает свои дела, и «селение может спокойно выполнять свои небрахманические ритуалы» (30, 185). Юные раджпуты включаются в дело, достают мечи и сабли, и совершают жертвоприношения животных: это считается их обязанностью. «Молодой человек вынимает свой меч и убивает жертвенное животное одним ударом. Кровь брызжет, ее собирают в сосуд и предлагают божеству. Если молодому человеку удалось отсечь голову животному одним ударом, старшие раджпуты, которые наблюдали сцену, очень воодушевляются и аплодируют, а молодой человек, в свою очередь, рад, что он стал считаться настоящим юношей воинской касты» (там же, 185–186). Так проводится праздник даже в наши дни, а в прошлом масштабы торжеств и реки крови были гораздо больше.

В прежние времена Навратра и Дашера были самым главным воинским праздником раджпутов. С наступлением осени, когда муссон кончается, раджпуты могли возобновлять свои боевые операции, начинать новые походы, которые на период дождей приостанавливались. И в праздниках этого периода главными объектами символического почитания были те, что связаны с войной.

В первый день праздника Навратра совершалось почитание раджпутского меча «кханда». Сначала проводились ритуальное омовение и очищение участников во время пуджи и почитание богов. Затем выносились мечи — оттуда, где они хранились. При дворах раджпутских феодальных правителей это делалось со всей возможной пышностью и торжественностью. Как именно это делалось в Меваре — описано у Дж. Тода, и это описание считается до сих пор наиболее полным (79, 1, 464~467):

Первый день посвящался главному мечу княжества, мечу «кханда» махараны, который символически представлял все оружие и всю военную мощь раджпутов Мевара. Перед мечом производилась пуджа. После нее меч несли в храм богини Деви, где передавали с рук на руки аскетам-воинам (госаинам). Эти монахи-воители возлагали меч на алтарь перед изображением Дурги и начинали церемонию его почитания, которая длилась с этого момента восемь дней. А махарана и его собратья-воины собирались на террасе дворца и направлялись все вместе к конюшням, где находились боевые кони и слоны. Там воины приносили в жертву буйвола. После этого они отправлялись к храму Деви, где присоединялись к обряду почитания меча. Главным было то, что обряд проводил лично махарана.

На второй день праздника, как наблюдал это Дж. Тод в Удайпуре, почитание божеств сопровождалось принесением в жертву нескольких буйволов, и происходило это на площади, где проводились парады, и у городских ворот. Во второй день праздника махарана почитал богиню Амба-мата.

На третий совершалось почитание богини Харсид-мата, кул-деви Сисодия, и опять производились жертвования баранов и буйволов.

На четвертый день, как и во все остальные, имели место жертвоприношения буйволов на воинском поле и посещение храма Деви, где «махарана собственноручно приносит в жертву заранее привязанного около храма буйвола: он делает это, сидя в паланкине, — стреляет из лука» (79, 1, 466). После этого он совершает обряд почитания меча и военных знамен.

В пятый день опять происходит жертвоприношение буйволов и почитание богини Ашапурны, которой в жертву приносятся баран и буйвол. В праздничный ритуал этого дня входил поединок слонов. В этот день махарана миловал преступников, ожидавших наказания.

На шестой день праздника махарана опять посещал воинское поле, но жертвоприношение совершалось не на нем, а в храме Деви. Махарана в этот день навещал главного из «канпхата-йогов» госаинов, и это трактовалось как посещение гуру.

На седьмой день Навратри после жертвоприношений на воинском поле и в храме Деви раджпуты почитали своих коней, купали их в реке и украшали новыми сбруями и попонами. Ночью возжигался священный огонь, и на нем приносились в жертву богине Дурге буйвол и баран, а йоги-воины приглашались на трапезу.

Наутро, на восьмой день праздника, жертвоприношение в огне совершалось во дворце. Затем махарана со свитой посещал госаина, знаменитого отшельника, прославившегося своими подвигами умерщвления плоти, жившего за городом. В этот день, как считалось, сыновья должны навестить отцов; с этим обычаем, по-видимому, и был связан указанный визит раны. Брахманы и их незамужние дочери приглашались на обед к раджпутам и получали от них в подарок красивые одежды.

На девятый день утром почитались боевые кони из конюшни махараны. Во время этой церемонии получали подарки все, кто заботился о конях и тренировал их. Главные торжества начинались в три часа пополудни. Махарана и его воины направлялись в храм Деви, откуда забирали меч махараны. Все йоги-воины, которые в течение этих восьми дней совершали обряды, получали от махараны подарки. В этот день слоны, кони, мечи, сабли, щиты и копья почитаются всеми раджпутами у домашних алтарей, и обряды эти длятся всю ночь.

Десятый день, Дашера, праздновался как день начала исторического похода Рамы на Ланку.

На десятый день праздника — сразу после Навратры — наступает Дашера, хорошо известный и по всей стране отмечающийся праздник, установленный в память того дня, когда божественный Рама начал свой поход на Ланку для освобождения Ситы. С тех пор раджпуты считают этот день особо благоприятным для начала всяких воинственных мероприятий и военных операций особенно. В прошлом при отсутствии повода к реальному военному походу раджпуты в этот день осуществляли символическое «нарушение границы» соседнего княжества, и иногда действительно удавалось удержать новый кусочек приобретенной таким образом территории.

В прежние годы при проведении этого праздника широко использовались воинская символика. На воинском поле в Удайпуре устанавливалась артиллерия. Все воины государства собирались здесь в полдень. Проводились обряды почитания дерева, называемого «каиджри», и торжественно отпускали на волю посвященную Раме птицу-сойку. В этот день было много фейерверков. Да, раджпуты, как и вообще индийцы, издревле умели делать заряды для фейерверков, хлопушки, петарды и т. п., которые широко использовались в ритуалах для отпугивания нечистых сил. Но они не освоили порох как оружие массового убийства.

На следующий день махараджа при всех регалиях, в сопровождении барабанщиков направлялся к храму Деви, перед которым производил смотр войск государства. При этом производились артиллерийский салют (в позднее время), происходили показательные воинские поединки и демонстрировалось искусство выездки лошадей. Все происходило очень красочно, празднично, нарядно. Город украшался цветами и ветками деревьев. Пение и чтение героических поэм и песен о подвигах предков, потомков Рамы. Вечером во дворце рана одаривал всех своих феодалов украшениями для тюрбанов (79, 1, 464–468).

Историк Джайпура Дж. Саркар тоже не смог не рассказать об этом празднике. «Праздником праздников для всех воинских каст по всей стране является Дашера… в начале октября… По индуистской традиции, в этот день бог-царь Рамчандра начал свой поход на Ланку, и можно вообразить чрезвычайное значение Дашеры для раджей Мевара и Амбера, считающих себя прямыми потомками Рамы. Его особенность состоит в том, что почитание богов сочетается с демонстрацией воинской готовности; все оружие, все снаряжение и символы княжеской власти инспектируются, и махараджа благословляет их как главнокомандующий и глава клана» (68, 17). Во время этих празднеств по столичному городу Удайпуру неоднократно проходит парадом войско Мевара, и во главе этой воинственной процессии везут колесницу со статуей Рамы — предка династии, как считается. То есть в тридцатые-сороковые годы XX века в Джайпуре церемония проводилась в целом так же, как это описано у Тода, но без жертвования буйволов (там же, 17–18).

Такими воинственными обрядами и обильными кровавыми жертвоприношениями сопровождались праздничные мероприятия Навратры у раджпутов. Обращает на себя внимание несоответствие методов проведения этого праздника и приемов жертвоприношений у раджпутов с их высоким кастовым статусом. Эти раджпутские обычаи жертвования буйволов и невозможность для них почитать бога войны без крови могли иметь характер поведения «раджас», подчеркнуто воинственного и эпатирующе «небрахманского» поведения, о чем говорит и участие в ритуалах канпхата-йогов, а не ортодоксальных жрецов.

Характерные для других каст и других местностей театрализованные представления Рам-лила во время Дашеры раджпуты не проводят, а в деревнях, в прошлом особенно, многие отмечали и вовсе лишь только Навратри (30, 199). Это подтверждает воинскую символику праздника.

Следующий месяц года, картик, считается посвященным богине благосостояния и счастья Лакшми, супруге Вишну.

Одиннадцатый день светлой половины месяца называется Деотхан Экадаши — это праздник, во время которого происходит почитание сахарного тростника. Вечером во дворе каждого дома зажигается костер, в котором жертвуется и почитается только что собранный на поле сахарный тростник. С этого дня начинается уборка его на полях, и это считается счастливым событием. Всеобщая радость так велика, что этот сельскохозяйственный праздник производит впечатление и на современных раджпутов, но в прошлом он не имел для них никакого значения.

Полнолуние картика — Картика Пурнима — отмечают все. Считается, что в этот день нужно совершить омовение в священном водоеме, так как это смывает все грехи.

В конце картика — в новолуние — отмечается Дивали, праздник, посвященный богине Лакшми. В Раджастхане этот праздник считается праздником торговых каст (30, 197), и, соответственно, не столь популярен у раджпутов. Но праздник удивительно красивый и нарядный, и это обстоятельство и забота о счастье в доме привлекают многие раджпутские семьи к участию в событии. В таком случае говорят, что празднуется возвращение Рамы из ссылки в леса и его воцарение в Айодхье, хотя внешний рисунок праздника сохраняется.

Вот как описывает Дивали С. Л. Шривастава (78, 162—63): «За несколько дней до этого каждый дом вычищен, выметен, выбелен. Накануне Дивали два дня тоже считаются праздничными. Тринадцатый день темной половины картика — Дхантерас, когда, как считается, надо обновлять и покупать посуду в дом. На следующий день устанавливают глиняные светильники на ворота дома. День Дивали люди проводят, украшая себя и свой дом. Вечером зажигают глиняные масляные светильники в честь богини Лакшми. В домах старший мужчина семьи совершает Лакшми-пуджу, причем богиню при этом почитании олицетворяют предметы богатства и роскоши: деньги, золото, украшения. Земледельцы почитают ее в виде Аннапурны — снопа зрелых колосьев, украшенных цветами. Совершающий пуджу предлагает богине светильник, немного риса, куркумы, цветов, жертвует в огонь топленое масло. Во время этого обряда двери плотно закрывают, и вся семья должна быть дома, чтобы богиня счастья осталась здесь, с ними. Через некоторое время дверь приоткрывают, чтобы несчастье и болезни (Алакшми) могли уйти». Исследователь пишет, что проведение обрядов этого праздничного дня в Раджастхане отличается от проведения обрядов в других местностях, где руководят всем церемониалом старшая в семье женщина, а помогают ей дети, которые звонят в глиняные колокольчики, приглашая богиню Лакшми зайти в дом (78, 163). После проведения этого домашнего обряда глиняные светильники, установленные накануне на крышах храмов, домов, хлевов, на заборах, сельскохозяйственном инвентаре, жерновах, вдоль дорог, по берегам рек и других водоемов, на конюшнях и т. д., зажигают, и эти светильники горят всю ночь. Это необычайно красивое на фоне тропического неба зрелище, трогательное и чистое одновременно. Праздник Дивали сопровождается демонстрацией изобильной и счастливой во всем жизни; все веселятся и готовят особо вкусную еду. Женщины приготавливают каджал — сажу, которая используется как краска, которой обводят глаза себе и детям, что считается очень полезным.

Считается, что в день Дивали надо играть в кости — игру, популярную у индийцев с древности: кто сегодня выиграет, будет богатым весь год.

В празднике Дивали, как считается, воплощена также идея возвращения Вишну к активной жизни после долгого сна. В прежние времена все ходили к воде, так как Вишну почивает на змее Шеше в океане, и пускали светильники по воде, и устраивали фейерверк, чтобы пробудить бога ото сна.

Празднованием Шивратри завершается лунный год шиваитов, которые считают эту ночь — Шивратри — последней в году, после которой наступает утро первого дня нового года. Этот праздник приходится на тринадцатый день темной половины месяца пхальгун. Шива восславляется как идеальный муж, и говорят, что женщины почитают своих мужей как самого Шиву в эту ночь. Замужние женщины постятся весь день, чтобы пожелать мужьям благополучия, и почитают Шиву. Многие незамужние девушки тоже соблюдают пост и почитают Шиву, чтобы можно было выйти замуж по своему выбору в этом году. Ради этого праздника замужние женщины могут посетить храм Шивы за пределами дома. Днем, во время поста, женщины и дети идут к храму красочной процессией и поют песни, которых к этому случаю очень много. Они несут в сосудах воду, молоко, цветы, листья растения «бел» jasminum sambac, стебли сахарного тростника, рис, кунжут и т. д., чтобы пожертвовать их Шиве. Совершив почитание Шива-линги, женщины продолжают пение своих песен и проводят обряды почитания Солнца и деревьев. Дж. Тод пишет, что «в этот день конь подвергается обряду выпускания крови в честь Солнца» (79, 1, 66); но подтверждения этих слов я нигде более не встретила.

Всю ночь почитатели Шивы проводят в бодрствовании и совершают обряды перед его фаллическим изображением.