Обыденная культура раджпутов. Дом и быт. Одежда. Питание
Обыденная культура раджпутов. Дом и быт. Одежда. Питание
В своих деревнях раджпуты строили укрепленные дома-крепости, которые можно назвать домом лишь условно, т. к. они представляли собой целую хорошо укрепленную усадьбу — за прочной стеной находились жилые дома и хозяйственные постройки. В такой усадьбе по традиции жил целый небольшой клан или его часть. Усадьба тхакура, главы клана, стояла на самом высоком месте, в ней были самые высокие в деревне дома, и она была самой большой.
Но все раджпуты стремились соблюсти традицию; даже если у них было мало средств и приходилось строить более скромные здания, все равно это был непременно «тип защитного сооружения с толстыми стенами, на которых есть башенки, есть характерные входные ворота, помещения внутри для конюшни и хлева и двухэтажные отдельные жилые помещения для женщин» (30, 19–20). В жилом доме женские комнаты располагались обычно на верхних этажах, и окна в доме были маленькие или полностью забранные каменными резными решетками, чтобы изнутри можно было смотреть наружу, а с улицы ничего не было бы видно. Иногда, правда, высказываются предположения, что стены вокруг раджпутского дома нужны из-за обычая затворничества женщин; но слишком уж они крепкие и надежные, чтобы иметь лишь ритуальное значение. Дом у раджпутов был довольно просторным, т. к. людей в нем жило много. На территории такого дома-усадьбы были жилые помещения или отдельные дома младших братьев тхакура, где они жили со своими семьями. Внешняя стена обычно имела одни входные ворота, смотревшие на север или на восток, т. к. эти направления считаются благоприятными для входов и выходов. Вот как описывает их Б. Р. Чаухан: «Входные ворота большие, с платформой около 3 м шириной и 5–6 м длиной в основании ворот. Эта платформа служит для приема гостей. Обычно для этого отводится одна сторона ворот, а другая такая же используется для складирования ненужных в данный момент сельскохозяйственных орудий. Между двумя сторонами ворот есть проход для людей и скота. Гость, как считается, должен находиться на этой платформе, закрытой стенами с трех сторон (в дом его не допускают. — Е. У.); четвертая — открытая — обращена к проходу (входу собственно). Этот вход обеспечивает вентиляцию, и если гость желает прохладиться, он вытаскивает свою койку прямо в проход ворот. Если гость желает соснуть после обеда, он должен терпеть частые входы-выходы домашних животных, толкающих его деревянную кровать. На этой же платформе летом молодые мужчины собираются и играют в какие-либо игры» (30, 20–21). Это действительно именно то место, где собравшиеся вместе мужчины слушают рассказы бывалых людей и путешественников, воспоминания стариков, смотрят представления бродячих артистов или слушают бхата, который поет о раджпутском славном прошлом времен Притхвираджа и махараны Пратапа.
Входные ворота и все пристройки к ним делаются из камня и имеют наклонную крышу, крытую черепицей. Вход во двор, однако, не простой, а смещенный влево или вправо, т. к. непосредственно перед входом устраивается стена-экран, за которой не должно быть видно, что делается во дворе. Во дворе усадьбы расположены жилые дома, одно- или двухэтажные, каменные или глиняные оштукатуренные; дома эти часто выше стен, хотя и стены не низкие, и женщины со своего верхнего этажа могут видеть, что на свете делается, хотя выходить со двора им нежелательно. Внутри такой усадьбы бывает свой колодец, если есть такая возможность. Здесь же устроено помещение для домашних животных и для хранения корма для них, для складирования сельскохозяйственных инструментов и орудий. Это место называется «нохра». На больших усадьбах жилые дома стоят так, что образуют внутренний дворик, где женщинам удобно заниматься домашними делами, детьми и просто отдыхать.
Более скромные дома отличаются меньшими размерами, но тип усадьбы сохраняется, и обязательно устраиваются ворота описанного образца.
Дом-крепость правителя в прежние годы располагалась у самого северного конца поселения, у входа в него с севера. От нее к югу и особенно восточнее располагались дома простых людей; в северной части деревни, а именно в центральном и западном секторах северной, ближе всего к крепости, части, жили раджпуты; все остальные касты жили восточнее и южнее раджпутов.
Крепость — центр поселения и центр всякой в ней общественной жизни.
В горных пригималайских районах раджпуты живут выше по склону горы, чем их низкокастовые соседи, и поэтому раджпутов больше на высокогорных участках, а земледельческие касты живут в долинах. Повсеместно в прошлом дворец правителя и дома знати располагались на гребне холма даже в Раджпутане.
Раджпутские дома и стены вокруг них часто покрываются известковой побелкой, а по этой штукатурке делается роспись цветными минеральными красками. Изображаются слоны, цветы, различные орнаменты, праздничные магические украшения-обереги, процессии раджей с придворными, процессии придворных дам, сюжеты древнеиндийских мифов и эпоса и т. п. Очень красивы резные каменные детали домов, главным образом решетки на окнах, балюстрады балкончиков и ширмы. Пригималайские раджпуты украшают свои двух-трехэтажные дома очень богатой и тонкой деревянной резьбой. Нижний, каменный этаж такого дома служит для размещения домашних животных и складирования сельскохозяйственных орудий, а верхние, деревянные — для жилья.
В залах раджпутских дворцов не было мебели — в европейском понимании. Главное их украшение составляли роспись стен, позолота, колонны из ценных видов камня, резные ширмы и низенькие табуреточки в дамских покоях. Создается впечатление, что раджпутских архитекторов интересовали не только каждое отдельное здание, но прежде всего весь комплекс — с садами, прудами, дворцами, храмами, беседками, мраморными набережными и даже птицами и рыбами в пруду. Описания внутренних покоев весьма однообразны и звучат приблизительно так: «Стены были сплошь из мрамора, зеркал, фарфора (фарфора они не знали; речь идет о высших сортах керамики типа майолики. — Е. У.), но ничего, кроме теплого мягкого ковра, накрытого белой тканью, для сидения не было» (79, 1, 516). В каждом раджпутском дворце были покои, называвшиеся «Шиш-махал», т. е. «хрустальный, стеклянный дворец», стены которых были украшены стеклянными деталями в стиле выпуклой мозаики; эти стеклышки бывали и бесцветными, и цветными, и зеркальными, и солнечные блики играли в этих стенах, утверждая радость жизни. А по ночам в таких покоях мерцали огромные индийские звезды…
День раджпутской семьи начинался обычно рано утром — перед самым рассветом. Это вообще в обычае в Индии; из-за большой жары в полуденное время всякая активность замирает, и люди имеют возможность отдохнуть. Утренние заботы — самые простые и бесхитростные, такие же, как везде. Надо привести себя в порядок, приготовить завтрак и начать работы. Если на территории усадьбы живет домашний скот, то его тоже надо обиходить уже рано утром.
В индийской культуре большое внимание уделяется уходу за собой. Чистота — требование не только гигиеническое, но и очень строгое ритуальное. По пробуждении все совершают утреннее омовение — в водоеме или с помощью проточной воды из устройства, напоминающего душ, прямо из сосуда (кувшина) и т. п. Обязательно чистка зубов — уже в древности индийцы умели использовать полезные свойства растительных соков и растительных материалов для чистки зубов и полости рта. Они придумали очень эффективные виды мыла из растительных компонентов и минеральных добавок. Ассортимент косметических средств был весьма широк. Это были разнообразные ароматные и полезные для кожи притирания и кремы, в состав которых входили душистые цветочные масла, соки растений, мякоть плодов, даже тертая из сандала паста. Тропическая природа Индии щедра на сильные пряные и сладкие ароматы. Из природных ароматов, пожалуй, только мускус не считался подходящим для всех как слишком резкий и даже вульгарный. Были в ходу разнообразные растительные и минеральные краски. Хна использовалась для окраски ладоней и ступней ног в благоприятный красный цвет; ею же наносились ритуальные узоры на руки, ноги и верхнюю часть тела. Говорят, в прежние времена была распространена защитная магическая татуировка, а позднее стали разрисовывать тело хной. Киноварь использовалась для синдура и тики. Сурьма всегда была нужна для глаз, ресниц и бровей: считалось, что она хорошо защищает их от болезней и добавляет красоты черным очам красавиц. Женская классическая прическа — одна коса; но она заплетается сложно: сначала волосы забираются в несколько мелких и тонких косичек, и лишь-близко к шее они сплетаются в одну. В прежние времена жена деревенского брадобрея из касты «наи» приходила делать прическу, может быть, раз в неделю. Мужская прическа — тоже длинные волосы, забранные в узел на темени, или так называемый «чут»: прическа типа казацкого оселедца. При ней волосы выбриваются на голове подчистую, оставляется лишь небольшая на макушке прядь, длинная и узкая. Но ее никто, кроме жены и самых близких домашних, не видит: раджпутские мужчины всегда носят тюрбаны. Зато предмет особой гордости раджпутских мужчин — пышные усы и борода, символ мужественности. К ним всегда было особое внимание. Усы могли быть задорно закрученными в обе стороны (чаще всего), свободно распущенными, даже подстриженными, но могли быть завиты в веревочку и убраны под тюрбан, за уши. Проводились даже шуточные соревнования по усам! Борода чаще всего была подстрижена на уровне 10–15 см и расчесана на две стороны кверху: выглядит очень воинственно в сочетании с тюрбаном. В литературе упоминаются краски для волос и бороды (похоже, та же хна и басма) и даже средства от облысения, которые были в ходу задолго до наших дней.
Индийцы очень любят гирлянды живых ароматных цветов (прежде всего жасмин самбак) для украшения прически и надеваемые как бусы, как завершающий благоприятный штрих в одевании. На самом деле цветочные гирлянды — важный атрибут индуистского культа, приветственный благопожелательный символ, даже жертвоприношение. Но они широко вошли и в бытовую культуру, особенно на юге страны. Раджпутские дамы и кавалеры были не чужды этого пристрастия. На старинных портретах раджи изображаются обычно при полном воинственном параде и с изысканным цветочком в руке.
В привычках даже не слишком состоятельных людей — переодеваться несколько раз на дню. Особого облачения требует разговор с богами около алтаря или в храме, дома за едой надо быть одетым по правилам, да и просто в жаркую погоду люди стремятся всегда быть в свежей и чистой одежде. Для одежды использовались хлопковые и реже шелковые ткани ручного производства. Сами раджпутские женщины никогда не занимались прядением и ткачеством, но, судя по всему, вышивание и работы с бисером и блестками не возбранялись и им при желании. Ткани были разные: от тяжелых парчовых с натуральным золотом и серебром до самых простых хлопковых, но всегда они были изящной выделки и эффектно расцвечены. Рисунки на ткань наносились либо в процессе тканья, либо позднее — набойкой или прокрашиванием. Для набивки рисунков на ткань мастера-красильщики из специальных каст использовали особые штампы — резные деревянные с металлическими гвоздиками; поочередно окуная их в краску, ставили рядами или, используя более сложный дизайн, размещали однообразные рисунки, повторявшие один и тот же мотив, по всему полю ткани. Любимые рисунки — процессии придворных на слонах, воинов на марше, девушек, идущих по воду; цветы, птицы, растительный орнамент; солярные знаки и т. п. Раджпутские набойки отличишь сразу. Окраска ткани велась в нескольких техниках: раджпуты особенно любили и любят до сих пор так называемую узелковую технику. При ней тонкий хлопковый муслин или нежная шелковая материя по всему полю завязывается с помощью ниток в мелкие узелки, как в горошек или для получения сложного орнамента. Затем узелки окрашиваются одним цветом, основной фон другим, внутри узелков обычно остаются вовсе непрокрашенные участки ткани. Фактура получившегося полотна бывает узорчатая, жатая, пятнисто окрашенная с разводами разных цветов. Очень красиво. В ходу были методики окрашивания типа «батик». Даже в мужской, особенно парадной, одежде широко использовались ткани с рисунком, яркие цвета, парча и т. д.
Как известно, индийские женщины носят сари. Так вот, для раджпуток сари не было характерно. Они испокон веков носили широкие юбки и блузы. Костюм называется «канчли-курти» и состоит из широкой длинной до полу юбки («гхагра»), под которой надеты широкие в талии (до 3 м, собранные на веревочку) и узкие в щиколотках штаны или нижняя юбка; коротенькой выше талии нижней блузки-лифа; закрывающей бедра верхней блузы — широкой или приталенной изящной в зависимости от назначения (дома, для работы или нарядная, для отдыха) и обязательного покрывала из нежной ткани на голову. Это покрывало надевается сначала поверх юбки в один слой и затыкается за нее на талии (получается как бы полусари), и далее длинный и широкий свободный конец накрывает плечо, голову и второе плечо. Когда раджпутская дама выходит из дому, она надевает поверх этого шарфа еще один, более плотный, да так, чтобы и лицо было закрыто; в этом и состоит буквальное «занавешивание» женщины, т. е. гхунгхат. Впрочем, собственно этот свободный конец покрывала тоже называется «гхунгхат». Цвет одежды и особенно этого покрывала имеет важное ритуальное значение; по нему и по рисунку ткани можно многое понять о событиях, которые женщина переживает в данный момент жизни. Так, разные оттенки алого и красного цвета считаются в традиционной культуре цветами любовной страсти и поэтому используются для свадебной одежды; отделки красного цвета служат напоминанием об этой стороне жизни в любом контексте. Желтый цвет — цвет плодородия и цвет религии, если можно так сказать. Поэтому, например, когда только что родившая ребенка женщина после совершения очистительных обрядов выходит на люди, она бывает одета в покрывало желтого цвета с красной каймой и красными же крапинками; и всем все понятно. Любопытно, но синий цвет индиго, всем нам отлично знакомый по окраске настоящих джинсов, в Индии считается неподходящим для одежды, которую надевают прямо на тело: говорят, эта краска раздражает кожу. Она подходит для «технических» и декоративных тканей прежде всего. Вообще синий цвет в одежде не сильно популярен. Любимые цвета для юбки: красный, желтый, зеленый; юбка может быть украшена вышивкой с золотыми и серебряными нитями.
Особенно много смысла в расцветке мужских тюрбанов. Существует целая сложная неписаная наука по поводу ношения тюрбанов, наука, впрочем, не вполне еще понятая европейскими исследователями. Это вовсе не просто защита от жары и холода. Для раджпута это настоящий символ его статуса и неутраченной чести. Фасон, цвет, размер этого головного убора имеет особое значение и может рассказать о том, откуда происходит человек, со всей ясностью говорит о его касте и многом другом. Они бывают белые и яркоокрашенные. Самые ходовые, подходящие для множества ситуаций — темно-красные гладкоокрашенные. Оранжево-красноватый, так называемый «львиный» цвет «кесари» — это цвет для погруженных в религию людей, прежде всего ритуальный. Шафраново-желтый — цвет раджпутского героизма, самый благоприятный, его надевают также во время свадьбы. Белый — траурный, члены семьи умершего надевают его для похоронной процессии. Пришедшие на похороны люди могут быть в белых, темно-синих и темно-коричневых. Специальные расцветки предназначены для определенных сезонов года. В месяце Пхальгун, весной, когда все цветет и природа пышна и полна страсти, носят тюрбан белого цвета с ярко-красными концами, его укладывают так, чтобы эти концы торчали петушком (для пущей твердости их, наверное, крахмалят или обрабатывают бурой). В июле основной цвет — бледно-розовый с жемчужным отливом, он так и называется «жемчужный», «мотия». В муссон могут носить зелено-розовый полосатый. В благоприятных ситуациях надевается пятицветный торжественной раскраски тюрбан — расписанный в узелковой технике красками кесари, розового, красного (преобладающий) и желтого, да еще оставшиеся крапинки фонового белого цвета. Ткань для тюрбана типа «сафа» бывает длиной 9 м, шириной около 1 м. Просто отрез ткани — неподшитый, хотя ткань специально предназначена для них. Ткань эта складывается в более узкую полосу и накручивается уже на голове. Другой тип тюрбана, «паг», «пагди» длиной в два раза больше, но ширина его всего 30 см. Его сначала скручивают в подобие вервия, а затем укладывают вокруг головы — выглядит, как чалма. Накручивание тюрбана — большое искусство, и времени требуется немало. Размер и форма зависят от предназначения. В жарких условиях он рыхлый и большой, свободный. Но не только на голове — хозяин использует их для своего удобства в разных ситуациях. Например, удобно в дороге использовать как подушку, укрыться им развернутым или навернуть на шею как полотенце. Даже можно процедить через него грязную воду, малопригодную для питья — в походных условиях так и делали. Даже сделать веревку и достать на ней из колодца воду.
С тюрбаном связаны различные приметы и суеверия. Так, плохой знак — увидеть мужчину без него. Недопустимо перешагнуть через лежащий тюрбан или поддеть его ногой. Особенно чужой. Снять свой тюрбан перед кем-то — показать свою униженность, прося прощения или прося о милости. Положить свой тюрбан к чьим-нибудь ногам означает выказать полное подчинение ему. Обмен тюрбанами означает дружбу на всю жизнь.
Когда женщина в средние века видела мужчину в тюрбане, идущего к ней навстречу с другим тюрбаном в руках, она понимала, что он несет головной убор ее погибшего мужа. Такой тюрбан — вестник смерти. Вдова совершала сати, держа его в руках. Тюрбаны являются неотъемлемой частью многих раджпутских ритуалов. Так, передача прав наследнику происходит во время церемонии повязывания ему головного убора умершего отца на двенадцатый день после его смерти. На этом обряде присутствуют все члены клана, и он означает вступление в права нового главы клана или отдельной его семьи. Во время брачной церемонии тюрбаны тоже незаменимы. Первый подарок жениху со стороны родителей невесты — тюрбан. Родители невесты дарят головные уборы и всем остальным мужчинам из семьи жениха в знак огромного уважения и где-то даже подчинения им. Для этого проводится специальная церемония с торжественным обедом: каждому «поименно» вручается, сопровождается личным знакомством. И многое другое.
Другие предметы мужской одежды: рубаха «курти», штаны и дхоти (несшитая одежда для нижней части тела), туфли без задников и с загнутыми носами, стеганые куртки и халаты, одеяла хлопчатобумажные и шерстяные как накидки в прохладе ночи и в пути. Туфли, особенно кожаные, как предмет оскверняющий, нельзя трогать руками, поэтому они без задников; по этой же причине они могли изготавливаться из парчовой ткани на веревочной подошве, фасон характерный.
Дети часто носили то же самое, что и взрослые, но маленьких размеров. Самые маленькие ребятишки-мальчики могли быть одетыми минимально, и при этом обязательно с оберегами-амулетами на шее и запястьях. Удобными считались рубашонка и штаны с прорехой, часто простые белые полотняные. Детям обязательно сурьмили глаза.
Раджпутские женщины носили многочисленные ювелирные украшения, в том числе наборные серебряные ювелирные пояса. В большом ходу были браслеты для предплечий и для лодыжек. Последние бывают снабжены колокольцами, так что при ходьбе издают мелодичное позванивание, про которое говорят, что в сердцах влюбленных оно вызывает прилив страсти. Даже мужчины носили серьги и ожерелья. Известно, что Джахангир лично одаривал преданных ему раджпутов в знак дружбы серьгой с двумя жемчужинами. Но это было всегда у них в обычае — носить жемчужные серьги. У состоятельных мужчин пользовались популярностью украшения для тюрбана, особенно вошедшие в моду при Моголах. Надо знать, что ювелирные украшения, по своей сути, являются оберегами и амулетами, а также символами социального статуса, и носят их не просто из любви к красивым вещам. Так, наборы украшений для девушки и замужней женщины совершенно разные. Больше всего украшений надевается на невесту. Раджпутские женщины обязательно носят золотую подвеску «пала» с изображением семи богинь — мата и кул-деви. Подбор украшений исполнен глубокого смысла для носителя культуры. Для нас индийские ювелирные украшения — удивительные образцы прикладного искусства, в которых овеществлены самые изысканные представления о красоте. В них используется золото, серебро, слоновая кость, самые разные виды драгоценных и полудрагоценных камней, которыми так славится Индия, жемчуг и кораллы. Широко используются золотая и серебряная канитель и прочные текстильные нити.
Домашние заботы женщин (не принцесс) состояли главным образом из приготовления пищи. Хотя известно, что и принцессы готовили своим мужьям их любимые блюда самолично, чтобы побаловать дорогого гостя, зашедшего в кои-то веки в ее покои (жен-то несколько). Важно знать, что в раджпутском клане символом единой семьи является как раз единый для всех очаг, на котором готовится общая пища из общих продуктов. Если нуклеарная семья выделяется из большой семьи, то символом этого выделения является именно отдельный очаг и отдельный стол. Раджпуты старались этого не допускать, разрешали только в особых обстоятельствах. Отделение очага означало и разделение запасов, и, соответственно, полей и других источников дохода. Это противоречило всей традиционной клановой экономике. Это противоречило и другим обычаям семьи: так, приготовление пищи было обязанностью невесток. А если все невестки будут готовить только для своего мужа и детей, то кто будет готовить для свекрови, свекра и их неженатых детей? Так что приготовление пищи было «дело государственное». Кухня, место, где расположен очаг — сакральное место дома; для кухни предписывались особые правила ритуальной чистоты. Так, в нее не допускаются посторонние, туда нельзя заходить в обуви, каждое утро очаг и пол вокруг него должны быть промазаны свежим слоем очистительного состава, приготовленного из глины и выделений священной коровы. Очаг обычно топится коровьим кизяком, и пища готовится на открытом огне. После готовки зола должна быть тщательно выметена.
Традиционная самая удобная в ритуальном плане посуда — металлическая, т. е. стальная, латунная, серебряная. Керамические предметы обихода считались практически одноразовыми и разбивались и выбрасывались при первой же необходимости ритуально очистить дом. Сосуды для воды были латунными и медными. Раджпутские «лота» воспеты в поэзии; идущие с пирамидами этих лота на голове от колодца раджпутские девушки — любимый образ в искусстве Раджастхана.
Продукты в доме были всегда под рукой — в амбарах и кладовках. Фрукты и овощи приносили зеленщики и садовники из особых каст, как это обычно бывает в Индии и до сих пор. Молоко всегда было свое: раджпуты держали коров, буйволов, верблюдов, и все три вида молока шли в пищу очень широко. За животными ухаживали слуги из домашних или мужчины и дети семьи, даже в весьма высокопоставленных семьях. Доить корову или верблюдицу — мужское дело. Молоко кипятили в больших латунных чанах. Потом из него готовили кислую простоквашу «дахи», которая поедается в больших количествах с чрезвычайно острой традиционной пищей. На самом деле только простокваша и может заглушить пожар во рту от приправ и спасти непривычного человека от страданий; но и сами индийцы весьма жалуют этот способ смягчения вкуса еды. Острая пища считается здоровой в условиях тропической жары; в ней якобы не могут жить микробы. Из молока сбивали сливочное масло, которое тут же перетапливали и получали один из самых любимых и самых почитаемых продуктов питания и жертвенного возлияния — топленое масло, «гхи». В пищу широко используются различные виды растительного масла. Самое традиционное из них у раджуптов — горчичное (оно, кстати, широко использовалось прежде и в парикмахерском деле).
Главная забота женщины, занятой готовкой, — испечь хлеб, т. е. лепешки. Они бывают самыми разными, но наиболее распространенные в Северной Индии делаются из пшеничной муки на воде и пекутся на несмазанной толстой сковороде до высушивания. Они называются «чапати» и представляют собою удивительно здоровую пищу. Главное в индийском хлебе то, что он готовится из свежесмолотой муки. С раннего утра женщина в традиционном доме начинает эту тяжелую физическую работу: нужно смолоть на ручном жернове муку в достаточном для семьи количестве. Говорят, это занимает до двух часов времени. Первую лепешку по обычаю делят между коровами домашнего стада. Лепешки иногда жарят в масле, но это праздничный дорогой вариант. Жареные «пури» имеют вздутую как подушечка форму и так вкусны, что для меня, например, они навсегда остались символом индийского гостеприимства. Лепешки с молоком и другими добавками обычно составляют завтрак простой семьи. На обед обычно готовится сложносоставное тушеное блюдо из бобовых и овощей, сдобренное большим количеством приправ — карри. В раджастханской кухне именно в него добавляется разрешенное раджпутам мясо. Это может быть кусочек баранины, козлятины или курятины. Но всегда сравнительно немного — для вкуса и придания энергии. Раджпутские женщины не все употребляют мясо; многие никогда этого не делают из соображений ритуальной чистоты и повышенного благочестия. Считается, что главный домашний очаг в любом случае нехорошо осквернять приготовлением на нем мяса. Для мясных блюд есть особый очажок (на мужской половине дома), так же, как есть специальный очаг для кипячения молока — тоже белкового животного продукта. Яйца считаются невегетарианской едой и подходят далеко не всем. Рыба и дичь готовятся и употребляются по тем же правилам, что и мясо.
Широко употребляются в пищу зерновые продукты: рис (дорогое блюдо, готовится в отварном виде и в виде молочной каши), сорго и просо, ячмень, пшеница. Рис готовится сам по себе и как добавка к карри, из него варят питательную сладкую кашу на молоке и т. п. В средние века вошли в практику различные варианты пловов. Из злаковых делают муку, которую используют для теста и даже для сластей. Индийские сласти представляют собою удивительно разнообразную, изобретательную и изысканную специальную кухню. Индийские боги очень любят жертвоприношения в виде сластей, и много сластей используется в разных ритуальных ситуациях, так что они нужны всегда в больших количествах. В Индии распространен коричневый неочищенный сахар «гур», хотя многие любят и просто погрызть стебли сахарного тростника. Широко употребляются в пищу фрукты. Говорят, что джодхпурские гранаты — крупные и без косточек — лучше всех остальных. В полупустынных районах хорошо растут арбузы и их малознакомые нам родственники. Индийские огурцы — длинные и тонкие, издавна используются в питании в сыром, вареном и жареном виде.
Традиционные представления в отношении разных видов пищи таковы, что для стороннего наблюдателя система питания индийской семьи выглядит как сложная специальная диета. И это действительно так. Индуисты чрезвычайно заботятся о том, чтобы не нарушить кастовый режим, который очень строг в отношении питания. Мы уже говорили о пище «пакка», т. е. сваренной в масле, и «качча» — приготовленной на воде или сырой. Первая считается наиболее безопасной и может быть принята даже за пределами дома и от представителей некоторых других, чем собственная, каст. Кроме этого разделения существует деление, как теперь говорят, на вегетарианскую и невегетарианскую пищу. На самом деле это деление на разрешенную и неразрешенную для индуиста высокой касты систему питания, и оно существует издревле. В этой науке непригодными для питания высокой касты считаются мясо, яйца, рыба, алкоголь и многое другое. Раджпутам, как мы уже знаем, эти правила не страшны. Но и они не едят пищу, приготовленную заранее, не оставляют ничего приготовленного на завтра, не едят «из рук» других каст (на свадьбы и другие многолюдные праздничные застолья приглашаются повара-брахманы, чтобы все могли спокойно есть приготовленную посторонним человеком еду). Кроме того, соблюдается баланс пищи согревающей (возбуждающей) и охлаждающей (успокаивающей) тело. Если этот баланс внутренней энергии нарушен, то, как считается, разовьется инфекционная болезнь. Индийская традиционная диететика — целая большая тема, и мы не можем на ней останавливаться. Для нас важно, что раджпуты могут употреблять пищу, которая стимулирует и подкармливает гуну «раджас» в их телах.
По старинным правилам жизни, раджпуты лечились специально подобранным питанием и лекарственными растениями — настойками, натираниями, порошками и т. п. Хирургия не была развита, потому что кровь — субстанция предельно оскверняющая для посторонних. Но брадобреи умели лечить несложные случаи нарывов, ранений и т. п. В военной обстановке использовались знания и умения специальных каст лекарей.
Стирка как таковая в индийских традиционных обстоятельствах выполняется мужчинами специальной касты прачек, которая относится к категории шудра. Только самые мелкие предметы женской и детской одежды могут составить домашнюю постирушку. Мужская одежда вся поступала к прачкам, которые стирали ее отменно хорошо. Важно иметь в виду принцип кастовой системы — прачка стирает белье не потому, что раджпуты и другие касты ее нанимают как поденную служанку, а потому, что в традиционной системе эта семья прачек уже многие столетия стирает для этой раджпутской семьи (и еще для нескольких), и поэтому имеет гарантированную работу и возможность заработать себе средства к существованию. А раджпуты, со своей стороны, уже многие столетия защищают эту семью прачек, как и всю общину (часто все остальные касты даже жили на территории крепости). И подобная взаимная помощь носит не только экономический, но и ритуальный характер в кастовом обществе. Как правило, даже очень бедная семья имеет возможность воспользоваться услугами прачки, водоноса, подметальщика, парикмахера, кузнеца, плотника, плужника и т. д., ведь и она сама обладает какой-то востребованной в общине профессией и умениями, приносит пользу всем остальным. И сохраняются только нужные профессиональные специализации. А иначе бы традиционная система не могла функционировать. Даже отношения других каст с брахманами регулируются именно по этой традиционной схеме. Эта ритуализованная система взаимной дополняемости и помощи между различными кастами называется «джаджмани» и является характеристической особенностью самообеспечивающейся индийской кастовой общины, специфическим способом социального обеспечения ее членов во всех мыслимых жизненных ситуациях и обстоятельствах. Это экономическая основа кастовой общины; в неразрушенной общине прежних веков деньги в отношениях между локальными группами различных каст не играли роли. Зато взаимная помощь распространялась и на сферу ритуала и культа. Например, парикмахеры наи не только стригли и брили всех, но как вхожие во все дома люди они были посредниками в самых разных делах, и прежде всего использовались как свахи и помогали организовать свадьбу. Жена наи знала повивальное искусство, принимала роды и ухаживала за роженицей и младенцем, и поэтому в обрядах жизненного цикла без них было не обойтись.
Многое из сказанного сохраняется и в наши дни как элемент кастового режима или предписаний. Конечно, бытовые особенности владетельной княжеской семьи и простого землевладельческого клана различались: материальный достаток позволял наиболее полно осуществить предписанные правилами высокой касты требования, но принципы жизнеустройства были одинаковыми и там, и там.