Культовая практика

Культовая практика

ДХАРМА И КАСТОВЫЙ РЕЖИМ. Важно иметь в виду, что всякий индуист обычно почитает нескольких богов и богинь, а одного из них он стремится поставить выше остальных; в этой эклектике часто находится место одновременно и шиваитским, и вишнуитским божествам. Главное для индуиста — выполнять режим своей касты и вести предписанную ей «правильную» жизнь, тем самым получая право думать, что он соблюдает свою дхарму и будет за это кармически вознагражден. Некоторые исследователи говорят даже, что для индуиста важно не то, в каких богов он верит, а то, насколько скрупулезно он выполняет ритуалы и ритуализованные предписания своей социальной группы (касты или семьи, клана). Все-таки индуизм — это религия дхармы.

Соблюдение правил кастового режима само по себе делает человека практикующим индуистом. Степень личной и религиозной добродетели можно повысить путем раздачи пожертвований и милостыни брахманам, отшельникам и божьим людям, внесения жертвенных сумм храмам, строительством новых храмов, приютов для коров, колодцев и прудов и обустройством мест для совершения омовений, а также специальным почитанием богов, брахманов и коров. В течение столетий брахманы формировали в представителях других варн и каст тип такого религиозного поведения и добивались его. Еще большая дополнительная святость и чистота человеческой жизни приобретается, по мысли брахманских идеологов, с помощью особой группы моделей религиозной практики: можно (если позволяет каста) читать священные тексты, совершать пуджу (почитание богов) и жертвоприношения, посещать храмы и места паломничества и совершать омовения в священных водах. Эти специальные акты благочестия составляют, как учат брахманы, основное содержание их собственной жизни, и другие касты не должны постоянно этим заниматься, но должны стремиться к особо благочестивому поведению, по крайней мере в определенные периоды жизни. Раджпуты говорили, что они не могут себе позволить роскошь постоянного религиозного подвижничества и не очень высоко ставили мистически настроенных людей. Но они исключительно преданно и жертвенно выполняли свою дхарму кшатриев.

Дхарма, «закон», предписывает человеку, что он обязательно должен сделать, и как именно. Дхарма предписывает также, чего человек никогда не должен делать. Это связано с принципом ритуальной чистоты и нечистоты, которая разъясняется индуистам с младенчества в правилах ритуальной чистоты. Эти правила определяют круг общения и состав диеты человека, предписывают, на ком человек может жениться, а на ком нет, и то, какой способ добывания средств существования приличествует тому или иному человеку — и все это человеку как члену определенной касты, а не как отдельной личности. Выполняя эти сакрализованные бытовые, в сущности, требования, человек живет в соответствии со своей дхармой и тем самым делает позитивный вклад в свою карму. Если нарушает правила ритуальной чистоты, оскверняет себя, то теряет свой ритуальный статус, и должен быть наказан — вплоть до изгнания из касты (постоянного или временного), а осквернение может быть смыто только специальными очистительными обрядами.

Обычно индуисты говорят, что принципы дхармы, которые соблюдает «среднестатистический» индуист, подразделяются на следующие группы: 1) всеобщие правила дхармы, которые должны выполнять все индуисты; 2) джати-дхарма, т. е. принципы кастовой идеологии, традиции определенной касты; 3) кула-дхарма, традиции дхармы определенной семейно-родственной группы; 4) правила дхармы для особых ситуаций; 5) правила дхармы для исключительных обстоятельств.

Всеобщие требования состоят из почитания богов, соблюдения обрядов и праздничных ритуальных церемоний, почитание священного статуса коров и некоторых других животных и растений, и признание превосходства брахманов и святых людей. Просто удивительно, с какой настойчивостью в течение тысяч лет брахманы проводят в жизнь свои фанаберии!

Джати-дхарма — самая практически важная для всякой касты. Мы рассмотрели джати дхарму раджпутов в разделе «воинская идеология». Как думают индуисты, рождение в определенной кастовой общности вызывается кармой человека в прошлых рождениях, прошлыми его деяниями, и благодарить за хороший статус и винить в «плохом» статусе некого, кроме себя. Невыполнение дхармы своей касты ведет к утрате социального и ритуального статуса, к необходимости совершения очистительных обрядов, чтобы можно было восстановить статус, или даже к изгнанию из общества навсегда. Это отражается на карме и перспективе хорошего перерождения. Раджпуты как представители варны кшатриев по определению должны выказывать самые высокие стандарты поведения, в том числе и в культовой практике. Но их обрядность не отличается ни строгим соответствием ведам и дхармашастрам, ни скрупулезностью, ни даже обязательным присутствием брахмана. Так обстоит дело сейчас, и так было в прошлом. Раджпуты эпохи средневековья воспринимали всю свою жизнь как один ритуал служения и почитания, жертвенности и соблюдения «закона», дхармы кшатрия. Вся практическая сторона жизни раджпутского общества была выстроена в строгом соответствии с задачами выполнения дхармы кшатрия. У них действовал эмпирический закон немилосердной жизни, в которой были и инфантицид, и шака, и джаухар.

Кула-дхарма связана с особыми культами и ритуалами, и раджпутская кула и клан имеют свое собственное охранительное божество «кул-деви», которое почитают члены клана и кулы. Кула-дхарма требует выполнения домашних ритуалов и обрядов, в том числе и обрядов жизненного цикла.

Специальные правила для индуиста — такие, которые имеют отношение к определенным социальным категориям и к особым обстоятельствам. Например, к маленьким детям, тяжело больным, и т. п. Или к положению правителя, что тоже характерно.

Исключительными признаются такие обстоятельства, когда человек выходит из своего «культурного поля». Например, когда отправляется в путешествие в город и даже за море, и т. п. Для спасения жизни можно временно пренебречь отдельными требованиями, и именно это оговорено в правилах дхармы для исключительных обстоятельств.

Слово «дхарма» происходит от корня «дхар», «держать», и может быть понято как «основа жизни». Понятие «дхарма» исключительно многозначное и многокомпонентное: сюда входят моральные правила, этические нормы, верования, культовые практики, обряды и традиции, которые в конечном счете призваны поддерживать и воспроизводить стабильный социальный порядок, дхарму как «закон» мироздания. Все санкционированные индуизмом феномены общественной духовной жизни, такие, как суеверия, мифы, магические и культовые ритуалы, нормы этикета и поведения, общественные предписания и запреты, призванные укрепить социальный строй и противостоять разрушительным тенденциям — изнутри системы и извне, составляют дхарму. Дхарма — это закон существования в индийских условиях, объективно это способ существования социальной группы, способ ее выживания. И одновременно дхарма позволяет рассматривать индийское традиционное общество как проявление божественной творческой энергии, результат ее деятельности.

Индуистская твердость в дхарме принимает самые обыденные формы ритуализованного бытового поведения, но настолько строго регламентированного, что это шокирует иноземцев. В повседневной жизни самая большая практическая забота индуиста — соблюсти ритуальную чистоту. Этот принцип проводится во всем. Так, изначально заведено в индуизме, что есть чистые и нечистые предметы и субстанции, чистые и нечистые занятия — брахманы профессионально работают со священными книгами и предметами культа, и их занятия — самые чистые, и сами брахманы стоят выше всех в социальной иерархии, а мусорщики убирают нечистоты, и их занятие делает их неприкасаемыми. Есть чистые и нечистые ситуации — и т. д. В связи с этим принципиально важно для индуистов знать навсегда, что есть чистое и что есть нечистое по определению. При необходимости иметь дело с чем-то нечистым индуисты совершают очистительные обряды. В них применяются не просто ритуально чистые, но имеющие способность очищать одним своим присутствием объекты. По определению чистое: корова и все, что она дает, огонь, вода Ганга и других священных рек, некоторые деревья, растения и плоды: «пипал» Ficus religiosa и «баргад» Ficus Indica, «тулси» Ociun sanctum, банан, манго; это все и ритуально чистые, и очищающие вещи. По определению ритуально нечистые и оскверняющие: продукты жизнедеятельности, в том числе волосы и остриженные ногти, кровь, выдыхаемый воздух; некоторые животные (свинья), деревья и растения (дерево «бабул» Ассаciа Indiana и «кхаджур» Boraccus flabellifer — обычно такие, которые выделяют млечный сок или каучук), стоячая вода, море и морская пена и т. п. Смерть и все, что с нею связано, и рождение ребенка до проведения очистительных обрядов, вынужденное присутствие в нечистом месте относятся к оскверняющим ситуациям. Важно иметь в виду, что обыкновенная грязь и нечистота и ритуальная нечистота не являются синонимами, так же, как ритуальная чистота и физическая (например, одна из самых священных субстанций, широко применяемая для ритуального очищения, — коровий навоз), хотя понятие ритуальной чистоты отражает эмпирическое представление о началах гигиены. Существенно и то, что касты, считающиеся низкими, потому что имеют дело с нечистыми вещами и занятиями, на самом деле дают возможность остальным не прикасаться к нечистому и хранить свой высокий ритуальный статус без проблем. Это возможно лишь в рамках традиционного кастового общества с его системой джаджмани.

Ритуально очищающие объекты действуют одним своим присутствием. Так, например, огонь является наиболее мощным и вседействующим очистительным фактором. В огне приносятся жертвоприношения богам, горящая камфара и другие воскурения (как разновидность жертвы в огне), пепел, рожденный огнем, широко используются в ритуалах. В быту огонь используется как самый мощный очиститель: огонь освящает очаг, в котором горит, он ритуально очищает после употребления кухонную посуду, которую обжигают и чистят золой; нельзя не признать что подобное ритуальное очищение является одновременно и самой действенной дезинфекционной обработкой. Солнце также считается очищающим фактором. Уже появление на свежем воздухе в лучах солнца (например, матери с новорожденным в обряде нишкрамана) очищает от скверны (родов в данном случае). Считается, что особенно возрастает мощь воздействия Солнца, если его не просто увидеть, но и помедитировать о нем или совершить почитание Солнца (пуджу). Священная вода Ганга может смыть, как думают, всю скверну. Вода Ганга (в Индии эта река называется в женском роде — Ганга), как верят индуисты, особенно хорошо смывает грехи плотской жизни человека. Поэтому миллионы паломников устремляются к водам Ганга и других священных рек — смыть грехи телесные и духовные, или если подошло время и особенно повезет, умереть прямо на берегу. Именно поэтому они опускают в священные воды останки своих кремированных родственников. И берут с собой в латунных сосудах воду домой. И, что особенно удивительно, вода эта имеет свойство не портиться долгое время даже в агрессивном климате Индии; ученые высчитали даже, что будто бы в ней особенно велико содержание природного серебра. На всем протяжении Ганга особо священные места паломничества: Хардвар, где Ганга выходит из Гималаев на равнину Хиндустана; Праяг (Аллахабад), место ее слияния с другими двумя священными реками: Джамной и мифической невидимой Сарасвати; Гайя — священная и для буддистов как место просветления Будды; Каши (Варанаси) и Навадвипа, где Ганга впадает в Бенгальский залив. Священных рек семь: Ганга, Джамна, Сарасвати, Нарбада, Кавери, Годавари, Инд (Синдху). Но вода других рек и водоемов тоже, как уверены индуисты, обладает мощным очистительным действием.

Раджпуты, как они часто подчеркивают, не большие любители паломничеств, они считают такой религиозный подвиг подходящим для чрезмерно религиозного настроенного человека или святого.

Эти три очистительных фактора: огонь, Солнце и вода — широко используются в ежедневных ритуалах: домашний очаг, масляный светильник, вода из проточного источника. Также незаменима в обрядовой практике «панча гавья» («пять коровьих» священных продуктов), т. е. молоко, простокваша, топленое масло и оба вида выделений коровы; панчагавья считается очень мощным очистительным фактором, и широко используется в ритуалах и для очищения собственной персоны, а также для очищения помещения.

ОБРЯДЫ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ. У раджпутов приняты четыре основных формы религиозной практики. Первый — регулярное почитание божеств в храме или часовне, совершается и мужчинами, и женщинами. Почтение выказывается присутствием на службе, которую проводит брахман или глава клана. Иногда эта служба специально устраивается в ответственный момент в жизни человека — перед женитьбой, перед выступлением в поход и т. п. Вторая форма — ночное ритуальное бодрствование для общения с божествами. Обычно это делают женщины в интересах всей семьи. Ночь напролет в особой обрядовой обстановке они поют специальные песни, прославляющие богов и духов предков, кул-деви и сати-мата, джумджхаров и т. п. У раджпутов эта форма религиозной жизни очень популярна. Третья форма — пуджа, наиболее кодифицированная и наименее самостоятельная в выражении чувств ортодоксальная форма общения с богами. Раджпуты обычно совершают пуджу перед домашним алтарем или в домашнем храме, особенно женщины. Предки современных раджпутов строили храмы в своих дворцах и на территории поместий, и поэтому им было удобно, не нарушая затворничества, проводить нужные церемонии и обряды. Четвертая форма — обеты, клятвы, в том числе и связанные с паломничеством к святым местам. Эта форма общения с богами в виде своеобразного договора у раджпутов пользуется наименьшей популярностью.

Имеет смысл подробнее остановиться на том, как раджпуты совершают пуджу. Пуджа — почитание изображения божества, т. е. мурти. Ведическая традиция не требует изображений, но со временем обряды стали более «предметными». Пуджа совершается «для себя» или от лица целого коллектива почитателей, в храме или дома перед алтарем. Раджпутские женщины не часто могут пойти в храм из-за обычая затворничества, но они и имеют дело чаще с домашними, семейными культами. Раджпуты проводят пуджу не каждый день, так же, как и посещения храмов случаются не каждый день (это обязательно только для брахманов). Очень часто оказывается, что раджпуты используют эти обряды «как лекарство и как роскошь», как сами говорят — по необходимости или в безвыходной ситуации.

Во время пуджи, действительно ортодоксального индуистского обряда почитания божества, соблюдается некий сценарий или определенный порядок действий, поются определенные гимны и читаются определенные тексты. Участники ритуалов перед приступанием к ним держат пост, обычно ночь перед мероприятием. Ритуальное очищение через омовение и чистую одежду. Готовятся особые сласти. Наносятся минеральными красками ритуальные орнаменты на полу и стенах помещения, после промазывания их с использованием коровьего навоза, и делают это молодые женщины и незамужние девушки семьи. Возжигаются глиняные масляные светильники.

Совершающий пуджу человек выпивает глоток воды и брызгает несколько капель на себя. До пуджи он выдержал пост, совершил омовение, и теперь считается достаточно чистым для общения с божествами. Он должен быть без обуви, но с покрытой головой, и сидеть лицом на восток. На лбу почитателей тилак, сделанный сандаловой пастой. Все присутствующие сидят в позе лотоса, по возможности не разговаривают. Горящий в домашнем алтаре огонь — символ ведического бога Агни, который считается полномочным и достаточным представителем всех божеств и духов индуистского пантеона. Жертвоприношения во время пуджи тоже производятся в огне и предназначаются божеству, духам или предкам. Масляный светильник остается горящим во все время обряда — если гаснет, это плохой знак.

В полном виде обряд состоит из 64 этапов, но дома выполняются не все и не каждый день. Под чтение мантр производится призывание божества, предлагание ему места присесть, раздевание и предложение воды для омовения его стоп и рук, воды для ополаскивания рта, воды для полного омовения, листьев для одевания божества, жертвование ему священной нити дважды-рожденных, украшений, сандаловой или куркумовой пасты, цветов и цветочных гирлянд, ароматических воскурений, даже зеркала посмотреться, светильника зажженного, приготовленной пищи, сластей, бетелевого ореха, денег; божество развлекают музыкой и пением, танцами, обносят светильниками и курильницами, укладывают на ночь, одного или с женой, совершают обход вокруг, и т. д. Пуджа выглядит очень впечатляюще или весьма скромно, и могут применяться музыка труб и барабанов, звон колокольчиков, ароматы камфары, жасмина, сандала и розы, шелка и золото, серебро и драгоценности в украшениях божеств. После церемонии молодые и женщины почитают старших, прикладываясь к стопам их. Затем распределяется «прасад» в соответствии с семейной иерархией. Прасад — это не только пища, освященная, как считается, пребыванием рядом с божеством во время пуджи. Это и пепел от жертвы (проглотить немного), и красная паста на лоб. Это брызгание водой от обряда купания божества. Прасад символизирует милость божества к почитателям. Жертвование пищи божеству и нуждающимся, больным, нищим и аскетам, воронам как представителям духов предков и насекомым считается важной составной частью ритуала. И собственная пища служит для почитания собственного тела как местопребывания частицы мировой души. Но после ритуала почитания богов, а не до.

В процедуре пуджи могут быть небольшие несущественные различия. Не все боги любят одно и то же, некоторые раджпутские божества любят мясо и вино. Могут различаться жертвуемые продукты, ритуальные узоры и орнаменты, каста жреца, то, какие именно гимны и мантры поются, какие именно цветы используются и т. д. Все божества любят сласти, молоко и молочные продукты. Шива вегетарианец. Ему, однако, предлагаются опьяняющие напитки, настой конопли прежде всего; он любит кокосовые орехи.

В храмах Дурги и Кали приносились кровавые жертвоприношения. По данным о средневековых раджпутах получается, что в самых разных ситуациях, во время древних воинских обрядов и в ритуалах, проводимых в индуистских храмах по санскритизированной модели, они приносили в жертву не только жертвенного козла или барана, но чаще всего — буйвола. Об этом говорят Г. Роз в отношении правителей Чамбы (65, 3, 317), многократно видел своими глазами такие обряды Дж. Тод, о таком обычае говорит современный исследователь Б. Р. Чаухан. А. Ч. Банерджи упоминает старинные надписи, где рассказывается о жертвенных возлияниях топленого масла и «рек крови», стекающих в огонь с меча, используемого как «ложка для возлияний» (22, 37). Дурга выступает как спасительница от страхов и зла. Тем, кто ее почитает, она обещает защиту, богатство и победы. Во время Дурга-пуджи все замужние женщины приходят в свой родной дом, и отмечают праздник поклонения Великой Богине со своими родными.

Дж. Тод писал так: «Раджпуты убивают буйволов, охотятся на кабанов и оленей и едят их мясо, пристреливают диких уток и другую дичь. Раджпут почитает своего коня, свой меч и Солнце и больше слушает воинственные песни своих бардов, чем службы брахманов» (79, 1, 57).

Как уже неоднократно отмечалось, у раджпутов особое отношение к кровавым жертвоприношениям. Ритуальное убийство буйвола — очень распространенная в прошлом у раджпутов практика умилостивления богов. Жрец руководит церемонией, читает мантры, а представитель раджпутского сообщества выполняет жертвоприношение, отрубая голову жертвенному животному одним ударом. В прошлые времена подобное участие в жертвоприношении было составной частью ритуала посвящения в воины, признанием воинской доблести вышедшего из детского возраста раджпута. В ведическом ритуале, как отмечают ученые, принесение животных в жертву было весьма распространено (48, 158). В наши дни обычное жертвоприношение состоит из риса, ячменных лепешек, топленого масла, простокваши, молока, фруктов.

Жертвенные животные в основном самцы: козлы, кабаны и петухи, а буйвол жертвуется только богине Дурге во время Навратры, как идеальная жертва — в напоминание ее победы над демоном в облике буйвола. Есть сведения, что кровавые жертвы приносятся иногда, кроме как Дурге/Кали, еще для Шитала-Мата, а также Шивы Бхайрава и Вишну в его грозной ипостаси Нарасимха. Обычно ни Вишну, ни Шива, и особенно Ганеша и Сканда не получают этого.

Жертвоприношения должны совершаться с помощью брахманов. В литературе упоминаются многомесячные с принесением в жертву тысяч животных очень дорогостоящие жертвоприношения. Чем сложнее ритуал, тем нужнее помощь брахмана. Но раджпуты не всегда прибегают к помощи специального жреца. Жертвоприношения животных совершаются в особенно впечатляющих масштабах в ночь Дурга Пуджа, и этим славятся Бенгалия, Орисса и Ассам. Вот описание очевидца: «Около полуночи жертвенный козел был приведен к дверям храма, не в храм, но так, чтобы он оказался на линии взгляда божества. Козел был ритуально очищен и обещан богине — его побрызгали освященной водой. В этот момент животное должно дрожать — знак того, что жертва будет принята. Храмовые брахманы проводят обряд почитания жертвенного животного цветами, воскурениями, пищей, водой, чтением животному на ухо мантры с обещанием освобождения в будущей жизни (ведь в животном тоже воплощена частичка всеобщей души). Меч для заклания также прошел обряд почитания, оснащен особой энергией. Небрахман одним ударом отсек голову животного, и ее положили на алтарь в стоящей рядом часовне. Затем брахман закрыл двери и совершил обряд жертвования ее богине. Туловище вернули жертвователю, чтобы он и его семья могли дома поесть мяса. К рассвету более пятисот козлов и тридцати петухов были принесены в жертву. Саму богиню тоже накормили вареным мясом, хотя обычно она питается по-вегетариански» (там же, 83).