Жертвы мечу

Жертвы мечу

Жизнь древнего народа, и не только скифов, немыслима без религии. В религии находит отражение миропонимание древних, их отношение к окружающему миру, религия является идеологией общества. И само общество находит отражение в религии, ибо религию творят люди, и творят по своему подобию.

Процесс объединения скифских племен и их соседей в единое целое, хотя бы и в такое политическое объединение, как союз племен, уже в раннее время привел к созданию и единого пантеона скифских божеств. В него вошли как боги, получившие всеобщее признание, так и боги отдельных племен, особо почитавшиеся этими племенами.

Геродот характеризует скифский пантеон весьма кратко, видя в нем повторение собрания греческих богов. «Скифы почитают только следующих богов. Прежде всего — Гестию, затем Зевса и Гею (Гея у них считается супругой Зевса); после них — Аполлона и Афродиту Небесную, Геракла и Ареса. Этих богов признают все скифы, а так называемые царские скифы приносят жертвы еще и Посейдону. На скифском языке Гестия называется Табити, Зевс (и, по-моему, совершенно правильно) — Папей, Гея — Апи, Аполлон — Гойтосир, Афродита Небесная — Аргимпаса, Посейдон — Фагимасад. У скифов не в обычае воздвигать кумиры, алтари и храмы богам, кроме Ареса. Ему они строят такие сооружения»^[281]. Геродот рассказывает и о жертвоприношениях богам: «...жертвенное животное ставят со связанными передними ногами. Приносящий жертву, стоя сзади, тянет за конец веревки и затем повергает жертву на землю. Во время падения животного жрец взывает к богу, которому приносит жертву. Затем он набрасывает петлю на шею животного и поворотом палки, всунутой в петлю, душит его. При этом огня не возжигают и не начинают посвящения или возлияния. После того как жертва задушена, обдирают шкуру и приступают к варке мяса... В жертву приносят также и других домашних животных, в особенности же коней»^[282].

От описанного порядка жертвоприношений отличался культ бога войны Ареса. Вот как он описывается. «В каждой скифской области по округам воздвигнуты такие святилища Аресу: горы хвороста нагромождены одна на другую на пространстве длиной и шириной почти в три стадия^[283] , в высоту же меньше. Наверху устроена четырехугольная площадка; три стороны ее отвесны, а с четвертой есть доступ. От непогоды сооружение постоянно оседает, и потому приходится ежегодно наваливать сюда по полтораста возов хвороста. На каждом таком холме водружен древний железный меч. Это и есть кумир Ареса. Этому-то мечу ежегодно приносят в жертву коней и рогатый скот, и даже еще больше, чем прочим богам. Из каждой сотни пленников обрекают в жертву одного человека, но не тем способом, как скот, а по иному обряду. Головы пленников сначала окропляют вином, и жертвы закалываются над сосудом. Затем несут кровь на верх кучи хвороста и окропляют ею меч. Кровь они несут наверх, а внизу у святилища совершается такой обряд: у заколотых жертв отрубают правые плечи с руками и бросают их в воздух; затем, после заклания других животных, оканчивают обряд и удаляются. Рука же остается лежать там, где она упала, а труп жертвы лежит отдельно»^[284]. Трудно придумать более символичное, более выразительное и обнаженное в своем значении изображение бога войны, чем меч, обагренный кровью пленных, — бог войны получает от плодов своих.

Отражены в религии и другие стороны деятельности скифов, уже чисто хозяйственные. Несомненно, что культ Геи-Апи (Земли) и Аполлона-Гайтосира особенно был развит у земледельцев. Письменные источники говорят об этом мало, но кое-что о культах плодородия мы знаем по археологическим материалам.

При исследовании городища Караван (Северский Донец, VII-II века до н. э.) открылась интересная картина^[285]. В северо-западной части этого городища было исследовано пространство, окруженное валом серповидной формы; вал сделан из обожженной глины. Высота вала достигала 0,55 метра; по существу, это — условное препятствие. Внутри вала находился зольник, в котором в древности были вырыты три ямы, рядом жертвенник из глины овальной формы, к которому вела дорожка, вымощенная камнем. От сильного огня поверхность жертвенника прокалилась и растрескалась. Размеры жертвенника в диаметре 1,5 метра. Зольник, окружавший жертвенник, состоял из золы, включавшей различные культовые и бытовые предметы. При совершении обряда использовались как ритуальные вещи, так и бытовые. Из первых были найдены миниатюрные сосудики, небольшие лепешки, к глине которых примешивались зерна и стебли растений, и антропоморфные фигурки. В числе культовых предметов, связанных с земледелием, обнаружены глиняные модели зерен. Все они сделаны из просеянной глины с примесью выгоревших органических остатков. Среди моделей хорошо выделяются бобовые культуры, пшеница, рожь, ячмень, просо. Все модели несколько больше натуральных, но пропорции соблюдены достаточно точно. Большой интерес представляют остатки ржи и бобовых; к последним относятся нут, вика и чуфа[286]. Виды бобовых, найденных на святилище, были известны древним грекам^[287]. Весьма вероятно, что к скифам они попали от греков.

В лаборатории Государственного Эрмитажа было проведено изучение найденных моделей зерен. Оказалось, что они отличаются друг от друга не только формой, но и внутренним строением. Так, модели зерен ржи, пшеницы отличаются мелкопористой структурой, в то время как бобовые имеют плотную массу, что соответствует различиям в структуре зерен.

Жертвенники, связанные с зольниками, были широко распространены в области скифских, да и не только скифских племен; они известны почти на всех городищах. Так, на Пастерском городище обнаружен жертвенник с находящимся рядом зольником, разбросанными вокруг желудями, орехами и зернами злаков. Подобные археологические находки известны и за пределами скифского мира. В иных случаях это — небольшие жертвенники родового характера, в других — огромные святилища, по-видимому, племенного значения. В Ульяновской области известно святилище под названием «Шолом». Там в центре, на постаменте, был поставлен идол, а вокруг располагались жертвенники, принадлежавшие, по-видимому, отдельным семьям или родам. Культ огня, широко распространенный в древности, заставлял людей бережно относиться к золе. Поэтому золу ссыпали в определенное место. Так образовались зольники. Этот очаг-жертвенник, видимо, являлся родовым, а не семейным и был связан с сельским хозяйством.

В жертву покровителям земледелия и скотоводства приносили продукты сельского хозяйства. И поскольку практиковался обычай заменять подлинные вещи моделями, вместо подлинных злаков приносили их изображения, вместо настоящих животных — статуэтки. Такие статуэтки часто встречаются на скифских поселениях.

Существовал у скифов и культ предков. Как составная часть входил в него культ божественных предков царей, имевший большое политическое значение. В самом начале этой книги были приведены два варианта легенды о божественном происхождении правящей династии. Судя по произведениям искусства, особой популярностью у скифов пользовался второй вариант, в котором скифы ведут происхождение от Геракла и полудевы-полузмеи. Мы располагаем значительным числом бляшек и пластин, добытых из раскопок; на них изображен Геракл, борющийся со львом. Иногда вместо льва изображалось другое животное. Этот сюжет широко использовался в скифской среде^[288]. Много таких бляшек находят в курганах знати, в частности царей. Датируются они в основном IV—III веками до н. э., но можно не сомневаться, что будут обнаружены и более ранние. Существует мнение, что греческий Геракл тождествен скифскому Таргитаю («первому человеку» из первой легенды), и на последнего перенесены все предания, связанные с Гераклом. Культ Геракла — Таргитая возник, вероятно, уже в VI веке до н. э. и продолжал существовать на протяжении всей последующей истории скифов.

Не менее популярен был и культ змееногой богини. Этот образ также нашел отражение в искусстве скифов и греческих городов Причерноморья, где проживали скифы, меоты и тавры. Так, на золотом налобнике из Цимбаловой могилы изображена фигура женщины с ногами в виде волют, заканчивающихся головами змей. В этой греческой переработке нетрудно увидеть полудеву-полузмею, временную супругу Геракла, от которой произошли, согласно второй легенде, скифы. Несколько пластин с аналогичными изображениями обнаружены при раскопках Херсонеса^[289].

Любопытно, что в Крыму произошло, по-видимому, слияние культа скифской змееногой богини с божеством, почитавшимся у тавров. Находки в Херсонесе дают основания для такого утверждения. Напомним, что тавры в последний период существования скифского государства были ближайшими соседями скифов и многое заимствовали от них.

Все эти культы дополнялись в повседневной жизни гаданиями. Этим делом занимались «специалисты». Геродот особо отмечает гадание на прутьях. «Приносят огромные связки прутьев и кладут на землю. Затем развязывают пучки и каждый прут один за другим раскладывают в ряд и затем изрекают предсказания. При этом гадатели вновь собирают прутья по одному и опять складывают. Этот способ гадания у них унаследован от предков. Энареи — женоподобные мужчины — говорят, что искусство гадания даровано им Афродитой. Гадают они при помощи липовой мочалы. Мочалу эту разрезают на три части и полоски наматывают вокруг пальцев, а затем вновь распускают и при этом произносят предсказания»^[290]. То обстоятельство, что гаданием занимались энареи, заставляет предполагать, что раньше этим делом у скифов занимались женщины.

К предсказаниям, полученным путем гадания, скифы относились с полным доверием и серьезностью. За «неверное» определение виновника болезни царя гадатели расплачивались жизнью.

В заключение следует сказать то же, что говорилось уже не раз: дошедшие до нас сведения о религии скифов оказались преломленными через призму сознания греков, что явствует уже хотя бы из сопоставления Геродотом скифских божеств с греческими. Поэтому к изложенным сведениям следует относиться осторожно, но все же трактовка Геродотом скифской религии не оставляет сомнения в том, что перед нами религия классового общества.