Древо веры
Древо веры
До Моисея (Диоклетиана?) и его брата-сподвижника Арона (Ария?), принесших в III веке идею единобожия-арианства, в Средиземноморье господствовала колдовская религия. Слово «колдун» произошло от еврейского КЛД, от него же — современные слова «культ», «культура».
Жрецы, шаманы этих верований занимались именно колдовством и магией. Располагаясь в поселках при разрозненных капищах богов, они промышляли знахарством, поиском пропавших вещей, предсказаниями судьбы и так далее. Они полагали, что делами людскими управляет не Творец, а местные второстепенные боги. Возможно, им просто не хватало кругозора и уверенности в себе, чтобы мыслить категориями более широкими.
Разумеется, организованного духовного сословия не было и не могло быть. Лишь Моисей объединил их под своей рукой. Шаманы не сопротивлялись. И не потому, что были разобщены и слабы — нет, они были даже рады объединиться! То, что мы принимаем сейчас за религиозную систему античности, на самом деле во многом — созданная арианством промежуточная система, включившая в себя разные культы, в которой есть Бог-Отец (Громовержец) и другие подчиненные ему боги.
Эта система верований в результате хронологической ошибки была перенесена в древность, но не целиком. Что мы видим в «истории Древней Греции»? Скопище враждующих богов и богинь, легенды об их похождениях на земле и храмы божии. Чего мы не видим в этой истории? Мы не видим религиозного канона и, самое странное, священников. Но ведь каждый бог должен иметь своего проповедника! А кто и по какому канону строил храмы? Они не растут, как грибы.
Разгадка в том, что проповедники остались жить в своем родном IV (V, VI и так далее) веке н. э., а их боги, волей хронологов, «отправились» в древность, где не было еще никаких Парфенонов…
Секты, вошедшие в единую религиозную систему, но отдававшие предпочтение прежним языческим богам, получили в Ромейской империи название николаитов, от еврейского слова HKЛ — хитрец, чудотворец.
В различных книгах Библии имя Бога различно, и неправильно переводить его одним и тем же словом. У пророков это Бог, который должен прийти и царствовать на земле, Иеве (И — значит Бог, Еве — быть, грядущий. Иное произношение — Яхве). Этот Иеве имеется и в латинском пантеоне бегов с прибавлением знака «S», как принято для имен существительных мужского рода: Иевес (Jovis), Бог-Громовержец.
Раввинам было запрещено произносить Иеве, чтобы Громовержец не откликнулся на зов. Имя стали произносить, изменяя его. Так получились Бог-Спаситель (Иисус, иса — значит «спасать», «помогать»), Бог-Отец (Jo-Pater), в итоге превратившийся в Юпитера.
Название единого Бога было в разных языках разным. «Древнегреческий» Зевс (или Зэус) происходит от слова «Зоо» — «живой», «сущий». Но произнесите звук «3» на английский манер, как «Th», и вы удивитесь, во что превратится этот Зэус. В родительном падеже он и произносится как Dios, что созвучно латинскому Deus — «бог». Например, в этом падеже упомянут Зевс в имени известного греческого философа Диогена — Богом Рожденный.
Произношение имени Бога на древнеарабском — Илу (Элу, Али). Слово «Аллах» экзотично для русского уха, но, как отмечал Исраэль Шамир, оно совсем не чуждо уху еврея, поскольку означает то же самое, что еврейское «Элоха», тоже происходящее от Илу (Элу, Али). От этого же Элу — древнееврейское название греков «эллины», что значит «богославный народ».
Первичным Богом было Солнце, это ясно видно из его названия — Элиос, Гелиос. К нему взывал Иисус при распятии: «Эли, Эли! Ламма савахтани» (Боже, Боже! Зачем ты оставил меня).
Солнце (Свет) было Богом и древних славян. В «Велесовой книге», относимой к IX веку н. э. (если она подлинная), читаем: «у Лукоморья всякий день обращаем взор к богам, которые есть — Свет. Его же мы называем Перун, Дажбог, Хор, Яр и иными именами. И поем мы славу богам и живем милостью божьей, до тех пор пока жизнь имеем». Далее упоминается о крещении Руси, а затем говорится: «И вот храни приняли Патера Дыя, чтобы он стоял особо напротив Матери». Дый — это Део, Тэо, Зоо, единый Бог на разных языках.
Племенные верования и племенные названия богов — как бы ветви единого древа веры.
С распространением единобожия шаманские идолы начали рушиться и в переносном и в прямом смысле — в результате землетрясений. При наличии нового мощного, объединяющего разные племена верования это было понято как знак главного Бога, и прежних идолов начали разрушать целенаправленно. Началось (а точнее, продолжилось) израелитство, что в переводе значит «богоборсгво».
Это стало второй ступенью религиозной эволюции Европы и всего Средиземноморья. Вожди арианства, основатели Ромейской (Византийской) империи на берегах Босфора, были одновременно великими первосвященниками (Pontifices Maximi) и предводителями новых магов, которые служили теперь, главным образом, единому отцу богов и людей — Богу-Громовержцу, имеющему трон свой над Везувием, у которого цари-понтификсы получали свое посвящение.
При Константине Великом (306–337, с него списаны истории Ромула, императора Октавиана и царя Иеровоама) духовенство (в которое обратились привычные людям местные маги и колдуны) освобождалось от несения государственных повинностей, их поселения могли получать земли в дар или по завещанию, над ними назначались наблюдатели — епископы, которым даны были права судей не только над духовенством, но и над светскими людьми. Таким образом власть получила поддержку и народа, и духовенства.
Почти одновременно, уже в IV веке, начало складываться первичное (раннее) мессианское христианство, как понятие о Сыне Божием, посланнике Его, или Мессии. У языческого божка не могло бьггь сына или посланника! Только общая вера в единого и единственного Господа могла вызвать веру в Христа.
Христов, Назареев было немало, ведь это просто значит «посвященный». Особое место среди них занял Великий царь (Василий Великий), спасшийся от казни, которая сопровождалась лунным затмением и землетрясением.
После его смерти и появления Апокалипсиса (395) началась эпоха пророчеств, эпоха апокалиптического христианства.
Смерть Христа разделила мессианских христиан. Одни в нем разочаровались и не признавали в нем Сына Божьего (в основном те, кто видел его последний путь и погребение в Египте), другие продолжали верить и ждать скорого возвращения для устранения несправедливости в мире.
Видоизменения Божьей Матери при ее переходе в разные страны. Индийская Богородица с младенцем Кришной-Христом и с созвездиями зодиака внизу (по Перемнасу). Египетская Богоматерь Татор с младенцем Озирисом. Ромейский метеоритный камень в образе апостола Петра (статуя в соборе апостолов в Риме)
Видоизменения Божьей Матери при ее переходе в разные страны. Юнона с младенцем Марсом (по Мальверу). Деметра с младенцем Бахусом (по Малъверу). Диана (по Брока). Салисбюрийская Богородица (по Брока)
Были такие, кто считал, что он не умер, а скрывается где-то до поры; и такие, кто полагал, что загробный мир — поле его деятельности после смерти и он там наводит порядок.
Помимо официальной арианской церкви, появился целый набор сект мессианского толка, ожидающих Мессию-Спасителя и не верящих, что он уже приходил (у евангелистов они названы фарисеями). Они не просто ждали Мессию, а надеялись, что он сурово накажет властей предержащих за отход от Божеских заветов. Разумеется, такая позиция властям не нравилась!
Секты христиан-мессианцев скрывались в уединенных местах, их преследовали, выселяли в пустынные места — проповедуй, дескать, воронам!
Были и другие мессианцы, не христиане, они называли себя иудействующими (богославцами). В споре с арианами они объявили, что их вера существовала задолго до Ария (ум. 336), а потому более правильная.
«…и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» (Откровение, 2; 9). Здесь христианский святой Иоанн Златоуст говорит о движении бого-славцев, о том, что они взяли название себе как славящие Бога, но этого названия не заслуживают, потому что он себя и своих единоверцев считал истинными богославцами, иудеями.
Иначе говоря, известные нам легенды о преследовании ранних христиан язычниками рассказывают на самом деле о том, как правящая арианская церковь и государство гнали сторонников христианства, которые верили, что Христос уже приходил и придет вновь, а также о том, как ариане и христиане вместе преследовали секту иудеев, которые не верили в произошедшее пришествие. Они видели смерть Василия Великого и не признавали его божественной сути, но верили в грядущее пришествие Мессии (они и сейчас его ждут).
Так арианство разделилось, а позже, в VII веке, когда ариане агрянского толка (мусульмане) начали выводить свою веру из событий, происшедших в Мекке, разделилось еще раз.
Известно, что иногда одно слово имеет несколько разных значений, а иногда несколько слов означают одно и то же. Со временем значение и понимание слов изменяются, и появляются легенды самого нелепого толка. Так получилось и с названиями верований. Ни одно утверждение о столь давних событиях, приведенное в исторических книгах (в том числе в этой), нельзя воспринимать как полную, непреложную и окончательную истину. В этом деле всегда возможны открытия.
Если даже даты событий перепутаны традиционной историей, и не единожды, то что уж говорить о сути этих событий!
Рисунок Бога единого в трех лицах, из книги Е. More «Hindu Panteon». Изображение древней гранитной статуи, наглядно показывающее, во что превратилась православная Троица, перекочевав в средние века в Индию в виде Тримурти (тоже Троицы, созвучно с Триморди). Впереди Бог-Отец (Брахма, то есть Слово), с боков Бог-Сын (Вишну) и Бог Святой Дух (Шива)
Культура (и вера) имеет свойство распространяться из более культурных мест в менее культурные, но там она чаще всего не воспринимается адекватно, потому что для нее нет основы. Идеи, перерабатываясь на периферии, сильно изменяются и видоизмененные возвращаются обратно. Любое общество — это совокупность людей с разным уровнем развития, в том числе с более низким, чем общий. Вот именно они склонны хорошо воспринимать обратное поступление искаженных идей. Возвратный поток может захлестнуть и сам центр, заставляя его эволюционировать весьма своеобразно.
Пример этому — возникновение огромного количества сект (более шестисот) на раннем этапе христианства (впрочем, отметим, что этот процесс идет по сю пору).
Крупная секта хилиастов (тысячелетников — по-гречески) считала, что скоро наступит царствие Мессии и продлится тысячу лет. Секта яковитов проповедовала, что Христос — это и есть сам Бог.
В противоположность им секта несториан полагала Христа человеком, в котором нравственно обитал Бог. Христос — не Богочеловек, а Богоносец, и мать его не Богородица, а Христородица. Несториане ждали возвращения Христа для наведения порядка в земных делах, как исполнителя божественной воли, наделенного сверхъестественной силой. Эта секта, осужденная в центре империи, расцвела пышным цветом в Персии, Аравии, Индии и Китае. Высланные из империи несториане принесли в Восточные страны идею Христа (Кришны), став браминами новой веры.
Николаиты (колдуны), получая «подпитку» от самых темных слоев населения, то возвышались, то уходили в тень, но до сих пор не исчезли, в том числе с телеэкранов. Вот что пишет о них Иоанн, обращаясь к ангелу (лектору-проповеднику) Пергамской церкви от лица Иисуса:
«Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака вверти в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих» (Откровение, 2; 14–16). Упомянутые сыны Израилевы — вовсе не евреи Израиля, как можно подумать, а сторонники богоборства, борьбы с идолами николаитов.
Ефтихиане — блаженцы, монофизиты (как и несториане), то есть признающие какую-то одну сущность Христа: либо божественную, либо человеческую. Но в отличие от несториан они считали Христа Богом.
Манихеи-буддисты («мане» по-персидски «дух». Манихеи — духовные люди). Традиционно считается, что секта возникла в 270 году. Если же считать по эре Диоклетиана, которая начинается в 284 году, то время основания секты манихеев — VI век н. э. Основоположником считают сарацинского торговца Скифана, который, разбогатев на торговле с Индией, поселился в Александрии и, занявшись философией, создал свою собственную религиозную систему.
После его смерти проповедовать учение стал его слуга Терпентин. Предположив, что достигнет успеха в Персии, он переехал в эту страну и принял имя Будды. По нашему мнению, современный буддизм Персии, Индии и Китая — это ветвь христианства, прошедшая через манихейство и дополненная местными языческими верованиями.
В 590 году эпидемию чумы в Италии не смогли остановить обращения ни к Богу, ни к Его Сыну. Но после процессии в честь Небесной Девы чума пошла на убыль… И у верующих появился новый защитник — Небесная Дева.
Синтез мессианского христианства с культом Девы и появившимися вскоре первыми Евангелиями привел к возникновению евангельского христианства.
622 год — обособление агрянства (мусульманства).
Власть в империи держалась на общем признании того факта, что дается она от Бога в религиозном центре мира — в Италии. Появление нового центра поклонения в Мекке должно было привести к появлению и второго правителя, власть которого столь же божественна и законна, как и власть первого. Им стал наместник Бога — халиф, а в империи, поклонявшейся прежнему культовому центру, — василевс.
Первоначально оба верования были арианскими. Это подобно двум приходам, один из которых — Святой Троицы, а другой — Николая Чудотворца. Оба православные, но храмы посвящены разным событиям, а потому и названия разные.
Если бы два эти прихода решили выяснить, какой из них главнее, то спорили бы не об основах веры, а, например, о количестве прихожан, величине храма. Вот и между двумя религиозными центрами, арианским и агрянским, сначала не было разногласий, хотя правители государств конечно же решали свои проблемы с помощью армии.
Только в 680 году византийская церковь объявила агрянсгво ересью. Но еще и в X веке отношения двух ветвей одной религии были не просто мирными, а дружескими. Чтобы читатель мог оценить их, приводим отрывок из письма греческого патриарха Николая Мистика к критскому эмиру (915):
«Преславному, знаменитейшему и возлюбленному эмиру Крита (так начинается письмо мусульманину от православного патриарха).
Всякая земная власть и началие, друг мой, зависят от началия и власти свыше, и нет среди людей ни одного властителя, держащего на земле власть собственной мудростью, если владыка на небесах, царь и единый властитель, не согласится на его власть…
Две власти, сарацинская и римская, превосходят всю власть на земле и блистают, как два великих светила на тверди небесной. И уже по одному этому нам нужно относиться друг к другу общительно и по-братски, и из-за того, что мы разделены образом жизни, нравами и религией, не следует вполне чуждаться друг друга…»[3]
При Махмуде Газни (998–1030) агрянсгво преобразовалось в мусульманство. Принял окончательный вид Коран, под знаком которого начались завоевательные войны… И лишь в 1180 году при императоре Мануиле Комнине и патриархе Феодосии эта религия была отлучена от византийской церкви.
При этом, надо заметить, сам император возражал против анафемы «Магометову богу», написав собору в Скутари:
«Я был бы неблагодарен и безрассуден, если бы не воздал моему богу, владыке и царю, хоть самую малую честь за все те благодеяния, которые я от него получил, употребив все старания для того, чтобы его — истинного бога — не подвергали анафеме».
То есть и в XII веке византийские императоры считали мусульманского бога своим Богом.
Однако архиереи не вняли. Понадобились долгие личные объяснения императора и патриарха, прежде чем была принята компромиссная редакция, не упоминающая Бога:
«Отлучение Магомету и всему его учению и всем его последователям».
Итак, на протяжении полутысячи лет — с VII по XII век — мусульманство считалось только ересью, ответвлением общей веры в единого Бога.
Необходимо отметать, что арианское исламство, называвшееся в средние века агрянством, исмаэлитством или сарацинством, поначалу практически ничем не отличалось и от иудейства — вплоть до кануна крестовых походов, когда в Европе распространились Евангелия, а в агрянских странах — Коран, принесшие в мир вместо всеобщего братства всеобщий раздор — меч крестоносца и «священную войну».
Несколько ранее, в 717–802 годах, проходило очередное иконоборчество на востоке Византииской империи, временно разделившее церкви Византии и Италии. С этого времени началось формирование восточной и западной церквей.
Этому послужила и причина личного характера: когда во второй половине IX века на патриарший престол в Царыраде претендовали два кандидата, вмешался римский понтификс-максимум (еще не папа), поддержав одного из них, и не угадал. Новый патриарх предал папу анафеме, обосновав свое решение тем, что латиняне признают Святой Дух исходящим не только от Бога-Отца, но и от Сына. Папа в долгу не остался и предал анафеме патриарха.
Случилось это в 867 году, что, однако, не было первой попыткой латинян добиться самостоятельности и заявить свое превосходство, поскольку уже в 800 году Рим короновал императорской короной Карла Великого, который стал первым романским императором, политическим руководителем Западной Римской империи.
При нем произошел перенос выходного дня с субботы на воскресенье. Казалось бы, какая разница? Но этим была проведена четкая граница между мессианами (первичными евреями всех народов) и евангельскими христианами. Акция Карла стала первым звеном в цепи событий, приведших к так называемому освобождению Испании и гонениям на евреев.
Итак, в VII–X веках были написаны и стали достаточно широко известны все Евангелия и Деяния апостолов, в IX–X приняли канонический вид еврейское Пятикнижие и Библия, в XI веке — Коран.
Религиозный мир стоял на грани нового разлома.
Летом 1054 года послы из Рима, понтификальные легаты, положили на алтарь храма Софии в Царыраде грамоту, в которой патриарху «Михаилу и сообщникам его, пребывающим в заблуждениях и предерзосгях», провозглашалась «анафема вместе со всеми еретиками, купно с диаволом и ангелами его».
Михаил в ответ на это созвал собор, на котором была произнесена анафема римским легатам и соприкосновенным с ними лицам, пришедшим в «богохранимый град, подобно грому, или буре, или лучше, подобно диким кабанам, чтобы низвергнуть истину».
Так произошло окончательное отделение западной христианской церкви от восточной. Вскоре начались крестовые походы.