1.6. А.Дж. Диккенс об утверждении протестантизма в Англии и об исторических следствиях протестантизма для истории английского общества
А.Дж. Диккенс считал, что после восшествия на престол Елизаветы в 1558 г. творцами парламентского решения религиозного вопроса в 1559 г. и возврата Англии к протестантизму были не только Елизавета и государственный секретарь Уильям Сесиль, но и активная группа протестантов в палате общин. Парламент 1559 г., отмечал А.Дж. Диккенс, не был сформирован королевской властью путем пэкинга[1]. При этом ни одна группа католиков не выступила в нижней палате парламента против протестантских активистов. В верхней палате только один светский пэр, лорд Монтагю, а также епископы упорно голосовали против перехода к протестантизму{148}. В трактовке хода заседаний парламента 1559 г. А.Дж. Диккенс соглашался с мнением известного исследователя истории парламента времени правления Елизаветы Дж. Нила, активно работавшего в 1930–50-е гг.{149} Последующие исследователи внесли некоторые поправки, но, считал Диккенс, «представляется невероятным, что может еще появиться какая-то более удовлетворительная общая гипотеза». Записи, сохранившиеся от заседаний парламента 1559 г., очень кратки, и в них иногда трудно состыковать одну трактовку происходившего с другой{150}.
Решение религиозного вопроса в более радикальном направлении ускорили, считал А.Дж. Диккенс, бывшие эмигранты, но не женевские, а те, что были близки по взглядам сохранявшему верность идеям Томаса Кранмера Ричарду Коксу, который стал епископом ещё в правление короля Эдуарда VI. Со времени малолетства Эдуарда VI в стране возросло влияние парламента, и депутаты всё так же стремились влиять на религиозную политику.
Бывшие эмигранты были достаточно представлены в парламенте в палате общин. Как отмечал А.Дж. Диккенс, полного списка депутатов нет, но известно, что 12 бывших эмигрантов были в нем определённо и четверо — вполне вероятно, а может быть, и больше, чем четверо. В дополнение к ним в парламент были избраны сторонники протестантизма, входившие даже в парламент Марии 1555 г. В итоге, считал А.Дж. Диккенс, по самым осторожным подсчетам, четверть из 404 депутатов нижней палаты были недовольны медленным темпом религиозных преобразований, предложенным правительством. Эта группа убеждённых протестантов потянула за собой ещё не определившееся в религиозном вопросе большинство. Возможно, их с осторожностью поощрял сам Уильям Сесиль. Первоначально же правительство, предполагал А.Дж. Диккенс, собиралось лишь ввести причастие под обоими видами для мирян, ко времени заседаний второго парламента лишить должностей епископов-католиков, всех известных сторонников католицизма, если они не принесут клятву о верности королевскому верховенству в церковных делах, принять протестантский молитвенник, очистить от католиков конвокацию. Законопроект был представлен 9 февраля 1559 г., но за время пребывания в комитете 21 февраля появился радикально переработанный законопроект по вопросу о религиозной реформе. В нём планировалось введение протестантской формы службы, и утверждались королевское верховенство в церкви и религиозное единообразие. Но этот законопроект сначала не прошёл через палату лордов. Далее к 22 марта через обе палаты прошёл билль о королевском верховенстве в церкви, и королева уже подумывала о том, чтобы распустить парламент до осени, но потом лишь отсрочила его заседания до 3 апреля. Затем, считал А.Дж. Диккенс, сказалось также влияние внешнеполитического фактора: 19 марта 1559 г. пришли известия о том, что Франция заключила мирный договор в Като-Камбрези с Испанией и Англией. Обстановка в стране была спокойной, отпала угроза войны с Францией, и возобладало мнение, что не следует распускать парламент, не решив религиозный вопрос. Стало ясно, что назначенные при Марии епископы не будут сотрудничать с Елизаветой, и оставалось опираться только на тех, кто был привержен протестантизму. Приходское духовенство также было нежелательно надолго оставлять в неопределённости{151}.
За основу нового молитвенника был взят молитвенник 1552 г. В нём были сделаны изменения, которые были направлены на то, чтобы удовлетворить политические потребности и религиозные вкусы королевы. В трактовке Евхаристии были соединены слова из молитвенника 1549 г.
«Тело Господа нашего Иисуса Христа, Которое было отдано за тебя …» со словами из молитвенника 1552 г. «Возьми и ешь это в воспоминание …», что делало понимание Евхаристии неопределённым в доктринальном отношении для предотвращения религиозных споров. Из текста убрали «чёрную рубрику», предписывавшую опускание на колени при причастии{152}. По оценке А.Дж. Диккенса, Елизавета получила в 1559 г. при решении религиозного вопроса «практически всё, что было возможно, и, вероятно, больше, чем смогла бы добиться позднее в течение своего правления». Это законодательство «не было чьей-то однозначной победой, но оно было поражением для сторонников женевской системы церковного управления»{153}.
В результате Реформации в Англии стало возрастать стремление светских лиц оказывать влияние на церковные дела. Кальвин своей системой церковного управления, дав право голоса в церковных делах светским лицам, как считал А.Дж. Диккенс, разрешил проблему антиклерикализма. Но при Елизавете, по мнению Диккенса, та энергия светских лиц, в результате которой развивалась Реформация, не получила желаемой ими степени воздействия на церковные дела — положение в церкви в принципиальных вопросах контролировалось короной. Влиятельные светские лица могли пытаться воздействовать на церковь лишь в палате общин, и это, считал А.Дж. Диккенс, «впоследствии вызвало напряжённость, которая чуть не уничтожила монархию и англиканскую церковь, но воспроизвести кальвинистскую модель церковного управления в монархической Англии было невозможно»{154}.
Важную роль в укреплении английского протестантизма, как считал А.Дж. Диккенс, сыграл также успешный поход англичан в Шотландию, в результате которого в июле 1560 г. был заключён договор в Эдинбурге, в итоге из Шотландии были вытеснены французы, и контроль над страной перешел в руки протестантских лордов конгрегации, а также известных шотландских реформаторов Джона Нокса и Уильяма Мейтленда. Протестантизм в Англии и Шотландии, считает А.Дж. Диккенс, развивался во взаимном влиянии{155}.
До появления работ Ричарда Хукера в конце 1590-х гг., по мнению А.Дж. Диккенса, «церковь Англии была не только протестантской, но и пуританской церковью». Женевская Библия, опубликованная в Женеве в апреле 1560 г. английским печатником Роулендом Холлом, до появления Авторизованной версии 1611 г. была издана примерно 60 изданиями, а её основной соперник, Епископская Библия 1568 г., только 15 изданиями. В 1611–1640 гг. вышли ещё 10 изданий женевской Библии. А.Дж. Диккенс объясняет этим сильно проявлявшийся кальвинистский компонент в англиканстве времени правления Елизаветы{156}.
Оценивая положение в церкви Англии в 1558–1640 гг., А.Дж. Диккенс отмечал, что в это время церковь во многих отношениях хорошо приспособилась к условиям места и времени. Она проявила себя на фоне других протестантских церквей в Европе XVI в., как считал А.Дж. Диккенс, «не такой угнетающей и деспотической в социальном и интеллектуальном отношении, допускала значительные возможности для размышлений и практических экспериментов, не впала в монотонный пиетизм некоторых государственных протестантских церквей». Удовлетворяя общему требованию о необходимости в стране централизованной церковной структуры, которая совпадала бы в своих границах с границами нации, церковь Англии оставляла простор для возможности существования расхождений во взглядах в большей степени, чем в Риме или Женеве. Важно, что по мере проникновения протестантизма в отдалённые районы страны круг приверженцев церкви Англии явно расширялся. В значительной мере реформы распространялись благодаря пуританскому идеализму и активности, но по мере знакомства с епархиальными архивами становится видно, что и многие епископы работали на реформы и их укоренение{157}.
Факторами, которые способствовали тому, что в Англии было принято протестантское решение церковного вопроса в 1559 г., были, по мнению А.Дж. Диккенса, «секуляристские настроения в обществе, относительное безразличие к религиозным вопросам, усталость от доктринальных споров, стремление к миру и безопасности в обществе». Трудно избавиться от впечатления, писал А.Дж. Диккенс, что стремление к спокойствию в обществе оказало примерно такое же влияние на утверждение протестантизма в cfpaHe, как и религиозные аргументы. В этом проявился, как он считал, также «инстинкт нации в стремлении к самосохранению». Во второй половине XVI в. стал развиваться процесс секуляризации английской культуры, происходили расширение и диверсификация интересов образованных мирян. И клирики, и светские лица стали интересоваться наукой, медициной, естественной историей, поэзией, генеалогией, историей, правом, социально-экономическими проблемами. Рост уровня культуры в среде светских лиц, полагал А.Дж. Диккенс, происходил во многом независимо от Реформации, и протестантское богословие уже просто не охватывало всю проблематику, интересовавшую образованного человека{158}.
Утверждение протестантизма в Англии, отмечал А.Дж. Диккенс, способствовало удовлетворению амбиций и материальных интересов влиятельных светских лиц. Светские лица в результате Реформации смогли увеличить свои доходы за счёт церкви, наряду с диссолюцией монастырей, ещё и тем, что к 1603 г. в руках светских импроприаторов (владельцев нрава на сбор десятины) было 3849 церковных приходов из 9284 приходов по стране. Но материальное положение самих духовных лиц в церкви Англии улучшилось в послереформационный период только значительно позднее: заметное приращение имущество приходов получило только пожалованиями королевы Анны (1702–1714){159}.
А.Дж. Диккенс обращал внимание и на католицизм, сохранившийся в постреформационный период в Англии, рассматривая, в первую очередь, причины ослабления католицизма. Он полагал, что новый английский постреформационный католицизм приобрёл «некоторые аристократические отличительные черты и такого же рода социальную опору». Значительная часть новообращённых среди английских католиков происходила из семей католического джентри, а также их слуг, арендаторов. Военно-морская слабость Испании, считал А.Дж. Диккенс, ослабила и английский католицизм, не дала возможности испанцам поддержать католиков в Ирландии, на севере Англии. Неблагоприятным для католиков было то, что их деятельность в сознании англичан была прочно связана с иностранным влиянием, а это будило патриотические чувства, и католические миссионеры при всём своем мужестве не могли совершить в Англии невозможного{160}.
Только к концу правления Елизаветы со времени появления трудов Ричарда Хукера в 1590-е гг., считал А.Дж. Диккенс, стало формироваться «уравновешенное» англиканство, а в течение большей части её правления большинство тех, кто активно проявлял свои религиозные убеждения, были католиками или пуританами. А.Дж. Диккенс считает, что даже архиепископ Кентеберийский Джон Уитгифт (1583–1604), который так яростно призывал к порядку пуритан, не хотевших носить стихарь, не отличался от этих же пуритан в существенных компонентах своих богословских взглядов{161}.
Как считал А.Дж. Диккенс, только после 1604 г., с признанием труда Ричарда Хукера «Законы церковного устройства», с отказом от крайностей кальвинизма, с некоторым восстановлением роли разума в толковании веры произошло возвращение церкви Англии к via media, намеченному при Генрихе VIII, Эдуарде VI и в явственной форме при Елизавете в 1559 г. Но пуританизм, как считал А.Дж. Диккенс, всё же принадлежал к основной линии развития английской Реформации и не был маргинальным явлением{162}.
Рассмотрение истории Реформации в Англии А.Дж. Диккенс заканчивал рубежом 1550–60-х гг. Эта позиция характерна для либерального направления в изучении английской Реформации и исходит из того, что с восшествием на престол королевы-протестантки Елизаветы победа протестантизма в Англии была достигнута, и в принципиальном плане вопрос был решён. Но следствием такого подхода к изучению истории Реформации было недостаточное внимание к тому, когда же не власти, а большинство граждан страны стали протестантами, поскольку 1559 г., когда Елизавета вступила на престол, не принёс с собой автоматического превращения большей части англичан в протестантов, на что в последующее время обратили внимание критики концепции А.Дж. Диккенса из числа историков-ревизионистов.
А.Дж. Диккенс также высказался еще по ряду важнейших вопросов религиозно-политической истории Англии XVI–XVII вв. Он проводил мысль о закономерности Реформации в Англии, что характерно для либеральных историков{163}. В экономической жизни общества, по его мнению, Реформация только акцентировала, подчеркнула те тенденции, которые уже действовали при её начале, и которые, в общем-то, не зависели от ее поддержки. При этом Диккенс сдержанно относился к тезису М. Вебера о влиянии протестантской этики на развитие капитализма. По его словам, «сомнительно, чтобы деловая практика протестантских землевладельцев и деловых людей была на каком-то этапе отлична от подобных им по занятиям католиков в этическом отношении». А.Дж. Диккенс призывал к осторожности в обобщениях относительно связи религиозной и секулярной истории{164}.
Оценивая религиозную историю Англии середины XVII в., А.Дж. Диккенс считал, что развитие пресвитерианства, конгрегационализма, баптизма и квакерства, других деноминаций в ходе Английской революции может рассматриваться «практически как вторая английская Реформация»{165}. В его представлении, Реформация XVI в. — «это ранняя и непроизвольная стадия в подъёме обществ, которые допускали существование в одном государстве разных религий и верований, свободу выбора для личности и свободу выбора для человека религиозных верований, пусть даже в результате этого он примкнёт к незначительной и непопулярной секте». В последующее время, по его словам, «даже страны, где победила Контрреформация, были вынуждены пойти по пути религиозной терпимости, пожалев о своих долгих колебаниях в этой области; вплоть до нашего времени мы обнаруживаем последствия влияния Реформации, помогающие лучше понять её природу»{166}. При этом в британском протестантизме, как посчитал нужным заметить А.Дж. Диккенс, «долго не осуждались рабство, детский фабричный труд и тяжёлые условия работы времен раннего индустриализма»{167}.
А.Дж. Диккенс в соответствии со своими либеральными убеждениями заявлял, что работающий ныне исследователь эпохи Реформации должен способствовать взаимопониманию современных христианских церквей. Историография, но его мнению, должна «освобождать людей от мёртвой хватки прошлого и его конфликтов. В современном мире крепнут антихристианские силы, а часть этого мира еще ожидает христианского обращения. Необходимо и укрепление взаимопонимания с католиками, и тенденция к этому прослеживается с обеих сторон, но ещё очень далеко до доктринального согласия или институциональной интеграции»{168}.
Таким образом, значительный охват исторического материала и систематически осмысленное его изложение А.Дж. Диккенсом превратили его в наиболее авторитетного представителя либерального направления в современной британской историографии в изучении этих проблем.