Глава I. Документы по делу

Глава I. Документы по делу

Рассказы, записанные на пергаментах, истребляются теми, кто хочет сохранить невежество, но слова падают в души, как голуби, прилетающие издалека и присаживающиеся лишь затем, чтобы снова отправиться в путь. И это одна из форм правосудия.

Морис Магр. Кровь Тулузы

Ниже мы приводим краткие библиографические данные о самых древних рукописях «библиотеки» основ христианства.

Познакомившись с ними, читатель сможет убедиться в том, что мы будем утверждать на протяжении всей книги, а именно: что реальные документы (не «упоминаемые» в качестве «исчезнувших»!) все относятся не ранее чем к IV веку.

Вслед за каноническими Евангелиями мы привели апокрифические, так как «наибольший интерес они вызывают у нас в том плане, что отражают народное христианство истоков (…) Они дополняют те хроники первых веков, какими являются великие послания Павла и Деяния апостолов (…) С самой узкой точки зрения апокрифы приводят некоторые исторические подробности, которыми нельзя пренебрегать» (Daniel-Rops // La Bible apocryphe. Evangiles apocryphes. [Traduction] par F. Amiot… (et Daniel-Rops). Paris: Artheme Fayard. 1952).

Рукописи языческих авторов

Вошло в обычай петь laus [хвалу (лат.)] монахам-переписчикам, этим добрым и превосходным отцам, которые в средневековых монастырях «собирали» и переписывали рукописи греческих и латинских авторов.

При этом забывают уточнить, какой была судьба оригиналов. По сути, эта работа отвечала настоятельной потребности истребить всякое упоминание об Иисусе — вожде мятежной политической группировки, деятельность которой по жизненной необходимости часто выливалась в разбой и в действиях которой более тридцати лет не было ничего евангельского. А также уничтожить высказывания об этом Иисусе латинских авторов и мирных евреев, тоже имевших свое мнение на этот счет.

Поэтому в плане рукописей древних авторов мы имеем очень печальный итог.

Что касается Иосифа Флавия, то известны его рукописи IX и XII веков, и только во второй содержится знаменитый пассаж об Иисусе, пассаж, который все серьезные католические экзегеты считают грубой вставкой. Старославянский текст «Иудейской войны», иногда называемой «Взятием Иерусалима» или «Иудейскими войнами», и вставки в нем отличаются от греческого текста.

Что касается Тацита, есть его рукописные «История» и «Анналы» IX и XI веков. И недостает как раз того, что относится к ключевым годам зарождения христианства, ко всему периоду с 28 по 34 год. К тому же рукописи изобилуют купюрами и вставками, порой столь грубыми, что проницательный читатель даже без предварительной подготовки может выступить в роли экзегета и обнаружить их сам.

Даниэль-Ропс, не желая того, простодушно дал нам ключ к этим тайнам. В книге «Иисус в Его время» он пишет:

«Отметим эту цифру — IV век. Если тексты Нового Завета грубо датируются периодом с 50 по 100 год, то их составление и первые полные их рукописи, которыми мы располагаем, разделены тремя веками. Это может показаться ненормальным, но надо подчеркнуть, что это ничто по сравнению с временными промежутками, отделяющими неизвестный автограф от древнейшей известной копии всех классиков античности: четырнадцать веков для трагедий Софокла, равно как и для произведений Эсхила, Аристофана и Фукидида; шестнадцать веков для произведений Еврипида и Катулла, тринадцать — для Платона, двенадцать — для Демосфена. В самом благоприятном положении оказались Теренций и Вергилий, потому что для первого разрыв составил только семь веков, а для второго — четыре»[11].

Вполне очевидно, что эти древние авторы либо жили до Иисуса и ничего о нем не знали, либо просто сочиняли пьесы, совершенно не нуждавшиеся в купюрах и вставках. Этого нельзя сказать об историках, как Иосиф Флавий, Тацит или Светоний, и в этом отношении даже такой хронист-сатирик. как Петроний, не избежал усердной обработки монахов-переписчиков. В самом деле, его знаменитый «Сатирикон» в рукописных копиях, дошедших до нас, включает всего 250 страниц, тогда как по другим источникам мы знаем, что первоначальные копии оригинальной рукописи насчитывали 3000 страниц. Поэтому очевидно, что это описание «дольче вита» при Нероне было не таким и что Петрония подвергли беспощадной цензуре, равно как и Тацита, из «Истории» и «Анналов» которого удалили все главы, относящиеся к событиям в Палестине того времени.

Что касается абсолютной подлинности канонических Евангелий, ограничимся тем, что приведем слова аббата Бержье из его «Словаря теологии»[12]:

«Люди, по-настоящему сведущие в вопросах экзегезы и, главное, честные, признают, что текст Нового Завета не был зафиксирован раньше конца VI века».

Рукописи канонических Евангелий

— Синайский кодекс (Codex Sinanticus). Дата: IV век. Содержит почти весь Ветхий Завет, Новый Завет, Послание Варнавы, «Пастыря» Гермы (частично). Найден в 1844 году Тишендорфом в монастыре Святой Екатерины на горе Синай. В настоящее время находится в Британском музее, Лондон.

— Ватиканский кодекс (Codex Vaticanus). Дата: IV век. Содержит Ветхий Завет (кроме полусотни утраченных страниц) и Новый Завет до Послания евреям, 9:14. Очень плохая орфография. Поступил в Ватикан между 1475 и 1481 годами.

— Александрийский кодекс (Codex Alexandrinus). Дата: V век. Содержит Ветхий Завет и Новый Завет с Матфея, 25:6. Текст якобы хуже, чем предыдущий, особенно в Евангелиях. Находится в Британском музее, Лондон.

— Рескрипт Ефрема (Codex Ephraemi Rescriptus). Дата: V век. Палимпсест. Поверх библейского текста в XII веке были записаны трактаты святого Ефрема в греческой версии. Египетского происхождения, доставлен в Париж Екатериной Медичи, хранится в Национальной библиотеке.

— Кодекс Беза (Codex Bezae), или Кембриджский (Codex Cantabridgiensis). Дата: V или VI век. Включает с некоторыми лакунами четыре Евангелия и Деяния. Двуязычная рукопись, греко-латинская. С IX века находилась в Лионе. В 1581 году Теодор де Без передал ее Кембриджскому университету, где она в настоящее время и находится.

— Кодекс Фрира (Codex Freer). Дата: V век. Содержит четыре Евангелия с некоторыми лакунами. Включает дополнение после Марка, 16:14. Куплен в 1906 году Фриром у арабского торговца. В настоящее время находится в Вашингтоне.

— Кодекс Коридети (Codex Koridheti). Дата: VII–IX века. Хранится в Тбилиси, но происходит, судя по маргиналиям, из монастыря Коридети на Кавказе,

— Королевский кодекс (Codex Regius), называемый еще Парижским (Codex Parisiensis). Дата: VIII век. Многочисленные исправления и маргиналии. Находится в Париже, в Национальной библиотеке.

— Бератский кодекс (Codex Beratinus). Дата: VI век. Содержит Евангелия от Матфея и Марка на пурпурном пергаменте. Находится в Берате (Албания).

— Афонский кодекс (Codex Athusiensis). Дата: VIII или IX век. Содержит Новый Завет, кроме Матфея, Марка (с 1: 1 по 9:4) и Апокалипсиса.

— Верчелльский кодекс (Codex Vercellensis). На латыни. Дата: IV век. В Верчелли.

— Веронский кодекс (Codex Veronensis). На латыни. Дата: IV или V век. В Вероне.

— Кольбертинский кодекс (Codex Colbertinus). На латыни. Дата: XII век. В Париже.

— Сен-Жерменский кодекс (Codex Sangermanensis). На латыни. Дата: VIII век. В Париже.

— Кодекс из Брешии (Codex Brixianus). На латыни. Дата: VI век. В Брешии.

— Палатинский кодекс (Codex Palatinus). На латыни. Дата: V век. В Дублине.

— Кодекс из Боббио (Codex Bobiensis). На латыни. Дата: IV или V век. Содержит только Евангелия от Марка (от 8:3 до 16:8) и от Матфея (от 1: 1 до 15:36), с некоторыми лакунами.

— Мюнхенский кодекс (Codex Monacensis). Дата: VI или VII век. На латыни.

— Куретонийский кодекс (Codex Curetonianus). Дата: IV век. На сирийском. Найден в 1842 году в одном монастыре Нитрийской пустыни (Египет).

Существует также несколько папирусов, маленькие фрагменты которых содержат некоторые главы канонических Евангелий. Это:

— Папирус P2 Дата: III или IV век. Содержит Евангелие от Матфея (глава 1, стихи 1–9 и 12–20).

— Папирус РЗ. Дата: VI век. Содержит Евангелие от Луки (глава 7, стихи 36–45, глава 10, стихи 38–42).

— Папирус Р4. Дата: IV век. Содержит Евангелие от Луки (глава 1, стихи 74–80, а также от 5:30 до 6:4).

— Папирус Р37. Дата: III или IV век. Содержит Евангелие от Матфея (глава 26, 19–52).

— Папирус Р45. Дата: III или IV век. Содержит четыре Евангелия и Деяния в тетрадях из двух листов. К несчастью, очень поврежден; осталось: Матф., 20:24–21:19, 25:41–26:33, Марк, 4:36-9:31, 11:27–12:8, Лука, 6:31-7:7, 9:26–14:33.

— Сирийские рукописи. Разные рукописи «Простой» версии. Дата: V или VI век.

— Коптские рукописи. Разные рукописи на саидском диалекте Верхнего Египта. Некоторые из них относятся к IV веку.

— Коптские рукописи. Разные рукописи на бохайрском диалекте Нижнего Египта. Самая старинная датируется IX веком.

Рукописи апокрифов[13]

— Аскевианский кодекс (Codex Askewianus). Он же Pistis Sophia. Дата: V век. Написан на коптском фиванском, или саидском, языке. С 1785 года находится в Британском музее.

— Брукианский кодекс (Codex de Bruce). Дата: IV или V век для каждой части. Содержит «Книгу великого договора согласно Таинству». Находится в Бодлианской библиотеке. Был найден в 1769 году. На коптском фиванском.

— Берлинский кодекс (Codex Berolinensis 8502). Дата: V век. На коптском фиванском. Был приобретен в Каире в 1896 году и еще раз в Берлине в 1945 году. Содержал «Евангелие от Марии», «Тайную книгу Иоанна», «Премудрость Иисуса» и «Деяния Петра».

— Протоевангелие от Иакова. Восстановлено экзегетами при помощи рукописей, относящихся к векам с V по XV. Эти рукописи рассеяны по разным библиотекам.

— Евангелие от Петра. Дата: VIII век. Написано на греческом. Найдено в 1887 году в Верхнем Египте.

— Апокалипсис Петра. Дата; VIII век. Написан на греческом. Найден в 1887 году в Верхнем Египте.

— Евангелие от псевдо-Матфея. Дата: VI или VII век. Не более чем переработка «Протоевангелия от Иакова».

— Сказание о детстве Господа, называемое еще «Псевдо-Фома». Дата: V век. Послужило истоком для «Армянской книги детства» VI века и «Арабского Евангелия детства» VII века.

— Евангелие от Никодима. Дата: IV век. Называется также «Деяния Пилата». Разные версии, коптские и сирийские.

— Евангелие от Гамалиила. Дата: в зависимости от рукописей, в лучшем случае VII век. Написано на эфиопском языке или же на коптском.

— Завет в Галилее Г.Н.С.Х. [Господа Нашего Иисуса Христа]. Дата: в зависимости от рукописей, в лучшем случае VIII век. Версии на коптском и на эфиопском.

— Чудеса Иисуса. Дата: в зависимости от рукописей, в лучшем случае IX век. Написано на эфиопском.

— Евангелие от двенадцати апостолов. Даты: разные, в зависимости от рукописей. Упоминается в рукописях Руфина (V век), переводилось Оригеном как одно из древнейших апокрифических Евангелий.

— Евангелие от Варфоломея. Дата: V век. Мы располагаем только его фрагментами, написанными на коптском.

— Деяния Иоанна. Дата: IV век. Написано на греческом. Сохранилось только две трети.

— Деяния Петра. Дата: V век. Написано на греческом. Мы располагаем только последней частью. Начало нам известно по коптскому фрагменту и так называемым Верчелльским «Деяниям» на латыни.

— Деяния Павла, также называемые «Деяния Павла и Теклы». Дата: VI век для сирийской, славянской и арабской версий. Существуют фрагменты греческой версии, записанные на пергаменте V века.

— Деяния Андрея. Дата: VI век. Написано на латыни. Существуют фрагменты рукописей на греческом.

— Деяния Фомы. Дата: VI век для латинской версии. Существуют греческая и сирийская версия, предположительно более ранние — вероятно, V век.

— Апокалипсис Павла. Дата: V век. Написан на греческом. Существует более поздняя латинская версия.

— Евангелие от Фомы, называемое также «Тайные слова Иисуса». Дата: IV или V век. Написано на коптском. Входит в состав текстов, найденных в Хенобоскионе, в Египте, близ Наг-Хаммади.

— Климентийские гомилии. Дата: V век, Написаны на греческом. Греческий текст «Гомилий» сохранился, но текст «Возрождений души» (его вторая часть) утрачен. Мы располагаем только латинской версией Руфина.

Что касается 49 рукописей, найденных в 1947 году в Хенобоскионе, надо ждать их публикации, хотя бы в сокращенной форме, чтобы отделить чисто манихейские тексты от других редакций, гностическо-христианских. Вот почему мы не упоминаем здесь ни одного из этих ценных древних документов, датируемых приблизительно V веком.

Апокалипсис и его тайна

Отдельный очерк мы посвятили одному странному тексту, который со времен его появления непрестанно вызывал споры; мы имеем в виду «Апокалипсис» — это греческое слово означает «откровение».

Тридентский собор (1545) окончательно включил его в число канонических текстов, и его решение очевидно и принципиально не подлежало обжалованию со стороны католического мира. Впрочем, многие автокефальные восточные церкви, не связанные с Римом, по-прежнему отвергают его, следуя прославленным и древним образцам.

Так, например, его игнорирует великий Ориген (ум. 254). Евсевий Кесарийский (ум. 340), не осмеливаясь открыто высказать свою позицию, пространно цитирует возражения св. Дионисия Александрийского (ум. 261) и приводит все аргументы против апостольского характера Апокалипсиса. Чувствуется, что Евсевий Кесарийский внутренне принимает все аргументы Дионисия Александрийского против этого загадочного текста.

Впоследствии Лаодикейский собор (362) отказался внести его в официальный канон. И другие авторитетные отцы церкви выступили против этого чужеродного элемента, характер которого, как необходимо подчеркнуть, не позволяет приобщить его к новым идеям. Упомянем, что Василий Великий (ум. 379), св. Кирилл Иерусалимский (ум. 386), Григорий Назианзин (ум. 390), Григорий Нисский (ум. 400), св. Иоанн Златоуст (ум. 407) и Феодорит не сказали о нем ни слова и не включали его в тексты, которые использовали. Св. Иероним (ум. 420) занимает позицию, сходную с позицией Евсевия Кесарийского.

Официальная традиция утверждает, что Апокалипсис — это рассказ о видении, ниспосланном апостолу Иоанну в его ссылке на острове Патмос. На Патмос он был отправлен в 94 году, на первом году царствования Нервы: отметим эту деталь, она имеет значение.

Можно было бы удивиться, что «медиум», вернувшись в нормальное состояние, сумел запомнить столь продолжительное видение с таким обилием деталей. Прежде всего странно, что в 94 году как пророческий преподносился текст, очень точно описавший пожар Рима, случившийся в 64 году, то есть тридцать лет назад, и разрушение Иерусалима, случившееся в 70 году, то есть двадцатью четырьмя годами раньше. А ведь в главе 18 описан первый, а в главе 11 — второе.

К тому же нам говорят, что апостол Иоанн написал его на греческом, но, как отмечает св. Дионисий Александрийский, «вижу, что пишет он по-гречески неправильно, пользуется иностранными словами и делает ошибки в языке» (Евсевий Кесарийский. Церковная история. VII, XXV, 26. С. 319[14]).

На самом деле оригинал был совершенно определенно написан на арамейском, сначала переведен на иврит, а потом на греческий. Во времена, когда появилась греческая версия, в конце I века, оба первых рассказа были уже утрачены.

С другой стороны, то, что мы условились называть Апокалипсисом, представляет собой набор текстов, принадлежащих даже разным авторам, по мнению некоторых экзегетов. Кто говорит о трех разных произведениях, кто — о двух, чаще всего иудейского происхождения, но собранных воедино христианским редактором в довольно поздний период.

По мнению преподобного Буамара, преподавателя Библейской школы в Иерусалиме, представившего эту книгу в рамках «Иерусалимской Библии», чисто пророческая часть Апокалипсиса (главы 4-22) составлена из двух различных «апокалипсисов», первоначально независимых, но после объединенных в один текст. Что касается «посланий семи церквам» (главы 2 и 3), то они, должно быть, существовали раньше, отдельно. В самом деле, трудно представить редактора, который бы соединил все эти послания и отправил их копии всем своим корреспондентам, даже если их основная тема — общая.

Далее, сколь бы мало читатель ни отличался наблюдательностью и недоверчивостью, при чтении Апокалипсиса у него возникают некоторые недоумения.

На самом деле, перед нами текст, якобы написанный в 94 году на Патмосе апостолом Иоанном, а его автору неведомы важнейшие реалии христианского движения, то есть:

— существование двенадцати апостолов, которых Иисус назначил и благословил в качестве руководителей зарождающейся церкви;

— существование Петра как верховного вождя движения;

— существование Павла, его миссия, его выдающаяся роль, его смерть в Риме в 67 году;

— существование четырех основных Евангелий, не считая великого множества апокрифов, которые начали распространяться;

— существование посланий Павла, а ведь они были прочитаны во всех христианских общинах, в которые рассылались;

— назначение семидесяти двух учеников и их миссия.

Если автор Апокалипсиса ничего этого не знает, значит, текст был написан гораздо раньше. Конечно, упоминается город, «где и Господь наш распят» (11:8), но ведь в Иерусалиме распяли многих мессианских вождей, достаточно упомянуть Езекию, тоже «сына Давидова» и, значит, «государя» Израиля[15].

Конечно, в главе 14:6 упоминается загадочное «вечное Евангелие», но возьмем в руки точный текст: «И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле…»

Так вот, в оригинальной греческой версии используется выражение «evaggelion aionion», что означает евангелие не в том смысле, в каком мы его понимаем сейчас, а в том, как его понимали греки: «счастливая весть», «добрая новость», «вестник» или «послание с добрыми предзнаменованиями».

К тому же есть доказательство, что оригинал был написан на арамейском — народном языке с тех пор, как в IV веке до нашей эры классический иврит стал языком литургии. И это понятно, если Апокалипсис (по крайней мере первоначальный текст, без позднейших добавлений) был адресован — как истинное «воззвание к народу» — еврейской нации, страдающей под римским игом.

Вот это доказательство.

В главе 9, стих 11, мы читаем:

«Царем над собою имела она ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион».

Святой Иероним, составляя свою латинскую «Вульгату», безо всякого стеснения добавил к этому стиху такое окончание: «…et latine habet nomen Exterminans». Тo есть дословно: «…a по-латыни Истребитель».

Преподобный Буамар более благоразумно довольствовался подстраничной сноской: «En francais: Destruction, Ruine» [ «По-французски: Разрушение, Разорение»].

Легко сделать вывод. Каждый следующий переводчик считал нужным уточнять на собственном языке имя Князя бездны, всякий раз добавляя его к предыдущему переводу.

Каким было арамейское имя, которое первый переводчик на иврит передал как «Аваддон»? Может быть, Абдут (алеф-бет-далет-вав-тав), которое встречается в «Сефер Рациэль» (том 5а), в смысле «Погибель», и еще это имя Ангела восточного ветра в третьей текуфе.

Но тогда, если этот текст был просто манифестом, написанным на народном языке того времени, чтобы разжечь сопротивление евреев римским оккупантам, кто был его автором? В какое время была написана его первоначальная основа (без добавлений)?

На последний вопрос мы ответим, что Апокалипсис был написан до 64 года, потому что это год пожара Рима и описание его задним числом нельзя представить как пророчество.

И также до того, как Иоанн Креститель начал проповедовать на броде Вифавара на Иордане на 15 году царствования Тиберия, то есть в 28 году нашей эры. И вот доказательство, подписанное автором:

«Откровение Иисуса Христа[16], которое дал Ему Бог[17], чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа, и что он видел. Блажен читающий и слушающий слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко» (Ап., 1:1–3).

«Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя. <…>) Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром. <…> Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро!..» (Ап., 22:16, 17, 20).

Если мы признаем, что Апокалипсис был написан апостолом Иоанном на Патмосе в 94 году, мы должны признать и лживость этого пророчества, потому что Иисус так и не пришел! Что касается предвестия пожара Рима и разрушения Иерусалима, то все это уже произошло.

Итак, мы можем сделать вывод. Иоанн, получивший весть от Иисуса как следствие видения, которое имел тот, этого устрашающего апокалипсиса, — это Иоанн Креститель. Эта весть пришла к нему из Египта, где Иисус еще находился после провала восстания Переписи, римских репрессий и рассеяния зелотских отрядов.

Иисус и в самом деле собирался скоро прийти, но в самом материальном смысле слова. Ведь скоро, в 28 году, он появится на иорданском броде и заменит Крестителя, роль которого закончена.

Ангел, несущий эту весть, есть только в латинском тексте. Потому что в греческом был «aggelos» — греческое слово, означающее «посланник», но в тогдашнем греческом не имевшее никакого сверхъестественного характера. Для обозначения сверхъестественных существ использовали слова «daimon», «diabolos», «kakodaimon». Причина очень проста — мифология тогдашних греков не знала того вида духов, который мы условились называть ангелами…

Что касается слова «ekklesia» (по-гречески «собрание»), то оно полностью соответствует древнееврейскому «kahal», имеющему то же значение. Это сход всех верующих, живущих в данном месте. И дальше мы увидим, что эта замена не бессмысленна.

Таким образом, автором первоначального Апокалипсиса (без позднейших добавлений) был сам Иисус, как он, впрочем, и говорит от этом в прологе и эпилоге. Текст был написан в 26–27 годах, и его адресатом был не кто иной, как Иоанн Креститель. Предназначен он был для того, чтобы еще раз подогреть, внушив несбыточные надежды, законное стремление еврейской нации, склонившейся под римским ярмом, к независимости. Автор не скупится на угрозы, судите сами:

«Горе, горе, горе (три раза) живущим на земле…» (Ап., 8:13).

«Горе живущим на земле и на море…» (Ап., 12:12).

Судьба обычных народов будет весьма незавидной, когда этот фанатичный экстремизм, отвергаемый, впрочем, почти всем Израилем, восторжествует:

«Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю» (Ап., 2:26–28).

Не считая упоминания об этом странном подарке, понятно, что соседние народы не очень торопились поддержать зелотов в борьбе с Римской империей.

Но также очень легко представить, что, если бы экземпляры этого пылкого призыва к священной войне (потому что это не что-либо иное), как следует переведенного с арамейского на греческий (язык общения между римскими оккупантами и культурными иудеями, ставшими со II века до нашей эры рьяными эллинофилами), противники Иисуса передали разным прокураторам, Пилату, Марцеллу и т, д., их прочтение и передача в секретариат кесаря оправдали бы принятие систематических мер против всех, кто мог бы примкнуть к этому загадочному «Хресту». И не только в Палестине, но и во всех провинциях империи, омываемых морями Леванта.

Отсюда фраза, вероятно урезанная монахами-переписчиками, в «Жизни двенадцати цезарей» Светония:

«Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима» (Божественный Клавдий, 25)[18].

Это 52 год. Уже девятнадцать лет как Иисуса распяли в Иерусалиме, но поскольку эти сектанты утверждают, что он воскрес, он по-прежнему плетет заговоры против «pax Romana», и Светоний, доверившись данным допросов, полагает, что он еще жив.

Таким образом, еще в 52 году внутри крупной еврейской колонии в Риме, насчитывавшей при Тиберии более пятидесяти тысяч душ, мессианистский клан навлек гнев имперских властей на мирное большинство, которое ничего не могло с этим поделать.

Так что очень понятно сначала молчание, потом сдержанность и даже неприятие отцов зарождающейся церкви (и не самых малозначительных) по отношению к этому столь компрометирующему тексту. Ведь если римские полицейские власти, а значит, и император познакомились с Апокалипсисом до пожара Рима в 64 году (а это почти наверняка произошло), ясно, что после этого пожара по всей империи принадлежность к христианству была приравнена к преступлению,

И отнюдь не исключено, что борьба Рима против мессианства Иисуса началась, как только последнее возникло, и при жизни Иисуса физическая активность уступила место этому настоящему «призыву к священной войне», этому объявлению войны «народам», каким является Апокалипсис. И вот почему.

В «Послании Пергамской ekklesia» (Ап., 2:12–13) есть намек на некоего мученика, не рискующий привлекать к себе внимание, мученика, упоминать которого воздерживаются все экзегеты, потому что от одного упоминания о нем может открыться Истина! Вот этот удивительный отрывок:

«И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч: Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа» (Ап., 2:12).

Прежде всего заметим, что «ангелы», которым Иоанн получает приказ написать, не могут быть «angelis» в латинском смысле слова, это «aggelous» в древнегреческом понимании, то есть вестники, а в данном случае — корреспонденты, самые обычные люди. Это писари каждого иудейского кагала, ставшего ekklesia, после того как он с арамейского языка через древнееврейский перешел в греческую версию.

Будь это не так, было бы не очень понятно, как означенный Иоанн передаст послание Иисуса ангелу-покровителю ekklesia, если этот «ангел» действительно дух в чистом виде!

И возникает проблема: что это за «свидетель» Иисуса, этот мученик по имени Антипа, умерщвленный в Пергаме за верность Иисусу до того, как последний написал Апокалипсис и отослал его Иоанну?

«Деяния» Пиония, «Деяния» Карпа, «Церковная история» Евсевия Кесарийского об этом молчат. В четвертой книге, упомянув о мучениках Смирны, Евсевий пишет:

«Есть тут же отчеты и о других замученных в асийском городе Пергаме; о Карпе. Папиле и женщине Агафонике, со славой скончавшихся после многолетнего и славного исповедания» (Евсевий Кесарийский. Церковная история. IV, XV, 48. С. 164).

Но католические экзегеты относят эти расправы то к временам Марка Аврелия (161–180), то ко временам Деция (240–251). Это очень далеко от времен Апокалипсиса, даже официально принятых (94 год). Ведь этот Антипа должен был умереть до 94 года, если следовать официальным данным, или до 28 года, если принимать наше толкование.

А для всех католических, протестантских или православных экзегетов первый мученик — это диакон Стефан, побитый камнями в 36 году, когда Марцелл сменил Пилата на посту прокуратора.

Таким образом, этот Антипа, умерший в Пергаме за верность делу Иисуса, Антипа, о котором все экзегеты предпочитают умалчивать (всегда обходя без единого слова этот стих и даже не делая малейшей сноски под строкой), становится для официальной истории христианства столь же неудобным и столь же компрометирующим, как Иуда Галилеянин и город Гамала.