Похоронные обряды
Похоронные обряды
В прежние времена, как отмечают исследователи, «считалось, что если кшатрий погиб на поле боя в битве, то не возникало необходимости совершать похоронные обряды, т. к. душа умершего воина попадала прямиком в рай, и цель, которую преследуют похоронные ритуалы, уже достигнута без их помощи» (66, 4, 421). Действительно, похоронные обряды имеют цель помочь душе умершего найти свой путь в вечность, облегчить ей прохождение через все этапы сложного перехода и не оборвать возможностей дальнейшего перевоплощения или воссоединения с Мировой душой.
Главный обряд, однако, проводился всегда — погибшие в битве воины в соответствии с обычаями раджпутов предавались огню на погребальном костре. В этом же костре приносили себя в жертву те верные жены, «сати» раджпутских героев, кто решил поступить именно так. «Раджпутского воина несли на погребальный костер вооруженным, точно так, как он был снаряжен для боя при жизни: его щит — на спине, а меч — в руке; его конь часто приносится в жертву божеству и становится «добычей» жреца» (79, 1, 61).
Умершего раджу хоронили все мужчины клана и княжества, то есть его войско, и обычно несколько цариц и наложниц становились «сати» на его погребальном костре. Многочисленные святилища и памятники в честь сати свидетельствуют, что раджпутки этим своим правом пользовались весьма часто, а другие люди их подвиг и жертву высоко ценили.
Главная особенность идеи совершения сати состоит в том, что самосожжение вдовы искупает все прегрешения — не только ее собственные, но и ее мужа. Кроме того, она уверена, что воссоединится со своим любимым в последующих перерождениях. Героизм характера, в высшей степени свойственный раджпуткам, помогал им без колебаний выполнить свой долг так, как они его понимали. Отговаривать не полагалось — это считалось большим грехом. Совершающая сати женщина надевала свадебные одежды, брала в руки тюрбан мужа и восходила на костер. Бывало и так, что жалеющие ее родственники, чтобы она поменьше мучилась, предлагали ей прыгнуть в специально устроенную яму, наполненную горящим топливом. Считается, что в момент, когда сати распускает свои волосы, появляется искра, воспламеняющая костер. Описывают и такие случаи, при которых накал страстей самой сати легко воспламеняет костер, ее тело якобы вспыхывает изнутри — женщину буквально испепеляет энергия желания выполнить долг. Если женщина узнавала о смерти мужа уже после того, как его кремировали вдали от дома, или если в момент его смерти она была беременной, не имела возможности поручить кому-либо своих детей, или у нее был период ритуальной нечистоты, то ее самосожжение откладывалось до благоприятного момента; и уже тогда устраивался специальный костер, и она восходила на него с тюрбаном умершего мужа в руках.
Любое желание женщины, собирающейся стать сати, должно было быть немедленно и неукоснительно выполнено. Проклятие, произнесенное сати перед гибелью, считалось самым тяжелым из всех проклятий.
«Пирамиды из камней и каменные стелы до сих пор стоят над каждым раджпутом, павшим в битве, и их много по всей земле Раджпутаны; иногда на них изображены рельефно воин на коне, в полном вооружении, его верная жена «сати» рядом — в напоминание ее жертвы, и знаки Солнца и Луны» (79, 1, 62). Такой памятник должен был устанавливать сын погибшего воина. В горных раджпутских княжествах такие памятные камни в честь воинов и в честь «сати» устанавливались около родников и других источников воды (65, 3, 307–311). Весьма распространенным памятным знаком на месте гибели или кремации раджпутского воина стали небольшие белые зонтиковые павильоны и беседки, которые можно видеть во множестве повсюду в Раджастхане.
Традиционная раджпутская воинская идеология учила, что гибель на поле боя — единственный достойный раджпута конец жизни. Верные жены героев погибали в огне костра как «сати», и в огне всесожигающей жертвы «джаухара» гибли и женщины, и малые дети всего клана. Раджпутское понимание чести предписывало подобный конец в экстремальных ситуациях. В обычных обстоятельствах поведение родственников, потерявших близкого человека, определяли, по-видимому, нормы индуизма. Поэтому я не буду останавливаться на описании ортодоксального индуистского похоронного ритуала, а опишу замеченные мною особенности его проведения у раджпутов.
Когда человек близок к смерти, его кладут на землю; это очень важно. У индийцев существуют поговорки, связанные с ситуацией умирания на кровати: идея в них та же, что в нашей «воды некому подать», и звучат они приблизительно как «некому положить на землю умирать». Это тот случай, когда человек остался один из всего рода, и на нем род вымирает. С точки зрения индуизма, это ужасно — некому будет и совершать поминальные и умилостивительные обряды для всех предков и для самого несчастного.
Умершего человека готовят к кремации его родственники. Замужние женщины семьи проводят ритуальное оплакивание, подчеркнуто громко и исступленно проявляя горе семьи. Вдова умершего не участвует в ритуальном оплакивании, она не показывается вообще на людях. Если ее горе увидят посторонние — это знак, что она не может контролировать себя и свое поведение, что считается очень опасным в ее положении вдовы. Отныне она лишается всех символов статуса замужней женщины: ее стеклянные браслеты разбиваются, ожерелье с подвеской «тали», которое носила со дня свадьбы, обрывается, ювелирные украшения и обручальные кольца снимаются, синдур стирается и голова обривается, она надевает простое белое сари без украшений.
«В Раджастхане, по обычаю, пришедшие проститься с умершим люди не могут разойтись по домам, пока не проведут кремацию покойного» (78, 126). Это делается в течение нескольких часов после смерти человека. Женщины в погребальной процессии не участвуют. Раджпутов кремируют на берегу пруда, на возвышенном месте, на три-пять метров выше, чем представителей других каст (30, 102).
Погребальные носилки обычно делаются из кровати умершего. Тело обмывают и заворачивают в новую ткань: для мужчин ткань белого цвета, для замужних женщин — желтого, для вдов — красного или голубого. Тело умершей женщины украшают: надевают браслеты, глаза обводят сурьмой и т. п.; иногда надевают все украшения, которые были у женщины при жизни (78, 127–128).
Общее правило таково, что самые торжественные и пышные похороны устраиваются для мужчин; для женщин — попроще, а в случае смерти детей в похоронах участвуют только члены семьи и соседи, и все упрощено до предела. Детей младше двух лет, а также всех, кто умер от оспы, проказы или укуса змеи, хоронят в земле или опускают в реку (53, 235).
В зависимости от возраста умершего период траура и ритуальной скверны длится три-десять дней. На одиннадцатый день проводятся очистительные обряды для всех членов семьи и в самом доме, где человек умер. На двенадцатый день проводится поминальный обед с участием брахманов, родственников, друзей, всей касты в деревне, и жизнь семьи может войти в привычное русло.
«В Раджастхане ежемесячно в дату смерти брахман или брахманка такого же возраста как умерший или умершая получают угощение в доме его родственников» (78, 144). Это происходит в течение года. Первая годовщина смерти отмечается особыми обрядами. На месте кремации раджпута сыновьями или вдовами устанавливаются памятные стелы или куполообразные (зонтиковые) беседки. Место жертвоприношения сати отмечается стелой (камнем) с изображением отпечатка ее руки; оно считается обиталищем духа погибшей, причем духа недоброго. «Раджпут никогда не приходит в такие места иначе, чем для совершения положенных обрядов, например, в годовщину смерти — пожертвовать цветы или совершить обряд джаланджали этим предкам» (79, 1, 62). Обряд «джаланджали» — это возлияние воды духам предков.
На двенадцатый день после смерти мужчины — главы семьи — проводится церемония вступления в права его наследника. Она называется «повязывание тюрбана». Наследник умершего в присутствии старших членов клана и соседей под руководством брахмана совершает жертвоприношение. Затем выстиранный тюрбан умершего повязывается ему на голову — как знак перехода всех ритуальных и имущественных прав умершего главы семьи его наследнику. Этот обряд знаменовал собою общественное признание прав наследника.
Передача права наследования и раздел имущества у раджпутов часто вызывали споры. Поэтому, например, в Меваре старший сын — наследник феодального правителя — сопровождал погребальные носилки умершего отца только до ворот крепости. Далее похоронную процессию сопровождали его младшие братья, и они же вели весь ритуал, что противоречит ортодоксальным требованиям индуизма. А старший сын-наследник немедленно короновался как правитель (30, 140–141). Дело в том, что в истории раджпутов не раз бывало так, что пока старший сын-наследник занят выполнением своих религиозных обязанностей и проводит похоронные обряды для отца, младший брат спокойно возвращался во дворец, провозглашал себя главой поместья или государства, и закрывал ворота крепости. Законному наследнику не оставалось ничего, как искать себе новое место жизни. Так образовалось, например, княжество Дунгарпур — отпрыск Мевара (79, 1, 453). Кроме того, за те двенадцать дней «нечистого периода», когда он должен соблюдать траур и проводить обряды, наследник не имеет права появляться на людях и управлять государством, защищать его. Чтобы сохранить стабильность в государстве, немедленное наследование было в обычае у феодальных правителей — об этом говорят все исследователи.
Наследник раджпутского княжеского престола проводил особые обряды по поводу «вступления в должность». Во-первых, он совершал благодарственное жертвоприношение. Дж. Тод описывает, как это происходило в Джодхпуре после многочисленных трагических событий: «В 1757 г. Аджит смог овладеть престолом своего погибшего отца после многолетнего сопротивления Моголам, да и то ненадолго. Прибыв в Джодхпур, он принес в жертву по буйволу у каждых из пяти городских ворот» (79, 2, 58). Церемония инаугурации нового правителя называлась «радж-тилак». Дж. Тод лично присутствовал на таковой в княжестве Бунди и описал ее подробно в своей книге. Церемония эта проводилась в данном конкретном слунае в месяце шраван, когда и без того много праздников, что создавало особенно праздничную ситуацию в княжестве Бунди.
Мать наследника прислала Тоду приглашение сопровождать сына в праздничном шествии. Она сообщала, что обычай раджпутов предписывает родственникам и соседним правителям упрашивать находящегося в трауре правителя выйти из него по завершении двенадцати дней и расстаться с символами траура. Соответственно, нужно было приготовить разноцветные одежды и нарядный тюрбан и послать их наследнику с просьбой «отложить свой белый тюрбан» (белый цвет — траурный в Индии). Молодой наследник Бунди был всего одиннадцати лет от роду, но считался уже достаточно взрослым для того, чтобы стать раджей. В церемонии участвовали все феодальные правители Бунди — на конях, в полном вооружении, со своими боевыми дружинами. Нарядные жители столицы заполняли улицы. Церемония проходила в княжеском дворце. Сначала юный раджа прошел обряд очищения от траура с помощью брахманов. Совершались жертвоприношения. Затем наследник назначил своего семейного жреца-пурохита, отметив его лоб тилаком, на должность пурохита раджи. Теперь у этого брахмана появилось право проводить собственно церемонию вступления на престол. Начались умилостивительные обряды, многочисленные и проводившиеся с большой точностью в деталях. По завершении все встали, и юный раджа был препровожден на свой трон. Проводящий церемонию брахман принес сосуд с составом для помазания царя, приготовленным из сандаловой пасты и ароматических масел. Самому Дж. Тоду, как английскому представителю в Раджпутане, было предоставлено право нанести тилак на лоб радже, и он же опоясал его мечом. Затем преподносятся подарки, разложенные, как это принято у раджпутов, на боевых щитах, подводятся слоны и кони, тоже подаренные радже подданными. Все главы кланов княжества выполняют обряд нанесения тики на лоб государя и дарят подарки, тем самым удостоверяя, что признают нового раджу своим правителем. После окончания этой части церемонии новый раджа Бунди направился со своей свитой ко всем храмам и часовням города — совершать жертвоприношения (79, 2, 556–558).
Когда раджпутский глава клана получал от раджи поместье и становился владетельным, происходило это во время особой церемонии: раджа повязывал ему меч в знак обретения власти (30, 5).
Наследование раджпутского княжества или поместья происходило по строгим нормам обычного права, хотя нередко оспаривалось родственниками. Бывало однако и так, что сам правитель лишал своего старшего сына, наследника по закону, права наследовать престол. Такое решение правителя могло быть вызвано разными причинами, но должно было сопровождаться особой церемонией отречения от престола «дешват» («ссылка», «пребывание за границей»). Эта церемония проводилась по типу похоронного обряда и символизировала гражданскую смерть принца. Прежде всего отец-правитель в присутствии всех значительных лиц государства зачитывал свое решение о лишении старшего сына права наследования и передачи этих прав младшему сыну. Бывший наследник в этом случае переставал быть даже просто жителем этого княжества, ему вручались черные одежды, черный щит вешался ему на спину, давался меч в черных ножнах. Выводился черный конь, принца усаживали на этого коня и приказывали ему ехать куда пожелает за пределы государства. Принца-лишенца, как правило, сопровождали верные ему и его праву добровольцы (79, 2, 33–34). Тем временем изображение этого принца сжигалось на погребальном костре. По истечении положенного срока траура его «наследник», ради которого и затевался весь этот мрак, мог быть коронован (79, 2, 401). Изгнанный принц не имел права когда-либо вернуться домой; его титул теперь был «Йог-раджа» (79, 2, 37).