Глава 5 ИСКАТЕЛИ ГРААЛЯ
Глава 5
ИСКАТЕЛИ ГРААЛЯ
Мифы как люди — они борются друг с другом, вступают в контакты, влияют один на другой и даже рождают потомство. Миф о Граале соединил в себе как родственные, так и никогда ранее не пересекавшиеся мотивы, героев разных времен и народов — сказочных, полулегендарных и исторических. Согласно околохристианским источникам, Грааль изначально был кубком, или чашей, которой пользовались Иисус и его ученики во время Тайной Вечери, а позднее Иосиф из Аримафеи собрал в нее кровь Иисуса, пригвожденного к кресту.
Начнем с конца, с истории о пропаже священной чаши Грааля. Авторы новейшего времени наиболее часто увязывают этот сюжет с историей религиозных войн XIII в., когда был организован крестовый поход на еретиков, катаров (от греч. «чистые») и альбигойцев (от города Альби). Катары, ранее владевшие всей Южной Францией, потерпели сокрушительное поражение в этой войне. Последним их оплотом стал хорошо укрепленный замок Монсегюр. Эта цитадель, по форме напоминавшая пятиугольный ковчег, находилась на купольной вершине утеса на высоте в 1207 метров в предгорьях Пиренеев, ее амбразуры и стены были ориентированы по странам света, что позволяло исчислять время солнцестояний. Во время летнего солнцестояния рассветные лучи попадали в храм через два окна и покидали его через такую же пару окон напротив.
Защищали крепость всего около сотни солдат, остальные не имели права держать оружие, так как в глазах «совершенных», высшего слоя катаров, оно являлось носителем зла. Сотня воинов 10 месяцев противостояла 10 тысячам крестоносцев. Наконец в марте 1244 г. Монсегюр пал.
Несмотря на то, что это вполне достоверная история, многие детали ее выглядят весьма мифологично.
Еще до начала альбигойских войн по всей Европе распространились слухи о несметных сокровищах катаров. Однако после того, как крепость катаров пала, крестоносцами не найдено в ней ничего более или менее представлявшего интерес. За время перемирия четверка самых доверенных людей, «совершенных», была спрятана в крепости. В ночь на 16 марта 1244 г. они бежали и унесли с собой легендарное сокровище катаров. Под пыткой комендант Монсегюра Арно-Роже де Мирпуа показал: «Бежавшие "совершенные" носили имена Хуго, Экар, Кламен и Эмвель. Более о них я ничего не ведаю. Я сам организовал их побег, они унесли с собой наши сокровища и документы. Все катарские тайны содержал сверток». (Тоже не менее романтическое и романическое повествование.)
Немец Отто Ран (1904–1938) — наверное, самый известный искатель Грааля в XX столетии. До своей загадочной смерти в возрасте 35 лет он успел написать две книги о секте катаров Южной Франции: «Крестовый поход против Грааля» и «Двор Люцифера». Отто Ран считал, что местоположение горы Святого Грааля, легендарной горы Монсальват (Мопtsalvat), тождественно горной крепости катаров Монсегюр (Montsegur) во французских Пиренеях.
Вот рассказ старого пастуха из Лангедока, записанный Отто Раном и вошедший в его первую книгу:
«В те времена, когда стены Монсегюра еще были целы, катары хранили там Святой Грааль. Монсегюр подвергался опасности. Его осадили армии Люцифера… Тогда, в самый критический момент, с небес спустился белый голубь, который своим клювом разбил Табор (Монсегюр) на две части. Эсклармонда, хранительница Грааля, бросила священный драгоценный камень в глубину расселины. Гора опять сомкнулась, и Грааль таким образом был спасен. Когда дьяволы вошли в крепость, было уже поздно. Взбешенные, они сожгли всех чистых недалеко от скалы, на которой стоит замок в Поле Столба для Сожжения. Все чистые погибли на костре, кроме Эсклармонды де Фуа. Когда она увидела, что Грааль спасен, она взобралась на вершину горы Табор, обернулась белым голубем и улетела в сторону азиатских гор»…
В поисках катарских сокровищ Отто Ран исследовал гроты горы Сабарт, где обнаружил залы, стены которых были покрыты символами, характерными для рыцарей Храма (тамплиеров), рядом с эмблемами катаров. Это открытие подтвердило гипотезы историков о том, что тамплиеры и катары одно время были тесно связаны. Легенда о Святом Граале, как объясняет современный мистик Мигель Серрано, «вновь появляется в Средние века в сильно переработанной христианской интерпретации. Ее распространителями выступают тамплиеры. Она основывается на легенде о дворе короля Артура (который является Королем Святого Грааля и также носит имя Амфортас). Интересно отметить, что Артур — это Arthos, Медведь, что на космологическом уровне указывает на Арктику. Таким образом, географическое местоположение потерянного континента первого Солнечного Века — это Гиперборея, местонахождение Святого Грааля. Поиски Грааля, как символа тайной изначальной религиозной традиции — Религии Света, привлекли внимание руководителя- СС Генриха Гиммлера, который предложил Рану сотрудничать в исследованиях, финансируемых СС».
Однако 13 марта 1939 г. — почти в годовщину падения Монсегюра — Отто Ран погиб в снегах Тирольских гор. Есть предположение, что запоздавший романтик и мистик покончил с собой, не выдержав столкновения с реальностью (несколько месяцев этому романтику пришлось провести «на службе» в Дахау)…
Известно также следующее событие из истории института «Аненербе»: весной 1944 г., в 700-летнюю годовщину падения Монсегюра, над руинами этой крепости нацисты совершили древний магический ритуал, призывая к себе на помощь высшие силы. Но их мольба осталась неуслышанной, и, понеся огромные потери, немецкая армия отступила тогда от своих позиций на Монте-Кассино.
А вот как пересказывает древние легенды знаменитый мистик и теоретик консервативной духовной традиции Юлиус Эвола в книге «Мистерии Грааля»:
«В средневековой литературе линии поиска Грааля и приключений рыцарей короля Артура неразрывно переплетаются друг с другом… В таком случае царство Артура отождествляется обычно с царством Локриса или Логреса — то есть с древним названием Англии, с "Албанией" или "Белым Островом", с местопребыванием Грааля. И рыцари Артура пускаются на поиски Грааля, чтобы вернуть этому царству его былое великолепие и разрушить злые чары… На самом деле речь идет о попытке христианской традиции заместить собой традицию кельтско-гиперборейскую, вобрав в себя все наиболее значительные ее темы…»
Несколько слов о самом Эволе (1898–1974): итальянский аристократ, барон, в юности — авангардист-дадаист, автор огромного числа работ. В их числе — «Очерки о магическом идеализме» (1926), «Три аспекта еврейского вопроса» (1936), «Миф крови» (1937), «Указания по расовому воспитанию» (1941), «Синтез расовой доктрины» (1941), «Доктрина Пробуждения» с подзаголовком «Очерки о. буддистской аскезе» (1943), «Йога могущества» (1949), «Введение в магию, как наука о Я» (1955–1956), «Метафизика пола» (1958), «Путь киновари» (1963), «Фашизм сточки зрения правых» (1964), а также сотрудничество в изданиях с такими «говорящими» названиями, как «Фашистский строй», «Фашистский труд», «Фашистское воспитание», «Империя», «Гибеллин», «Монархия», «Барбаросса», «Новый орден», «Пути Традиции», «Правое движение» и др. Свой прах Эвола завещал похоронить в леднике на вершине горы Монте Роза.
Владение Граалем уже в Средние века приписывалось мифическому пресвитеру Иоанну, одному из самых таинственных" героев средневекового фольклора, чье реальное существование в принципе не оспаривалось. Продолжим рассказ Эволы.
В древней итальянской новелле говорится о том, что «пресвитер Иоанн, благороднейший индусский повелитель», отправил послов к императору Фридриху- как к «подлинному зеркалу мира, чтобы узнать, насколько он мудр в словах и делах»… Согласно другой легенде… Фридрих II получил от пресвитера Иоанна платье из несгораемой кожи саламандры, воду вечной молодости и кольцо с тремя камнями, дающее возможность жить под водой, становиться невидимым и неуязвимым. Камни пресвитера Иоанна чаще всего фигурируют в немецких текстах периода около 1300 г. вместе с упоминаниями о силе, делающей невидимым. Считалось, что это царство находится в центральной Азии — или в Монголии, или в Индии, или, наконец, в Эфиопии… «Tractatus pulcherrimus» называет его «царем царей — ex regum»… В различных средневековых легендах «пресвитер Иоанн» сдерживает племена Гогов и Магогов и управляет видимым и невидимым мирами… В этом царстве находится так-же «источник вечной молодости», и не случайно оно часто смешивается с местопребыванием «трех волхвов»… В Средние века далекая и могущественная империя Великого Хана, императора татар, отождествилась с империей самого «Короля Мира». Она часто смешивалась также с царством пресвитера Иоанна…
Интересно, каким образом все это увязывается с реальной историей? Существуют сотни средневековых списков письма Иоанна василевсу Мануилу Комнину, и сама популярность этого послания говорит о его чисто литературной основе. Первые сведения мы встречаем в хронике Оттона Фрейзингенского от 1145 г., VII, 33. Он слышал от сирийского епископа из Габалы сказание о царе-священнике Иоанне, царство которого лежит за Персией, а все подданные его, как и сам он, христиане-несториане. Этот могущественный восточный правитель будто бы хотел отправиться со своим войском в Иерусалим на помощь христианской церкви в борьбе с мусульманами. Царь Иоанн происходит из рода древних магов Востока, которые, согласно Евангелию, приходили навестить новорожденного Христа; он властвует над теми же народами, над которыми властвовали эти восточные мудрецы, и обладает несметными богатствами. Эти сведения Оттон Фрейзингенский сообщил Папе Евгению III. Двадцатью годами позже Альберик в своей хронике от 1165 г. также повторяет их и упоминает об удивительных письмах царя Иоанна, которые тог посылал на латинском языке императору Византии Мануилу Комнину и императору Фридриху I. Позднейшие хроники указывают также на письма царя Иоанна французскому королю Людовику VII, Папе Александру III, одному из португальских королей и т. д. Сохранилось более ста различных рукописей с текстом письма византийскому императору. Поскольку они почти не отличаются друг от друга, то, по-видимому, у всех писем был один первоисточник.
Внимательно следящий за всеми тонкостями по изучению данной проблемы Александр Дугин отмечает у Отто Рана гипотезу, что Граалем была не чаша, а камень. Якобы это был камень с праруническими надписями, которые являлись универсальным ключом ко всем существующим религиозным моделям, ко всему человеческому знанию. А другой специалист по сакральному знанию, мэтр Рене Генон, говорил о существовании синтетического понимания Грааля как чаши, книги и камня одновременно! Когда Генон исследовал Кентерберийские мегалиты, он пришел к выводу, что под Граалем следует понимать конкретный материальный объект, покрытый знаками, и эти знаки, вероятно, представляли собой первоначальные иероглифы. «Первознаки первознаний», говоря по-простому…
Вы вправе спросить, наконец: а какое отношение все это имеет к России?.. Да самое прямое: почему мы должны «выпадать» из истории мировой цивилизации, даже если речь идет только о мифе?.. Не забудем, что и Грааль, и пресвитер Иоанн напрямую связаны с Востоком. И не только Грааль. Все гораздо сложнее и интереснее. Отечественные, в том числе региональные исследователи-энтузиасты подключают к данному сюжету самые широкие исторические (и квазиисторические) коннотации, в том числе священную родину ариев. Поскольку в Авесте сообщается, что города арийские были еще и подземными, здесь видят явный намек на катакомбную цивилизацию ариев…
Опираясь на известия Авесты, Асгард, город богов, ищет под Томском энтузиаст гиперборейской теории, краевед Н.С. Новгородов, руководитель общественной организации «Гиперборея — Сибирская Прародина». (Правда, конкурирующая организация омских исследователей считает древним Асгардом современный Омск!) А где-то совсем рядом, в Томском Приобье, должно было располагаться и царство пресвитера Иоанна…
«Западноевропейский ареал распространения легенд о Граале совпадает с ареалом расселения древнегерманского племени готов. Топонимические, лингвистические, археологические и источниковедческие данные позволяют предполагать, что образ Грааля как чаши… был принесен готами с Востока из Сибири. Прототипом Грааля можно считать чашеобразные травертиновые родники, распространенные на юге Томской области».
Вышеприведенной цитатой из Николая Новгоро-дова открывается статья на сайте http://hyperbor/narod/ru/www/graal/htm, где местная история уверенно связана с историей человечества, сметаисто-рией (термин, приписываемый В.И. Щербакову, «известному исследователю истории асов и ванов»).
«Былое житие готов в Южной Сибири фиксируется по наличию типично готских топонимов… переселяясь отсюда на запад в начале нашей эры, они вполне могли унести в Западную Европу знание о томских чашеобразных родниках, прототипе чаш Грааля. В наше время археологи обнаруживают на Оби бронзовые чаши, изготовленные германскими мастерами в Кельне на рубеже XII–XIII веков. Быть может, они попали на Обь… с рыцарями, доставшими Чашу Грааля, к… Иоанну?»
«Считается, что легенда о Граале проникла на Запад во время Крестовых походов, когда впервые Запад непосредственно соприкоснулся с Востоком. Мне представляется, — продолжает Новгородов, — что это случилось как минимум на тысячелетие раньше И связано с переселением народов из Азии в Европу. Подтверждением может служить обнаружение персидской легенды о Граале. В 1940 году в очерке "Скрыня" Н.К. Рерих писал: считали, что сказание о Парцифале, о Граале есть чистейший вымысел. Но чешский ученый недавно нашел в иранской литературе пятого века книгу "Парси Валь Намэ", где рассказана в манихейском понимании легенда о Парцифале, о Граале. Самым древним воспроизведением легенды о Граале на Западе является роман Кретьена де Труа на французском языке. Это сочинение использовал Вольфрам фон Эшенбах в своей величественной поэме о Парцифале, позже Альбрехт фон Шарфенберг, Рихард Вагнер и многие другие авторы. В Англии эта легенда слилась со сказаниями о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. Наиболее удивительным в легендах о Граале является эпилог, практически одинаковый во всех легендах, в котором описывается возвращение Грааля на Восток, как подчеркивал Рихард Вагнер — на родину».
«В старофранцузском романе о Граале последние рыцари Грааля, Галахад и Парцифаль, перевозят чашу Грааля в восточную страну Саррасу и помещают ее в "духовном замке". Также, в другом романе, Галахад переносит Святой Грааль из Британии, которая уже недостойна лицезреть его, в ту же восточную страну. И в древнекельтской легенде о Мерлине хранители священного сосуда Грааля отправляются на Восток… Когда христианство, по мере своего распространения, стало все больше уподобляться язычеству, хранители Святого Грааля сочли Запад слишком греховным и неподходящим местом для пребывания Грааля. Их взор обратился на Восток — родину всех духовных ценностей. И вот Братство Грааля с Парцифалем во главе отправляется из Европы на Восток, где они прибывают в страну брата Парцифаля, Фейрефица. Тот встречает их и, высоко вознося хвалу; рассказывает о могущественной стране индийского царя, священника Иоанна, вассалом которого является и сам фейрефиц со своим государством. Власть Иоанна простирается на две трети мира. Его страна находится вблизи рая, отделенного от мира высокой горой…»
«В этой связи особую важность приобретает свидетельство безымянного монаха-францисканца, В его "Книге познания", написанной в Испании в 1345–1350 гг., говорится, что Иоанново царство располагалось в центре Азии, называлось оно Ардеселиб и столицей имело город Грасиону… Конечно, на первый взгляд представляется довольно странным существование в Томском Приобье готского королевства, однако это только на первый взгляд, и опять же без учета метаистории… На средневековых картах западноевропейских картографов Г. Меркатора, 1585 г., И. Хондиуса, 1606 г., Н. Сансона, 1606 г., С. Герберштейна и др. Грасиона, в транскрипции "Грустина", показана на правом берегу Оби… Благодаря координатной сетке, имеющейся на многих картах, уверенно определяются координаты Грустины. Ее северная широта безупречно определяется как 56 градусов и 2030 минут, что в идеале соответствует широте Томска и соответствует Томскому ГІриобью…»
В отличие от некоторых современных ученых, наши предки относились к истории о пресвитере Иоанне как к увлекательному литературному повествованию. В «Сказании об Индийском царстве», представляющем собой древнерусскую обработку греческого произведения XII в. послания Мануилу Комнину, Иоанн рассказывает, что в его стране живут люди рогатые и шестирукие, псеглавцы и птице-люди, птица феникс и ездовые петухи, а посредине царства «течет из рая река Эдем». Из этого можно сделать еще и тот вывод, что предки наши совершенно не разбирались в вопросах привлечения инвестиций и регулирования финансовых потоков.
Недавно в прессе появились сообщения, что туристов в Томск хотят привлечь 3000-летним подземным городом: под Томском лежат остатки древнего города Грасионы — столицы легендарной Артании. Об этом заявил на второй Международной конференции «Возможности развития туризма Сибирского региона» Николай Новгородов. По его словам, как передает РИА Новости, возраст подземных ходов, обустроенных кирпичными сводами, брусчаткой, вентиляционными колодцами и железными воротами, составляет три тысячи лет. Если этот подземный комплекс привести в порядок, то он сможет привлечь в Томск тысячи туристов.
Но «Грааль» — лишь малая часть исторических богатств сибирской прародины[39]. Новгородов отмечает и древнегреческие следы в Сибири (http://hyperbor.narod.ru/www/grsled.htm):
«Вся наиболее архаичная мифология древних греков пронизана понятиями и образами северной Сибири… Геродотовские Исседоны (аланы) ираноязычное племя… Вторая половина их этнонима свидетельствует о том, что они получили свое название благодаря проживанию на берегу воды-дон, дану-реки или озера. А "Есь" — это название бога неба у всех почти индоевропейцев… У кетов, кстати, слово "ись" означает рыбу и одновременно еду. Возможно, из кетского, Исседон означало бы рыбное, кормовое озеро. В сибирских говорах, почему-то распространено слово "ись", а не "есть". "Ись будешь?" — спрашивает мать сына. Что касается локализации аримаспов, то здесь решающую роль может сыграть существование урочища Ары-Mac в среднем течении реки Новой, левого притока р. Хатанги… Урочище представляет собой изолированный лесок, окруженный тундрой. В переводе с долганского Ары-Mac означает "лесной остров". И как-то сама собой появляется уверенность, что именно в этом лесу пряталась конная засада аримаспов в трагедии Эсхила "Прикованный Прометей"».
Что тут возразишь, если все это само собой появляется? Понимаю. Тем более, если идея приняла этимологический характер… Но на греках и аримаспах виртуальные исторические богатства Сибири далеко не заканчиваются. Читаем там же (http://hyperbor.narod.ru/www/hhsled.htm):
«Крупнейший специалист по палеотопонимике Западной Сибири, профессор Томского госуниверситета А.М. Малолетко обнаружил на Оби хуррито-дагестанский след… Отмечая безусловную заслугу А.М. Малолетко в установлении хурритского следа на Оби, не могу все же не высказать сомнения относительно направления движения хурритов… хуррито-говорящий этнос двигался из Сибири двумя ветвями: с Оби на Кавказ и в Малую Азию и с Енисея в Тибет и Пакистан… Жизнь на севере значительно труднее, чем жизнь на юге, поэтому было бы странно видеть на протяжении тысячелетий переселение все новых и новых волн племен туда, где жить невмоготу. Сибирь и посейчас слывет на западе краем непуганых идиотов, что живут себе в своем медвежьем углу добровольно… Откуда же они стартовали? Можно предполагать, с самого севера Сибири, хатты — с Хатанги, а хетты с Хеты… по побережью Карского моря мы сталкиваемся с чрезвычайным обилием гидронимов типа Хета, Хетта, Кета, Кеть. Здесь же и наша знакомая Хатанга. Логично предположить, что именно с берегов этих рек начинался миграционный путь хаттов и позже хеттов, киммерийцев, скифов и многих других народов-скитальцев…»
Однако останавливаться на кавказском следе было бы глупо, когда есть следы «пожирнее». См. там же (http://hyperbor.narod.ru/www/kksled.htm):
«Благодаря китайским топонимам в Сибири, становится понятным и их появление в Европе. Китова могила — у Рыбачьего полуострова, Архангельская область. Китский остров — Онежское озеро. Китай-город — часть Москвы, или средний город. Китей — скифский город в Крыму. Град Китеидский — упоминаемый в "Аргонавтике" Аполлония: "…По левую руку героев / Были высокий Кавказ и / Эи град китеидский…". Кутаиси — город в Грузии. Китий — город на южном берегу Кипра. По нему и весь остров назывался у евреев Хетим… Китайский топонимический след трассирует все тот же миграционный путь с севера Сибири в Причерноморье, на Кавказ и в Средиземноморье… Если же этим миграционным коридором пойти в обратную сторону, то можно прийти в Китеж-град, Беловодье, Гиперборею, Арьяна-Вэйджо, Меру, Сарай-Ас, Скандию, то есть туда, где когда-то давно, по представлениям пращуров многих народов, был земной рай… Сибирь лежала посередине между земным раем… с одной стороны и всей другой безбрежной землей. Поэтому сибирская земля была названа срединной, Промежуточной (как и Срединное царство — древний Китай)».
Зря, между прочим, смеетесь. Приплюсуем к этому идею группы евразийцев (так называемый «Проект XXI века»): Китеж, новую столицу новой России, нужно разместить в центре русской земли, за Уралом, в Сибири. Отсюда начнется пробуждение России, отсюда живительные волны нового цивилизационного творчества будут разливаться по всей земле.
У вас есть возражения по поводу «пробуждения»? Надеюсь, что нет.
Традиции, как мы видим, не умирают. Затихают, но полностью не сдаются. Более ста лет назад теория сибирской прародины уже существовала в умах и писаниях некоторых российских ученых. Археолог-любитель Василий Передольский, со ссылкой на академика Армана де Катфража, писал (Передольский B.C. Бытовые остатки ильменцев. М., 1893): Катфраж и его последователи выводят первоначальников Европы из Сибири через всю Россию на запад во францию. «Таким образом, дорога от Алтайско-Уральских пределов чрез Россию к Франции проложена с незапамятных времен; немудрено, что в имени одной значительной реки Франции ОЬе слышим нашу Сибирскую Обь».
Но вернемся к истории Грааля и к тому, как ее представляли себе европейцы той эпохи. Средневековый поэт Вольфрам Эшенбах в своей поэме «Парсифаль» писал:
«Страною Индия была, / Где Фейрефиц достойно правил… / Господь бездетными их не оставил. Репанс младенца родила, / Его Иоанном назвала. / (Он людям из восточных стран / Известен как "монах Иоанн". / От монаха Иоанна пошли / Все христиане-короли, / Что правят на Востоке… / Мы знаем, где истоки…)
Отшельник рек: — Там все священно! / Святого Мун-сальвеша стены Храмовники иль тамплиеры — / Рыцари Христовой веры — / И ночью стерегут и днем: / Святой Грааль хранится в нем!.. / Грааль — это камень бсобой породы: / Lapsit exillis — перевода / На наш рзык пока что нет…
Несметны у Грааля богатства… / Но как же попасть в Граалево братство? / И как о том, что ты избран, узнать?.. / Надпись на камне умей прочитать! / Она появляется время от времени / С указанием имени, рода, племени, / А также пола того лица, / Что призвано Граалю служить до конца…
Служители Грааля — братья. / Отважны до невероятья, / Они со всех концов земли / Святой Грааль стеречь пришли, / Закрыв для посторонних входы… / Их снарядили все народы…
Земной любовью пренебречь / Обязаны Грааля Слуги. / Ни у кого здесь нет супруги / (О том и помышлять грешно!), / Лишь королю разрешено / Вступать однажды в брак законный, / Христовой верой освященный, / И тем из братьев, коим дан / Приказ в какой-нибудь из стран, / Где нет монарха, по закону / Державную надеть корону…».
Попытаемся разобраться в названиях. Как отмечают филологи, специалисты по средневековой литературе, Шатель Марвей (из поэмы Эшенбаха) происходит от фр. Marveilles — Замок Чудес, Волшебный Замок. Гора Мунсальвеш — это, возможно, не Монсальват/Mons Salvationis или Mont Segur (Гора Спасения), а Дикая Гора — фр. Mont Sauvage.
Автор рыцарских романов Кретьен де Труа, трувер и клирик при дворе графов Шампанских, жил и творил раньше Эшенбаха. Для Кретьена де Труа Грааль — это украшенный драгоценными каменьями золотой сосуд, с облаткой внутри; сиянием своим он затмевает свет бесчисленных свечей в дворцовом зале, как солнце поглощает сияние звезд. У Эшенбаха и других авторов он никак не связан с реликвией христиан, которая, по-видимому, с первоначальной легендой стала ассоциироваться позже. Для Вольфрама это камень из рая — «Lapsit exillis». Это явно неточное латинское выражение может быть понято и как «камень господа», lapis herilis, и как «упавший с неба», lapis ex coelis, и как «камень мудрости», lapis elixir, «небесный камень» или «камень света», который был принесен на землю сонмом ангелов и который является в таком сиянии, что пред ним «меркнет весь блеск земной». У Кретьена де Труа Грааль парит в воздухе, незримо поддерживаемый ангелами, и силою своей святости доставляет первому королю Титурелю все необходимое для постройки его замка и храма. Герой повести Кретьена де Труа, рыцарь Персиваль (Парсифаль и т. п.), упоминает таинственный «замок Грааля» и его волшебный кубок. Сам образ Персика-ля основан на валлийской саге (из сборника древних кельтских преданий «Мабиногион») о богатыре по имени Придер, где говорится и о магическом кубке, который обладал свойствами, приписываемыми Граалю.
О том, как Грааль попал в Британию, рассказал Робер де Боррон в стихотворном романе «Иосиф из Аримафеи», написанном не позже 1200 г. Р. де Боррон ссылается на рассказ из старинной книги, где говорится о том, как Иисус призвал Иосифа и дал ему Грааль — чашу Тайной Вечери. Вместе со своей сестрой и ее мужем Броном (аналог древневаллийского фольклорного героя Брана, «Ворона») Иосиф покинул Палестину и обосновался в некоей стране «далеко на Западе», где они проповедовали христианство. Исследователи отмечают возможное духовное влияние монахов-цистерцианцев и тамплиеров на анонимного автора романа «Queste del Sail Graal» — весьма известного в свое время произведения из цикла повестей о Граале. В нем герой романа, рыцарь Галахад, совершив ряд подвигов, становится обладателем Святого Грааля и привозит его в город Саррас, центр язычества, который Иосиф Аримафейский обратил в христианство. Здесь Галахад умирает, а после его смерти горожане видят чудо: спустившаяся с неба рука Галахада уносит Грааль в горные выси.
Этимология Грааля спорна. Грааль — старофранц. Graal, Gral, лат. Gradalis; Святой Грааль (Sagreal, Sank-greal). Sangreal переосмысление от Sang real — «истинная кровь» (подразумевается кровь Иисуса Христа), Gradalis — от Cratalem (греч. ?????? — большой сосуд Для смешения вина с водой), или от Graduale (церковное песнопение), ср. также ирл. cryol — «корзина изобилия».
Большинство историков считает, что истории о Граале восходят к дохристианским валлийским и ирландским мифам о героях, которые угощались из волшебных бездонных котлов. Христианизация кельтских мифов потребовала замены неистощимых котлов атрибутами христианских ритуалов.
Современные конспирологи М. Байджент, Р. Лей, Г. Линкольн в своей одиозной книге «Священная загадка» (СПб., 1993) настаивают на этимологии «священной крови» и выстраивают на ней далеко идущий сюжет. Они пишут: «Куда же, наконец, увлекал нас "Святой Грааль"? Saint Graal… San Graal… разные названия одного и того же и единственного символа; выражение "Sangraal" или, как у Мэлори, "Sangreal" одинаково часто употреблялось в первых версиях романов, ему посвященных. Но если правильно расчленить это слово… мы получим уже не "San Graal", а "Sang Raal" или "Sang Real", что… означает не что иное, как "Sang Royal" — "королевская кровь"… Грааль, являясь, кроме всего прочего, чашей, мог содержать в себе кровь, кровь какого-то рода… Средневековые предания рассказывали о том, что Магдалина привезла Грааль из Иерусалима в Марсель… Так, без всякого риска ошибиться, мы могли бы поместить события, поведанные романами о Граале, во времена Меровингон и в Галлию… если семья Грааль и меровингское потомство совпадали во времени и пространстве, то не было ничего удивительного в том, что тамплиеры охраняли ее в эпоху, когда создавались посвященные Граалю романы».
Однако легенда об Иосифе известна не только в Западной Европе — существуют, например, ее восточные эквиваленты. Во всех вариантах четко указывается местность, где проповедует Иосиф, — это Гали лея и сирийский Диосполь. Сравним мнение академика А.Н. Веселовского о средневековой легенде об Иосифе Аримафейском: в основе первой части Grand Saint Graal лежит какая-нибудь местная легенда об иудейско-христианской диаспоре в северной Месопотамии, легенда сирийская. Дата внезапной* расцвета Граалиады в Европе практически однозначно указывает и на тот путь, которым легенда попала на Запад, — как раз до середины XII в. крестоносцы сохраняли господство в области Эдессы, где они могли познакомиться с легендой, чтобы принести ее домой, в Европу…
Европейские конспирологи-апокрифисты привязали сюжет о Граале к наследованию Христовой крови Меровингами (якобы через детей от жены Его, Марии Магдалины) и их предполагаемыми потомками (см. книгу Байджента и К°). На эту тему Дэном Брауном был написан детективный роман (ныне уже экранизированный), который был осужден Ватиканом за кощунство. Подключились к процессу и наши конспирологи: они выступают с критикой Байджента, иногда вполне корректной, но не в духе «незаинтересованных» объективных ученых, а ради переписывания этой же сакральной идеи (добавляя сюда и другие спорные имена и мифосимволы, в том числе «князя Рош») на свой «этнофорный» лад.
Владимир Карпец в работе «РУСЬ MIPOBEEBA Опыт "исправления имен"»[40] (http://chevengur.by.ru/ index, htm) скрупулезно исследует династийную историю франков, потихоньку подталкивая оную в нужную сторону:
«Известно, что Император Священной Римской Империи и Король Франков Карл Лысый, сын Людовика Благочестивого и внук Карла Великого, установил в 841 году так называемый "Большой Приказ". Согласно этому "приказу", территория его королевства была разделена на четыре провинции, или принципата — Бургундский, Роверньский, Тулузский и Лиможский… Графами и виконтами некоторых "принципатов" были назначены меровингские наследники. Среди них были и де Рюэрги, графы Лиможские, наследники погибшего в 613 году короля Твери II. В 841 г. Раймон де Рюэрг (Raymond de Rouergue) был прямым приказом короля Карла Лысого поставлен первым графом Лиможским. По-видимому, — пишет граф Бони де Лавернь, — потомство второй ветви Королей Австразии, пережив бойню 613 года, выжило, породив Дома Сен-Гийомов и Рюэргов. Оба эти Дома происходят от Хильдеберта, второго (из шести) сына короля Тьерри II, скрывшегося от убийц, ведомых Хлотарем II. Отцом Раймона де Рюэрга был Фулько-альд V (с 613 года большинство потомков Хильдеберта носили имя Fulcoald, корнесловно расшифровываемое как Огнелед)».
От франкского рода Дома Рюэрга происходит, по мнению нашего автора, и Рюрик Новгородский (во всяком случае, «корнесловное» сходство кажется формально более убедительным, чем в союзе «льда и огня»). Здесь Карпец перекликается с некоторыми идеями отечественных неохронологов: он говорит о единстве Царского Рода как Руси — изначальной Су-рии или Сирии, или державы Рош-Реш…
Что ж, это вполне достойное, и главное — наше (!) мифогенетическое противопоставление идее Байд-жента и компании. Правда, русский немец Егор Классен опередил их всех на полтора века, когда написал, что Меровей-Винделик пытался вводить славянский язык и алфавит у покоренных народов.
«Все дело как раз в том, — пишет Карпец, — что те, кто называл себя Меровингами, ими не были, а настоящие Меровинги ушли на восток и создавали совершенно новое… государство. Но если подлинных Меровингов в Европе не было (или не ушедшая на восток их часть действительно скрылась), их надо было придумать! Именно тогда закладываются основы идеологии неразрывности Приората и Меровингов, сегодня широко тиражируемой…»
Если искомая часть их и «скрылась», то, скорее всего, куда-то под землю. Так что «булвер-литтоны» и «байдженты» нам не указ, а кто с «меровингом» к нам придет, от «меровинга» и погибнет…
История не может существовать без апокрифов, а видимая культура — без подпольной и маргинальной, без андеграунда. В том числе и в самом буквальном смысле термина.
У русского народа, в первую очередь среди старообрядцев, бытовали разнообразные священные предания о невидимых подземных городах и тайных монастырях. Например, сказания о Млевских монастырях (Тверской губернии), ушедших под землю, но в которых, тем не менее, продолжали жить святые отшельники; или истории о чудесных старцах Малого Китежа, которые ранним утром выходят из Кирилловой горы и показываются странникам. В Поволжье до сих пор говорят о тайнах Жигулевских гор и Вавилова Дола, рассказывают о подземельях «Добрых Старцев», разрушенных ОГПУ, о «подземных матросах» и «подземных кораблях» и, разумеется, о Подземном городе Стеньки Разина. На Алтае среди русского населения сохранилась легенда о народе Чудь, не пожелавшем потерять свою свободу: когда Чудь ушла под землю, то завалила проход камнями. Но ушла она не навеки. Когда вернется счастливое время, когда придут люди из Беловодья и дадут миру великую науку, тогда Чудь вернется на землю, со всеми добытыми под землей сокровищами…
Все это на сюжетном уровне тесно увязано с мифодискурсом Рая/Эдема/Элизиума/страны усопших предков/восточного края, откуда пришли первопредки/царства Утопии/страны Блаженных, а также Мировой горы, Тридесятого царства и т. п. Сюда же относится широкий ряд добываемых фольклорным героем волшебных предметов/культурных благ/ св. знаний. Более узко — рог изобилия, волшебный котел/чаша (в том числе с живой водой), волшебный камень (особенно в кельтской традиции), позднее — философский камень, св. реликварий и т. п. Сегодня возрождение таких мифов связано не только с неоязыческим ренессансом, мистикой и конспирологией, но и с вечным чувством любви к игре и развлечению, что находит свое выражение в фильмах и компьютерных квестах. (Не говоря уже об экономической составляющей — реклама, товарные бренды и т. п.)
Легенды не умирают, а переходят в наши дни. Вот еще один гуру. Основатель общества «Движение Грааля» — Абдру-Шин, он же Оскар Эрнст Бернгардт, родился 18.04.1875 г. в Саксонии. Он получил чисто коммерческое образование, но предпочел стать писателем (что, впрочем, не во всех случаях должно означать нечто противоположное коммерции). Абдру-Шин рано начал писательскую деятельность, но, видимо, она была такого свойства, что в 1915 г. он был интернирован в Англии и освобожден лишь после мировой войны, в 1919 г. В 1924 г. он приступил к написанию первых докладов «Послания Грааля», а через четыре года поселился в Тироле, где написал свою самую известную книгу «В Свете Истины». В 1958 г. Абдру-Шин был выслан из Австрии. Умер он 6 декабря 1941 г. в Кипсдорфе (Рудные горы), но, как принято говорить в кругу людей идейно подкованных, дело его живет. Центр Движения «Правление Грааля» находится в Австрии (Тироль), а фонд «Послание Грааля» — в Штутгарте. Ну, и мы не отстаем от регресса в область первооснов. У Движения имеются свое представительство и издательство в Москве, причем с весьма символическими названиями: улица 1905 года и улица Смольная; а один из центров организации добрался уже до Перми («Биармии», то бишь). А ведь для антропософов, оккультистов и конспирологов не может быть случайных имен…
Ну, Европа, Азия, Россия, конечно, широкие права имеют, но в области Духа нет и не может быть неприкосновенной собственности, первые всегда могут стать последними, и наоборот. Поэтому нет ничего удивительного в выходе на арену борьбы за первородство малых, но гордых земель. Вот очень любопытный и мало кому известный текст, найденный мною в Интернете, под названием «Духовная миссия Грузии». Это интервью, некогда взятое у руководителя Грузии, Звиада Гамсахурдия:
«Вопрос: Каково происхождение Грааля?
Ответ: Этимология Грааля, друзья, произошла от старопровинциального каппадокийского термина "Грацаль"… Каппадокийский этнос является таким же картвелийским, протоиберийским этносом и основным создателем Граальского течения… первый владелец Грааля, Титурель, по национальности был каппадокийцем, т. е. картвельского происхождения. Не случайно каппадокийцы вспоминают день перехода Святого духа в день Меергасиса… Христианство и движение Грааля создано именно иберийскими народами… сперва в Каппадокии, после — в Провансе, Лангедоке, где в основном жили иберийские народы и народы кельт-иберийского рода… Кельт-иберийский род тоже связан с Каппадокией, и именно из Каппадокии… вытекает христианство Грааля… Святой Георгий грузинского фольклора… привозит из Каджавети кубок, а это и есть кубок Грааля… Основные мотивы фресок Гелати связаны с кубком Грааля… "Витязь в тигровой шкуре" тоже является поэзией Грааля, так как синонимами Грааля являются Саундже, глаз-жемчуг, философский камень и дева, то есть освобождение девы из плена то же самое, что и освобождение Грааля… Здесь описан путь героической инициации» (Www.abkhazeti.ru/pub/print.phpParticleid).
Случай действительно симптоматичный. Падение коммунизма не только высвободило всю накопившуюся энергию любви к экзотическому, но и привело к особой «демшизовой» ситуации, когда интеллигенты-демократы, дилетанты-любители стали активнейшим образом воплощать свои мечты о перевоплощениях-переименованиях действительности. Все эти постмодернистские политико-лингвистические игры, ритуально-риторическая магия 1980-1990-х гг. еще ждут своего исследователя. Здесь можно лишь вспомнить, что подобные словесно-магические дискурсивные элементы (и ситуации) не однажды возникали в истории (и в самых разных цивилизациях).