Человек и Откровение

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Человек и Откровение

Вот и настало время, друг-читатель, поговорить на очень серьезную тему. О вере.

Какой будет вера в России Третьего проекта? В нашей стране, где встречаются Православие с Исламом, в которой живут миллионы буддистов и иудеев, этот вопрос крайне важен. Потому что без веры жить нельзя. А побеждать – и подавно.

Вот уже не первое тысячелетие лучшие умы человечества бьются над вопросам: а кто есть человек? Чем мы отличаемся от других живых существ Земли?

Много давали определений. Одни считали: человек – тот, кто делает орудия труда и пользуется ими. Другие – что только человеку присуща речь. «Человек есть животное политическое!» – доказывал Платон. Мол, ему единственному среди живых существ свойственна борьба за власть, умение входить в союзы и коалиции, сколачивать партии и т. д. Были и те, кто считал, что лишь человек в силах познать самого себя.

Древние часто ошибались. В ХХ столетии развилась зоопсихология и этология (наука о поведении животных). Они развеяли ореол человеческой самонадеянности. Оказалось, многие виды животных используют орудия труда, хотя и весьма простые. Уж сколько писали и говорили об обезьянах, орудующих палками, как рычагами или удлинениями лап! А ведь есть и некоторые виды птиц, которые используют палки и камни. Своеобразную речь обнаружили у дельфинов и китов. У многих животных отыскались и социальная иерархия, и даже своеобразные «структуры власти». Самосознание? Обезьяны, обученные языку глухонемых и значкам-символам слов, могут складывать предложения на уровне трех-четырехлетнего ребенка и так же общаться. А у человеческих детей в таком возрасте самосознание уже есть. Оказалось, таким образом, что все названные феномены все же не вполне человеческие.

Но есть у нас, людей, одна особенность, не обнаруженная ни у одного животного. Вера. Как только появляется кроманьонец, человек нынешнего типа, вместе с ним приходят вера и ее порождения: искусство и магия. Впрочем, многие археологи и палеоантропологи уверены, что начатки веры имелись и другого вида человека – неандертальцев, истребленных кроманьонцами. Даже австралоиды, самые отсталые племена, обладают верой и культурой, хотя у них нет ни изощренных технологий, ни развитых общественных отношений. Нельзя найти ни одного человеческого племени без культуры и веры. Культура изначально облекает веру в зримые и звучащие образы. Или, как нынче можно говорить, визуализирует последнюю. Значит, человеком можно считать существо, наделенное прежде всего верой. Правда, еще человек единственным на нашей планете не боится огня, сумев его приручить. Вообще, использование огня и есть величайшее открытие человечества. Но кто знает: может, именно вера и позволила нам преодолеть животный страх перед пламенем? Может, именно она внушила нашим пращурам мысль о том, что огонь существует для них, заставив переступить инстинкт?

Вера – вот наша, человеческая монополия. При этом не стоит ставить на одну доску понятия «веры» и «религии». Что такое религия? Исторически определенная форма жизни веры. Религия подобна сосуду, а вера – его содержанию. Религия может меняться, она – лишь способ взаимодействия верующего человека с историческими обстоятельствами, в которые он поставлен. Вера может принимать самые разные формы: от тотемизма – поклонения орлам и медведям – до самых изощренных мировоззренческих систем вроде буддийской или гностической. Верой можно назвать убеждение в том, что я, человек, есть часть чего-то большего. Вера служит как наша третья сигнальная система. Первая – это рефлексы. Вторая заключается в навыках, умениях, стереотипах поведения, полученных посредством обучения, включения человека в общество. А вера – третья. Это интуитивная деятельность. Умение действовать, слушая голос Неба. Навык преображения жизни по Богу, как привычно называет Великое Нечто большинство цивилизаций и культур.

Вера многолика. Ее эмоции и восприятие выливаются в искусство. Ее откровения, преломляясь в жизни, становятся нравственными принципами. Она активно воздействует на мир, и оттого рождается магия в широком смысле этого слова. Магия как воздействие духа на материю, преобразование мира силой идеи, образа. А в обществе, политике, в пространстве власти, институтов и отношений, вера принимает облик религии.

Когда мы классифицируем цивилизации, то в основу кладем именно религиозный признак. Но почему? Мы уже знаем, что цивилизация предопределяет способ жизни людей, технологии их воздействия на природу, общество, Реальность в самом широком смысле слова. В основе каждой цивилизации лежит матрица-топос, а топос определяется верой. Вера есть топология матрицы.

Если так, то что же тогда лежит в основе веры? Пока все ее определения описательны. Математики и физики веры еще не создано. Мыслители, изучавшие веру, все время вглядывались вглубь себя. Да, спору нет: вера – это убеждение: ты есть часть чего-то большего, а наша жизнь не заканчивается после смерти бренного тела. Марксово определение веры как страха перед непознанными силами природы мы считаем неудачным. Хорош страх, который позволил человеку покорить огонь! Да и магия создавалась как первая попытка управлять стихиями.

Не претендуя на звание новых Аристотелей и любомудров, рискнем предложить свое определение веры. Мы много говорили о передовой психологии, основанной на теориях Василия Налимова, Станислава Грофа, Тимоти Лири, на психологической школе Выготского-Леонтьева. Вы помните, что человеческая личность многопланова: у нее есть телесные ощущения, подсознание, сознание, надсознание и сверхсознание. Наверное, даже у животных есть примитивное, зачаточное надсознание, есть жесткие нормы, впечатанные в поведение. А вот сверхсознание есть лишь у человека.

Таким образом, вера есть определение процесса-потока и состояний взаимодействия системы «подсознание-сознание-надсознание» со сверхсознанием. Когда человек подключается к информационному континууму, к «полю смыслов», к Нечто, к Богу, то рождается человек нынешнего типа, человек верующий. Веру можно считать состоянием откровения и процессом причастности, подключенности к континууму смыслов, миру идей, к тому самому морфогенетическому полю, Абсолюту. Это разговор с Богом. Это процесс осознанной работы сверхсознания.

Каждая цивилизация – и плод веры, и ее источник. Вера формирует цивилизации, а те придают ей форму и превращают ее в религии. Кольцевая причинность во всей своей красе. Каждый народ, отмеченный печатью вечности, получил свое откровение. Избранные народы смогли услышать Голос Неба, понять его смысл и воплотить этот голос в образах, священных текстах, обратить в традиции и обычаи. Они создавали мировые религии. Каждой из них соответствует своя система взаимосвязей внутри структуры психики как отдельного человека, так и массы. У каждой мировой религии есть свой контур сверхсознания, свой диапазон общения с Великим Нечто, свой язык разговора с Богом. Каждой великой религии дано почувствовать свою часть Вечности.

Любая великая цивилизация выбирает свой «канал подключения» к миру идей, свои системы фильтров для «сигнала», создавая особые «тоннели реальности», свойственные именно данной цивилизации. И только человечество в целом, взятое в протяженности всей своей истории, расширяет диапазон общения с Небом, увеличивая его глубину и добиваясь все большей ясности воспринимаемых откровений. Образно говоря, кто-то должен работать на ультракоротких волнах, кто-то – на коротких, а кто-то – на средних и длинных. И потому это очень здорово, что у человечества есть столько религий. Не получается пока, чтобы один приемник работал по всему диапазону. И как бы там Папа Римский не собирал карнавальные экуменические сборища, где католические иерархи соседствуют с шаманами, иудеями и буддистами, ничего из такого механического смешения не получается. И только тот, кто первым сумеет действительно овладеть полным диапазоном подключений к сверхсознанию, услышит всю Вечность. Станет нейрочеловеком, люденом.

Но люди верующие не выступают в роли пассивных «радистов-слухачей». Человек с печатью избранности принимает высшую информацию и излагает ее на понятном современникам языке, придавая этой информации ясную обществу структуру. Мы сами обогащаем «поле смыслов», раскрываем его послания, как писал Василий Налимов, переводим образы, чувства и мысли на язык представлений, в структуру деятельности.

Поэтому нам понятно, почему вера ложится в основу топоса. Если вера служит связью со сверхсознанием, то именно она выступает как основа для получения нового, для открытия неведомых смыслов. Вера порождает нечто принципиально новое. Через сверхсознание к нам приходят идеи, которые мы затем переводим в религиозные системы, в произведения искусства, в философские построения, научные открытия и технологические изобретения. Это и есть откровения, движущие человечество на всем его историческом пути.

Пророк, гений, творец – всегда своеобразный посредник в общении с Великим Нечто, сверхмедиум. Он обладает способностью переводить речь Неба на понятный остальным язык, в слова, образы, идеи и эмоциональные переключатели-триггеры. Он способен толковать письмена Бога на человеческом языке и тем самым изменять души, наполняя их дотоле неизвестным смыслом. Пророки дают людям цель жизни, ее смысл, наделяют их силой и страстями. Они превращают одних в пламенных пассионариев, отчаявшимся дают надежду, утешают и придают силы третьим.

Коль скоро сверхсознание дает откровения (принципиально новое), то оно творит новые общности, порождает цивилизации. Поэтому все стоит на вере. Она подобна генетическому алгоритму – тому, который сам порождает другие алгоритмы. Сначала откровение находит пророка. Он слышит и понимает голос Неба. Рождается вера. Потом она развертывается в культуру. Культура прорастает обществом. Социум получает структуру через ценности традиций и стереотипы поведения. А все это, вместе взятое, и составляет топос. Очень ярко такое понимание мира сформулировал Иммануил Кант: я многое в мире повидал, но удивляют меня всего две вещи – бескрайнее небо над головой и нравственный закон внутри меня.

Сверхсознание, читатель, есть не что иное, как врата в будущее. Подсознание – наш прошлый опыт, вытесненный из сознания. Сознание и надсознание – наше настоящее, наши сиюминутные нужды. А вот самый верхний ярус нашей психики уходит в неизведанное, и потому сверхсознание воспринимается людьми как нечто, идущее свыше. Вера – это всегда надежда. Путь. Грядущее.

Конечно, веры и религии меняются. Да иначе и быть не может: ведь они представляют из себя лишь часть диапазона связи с Богом, миром идей, Великим Нечто. Между верами и религиями идет борьба за существование, своего рода «естественный отбор». Более того, один и тот же народ на протяжении своей истории может менять веру. Персы из огнепоклонников стали мусульманами. Германцы побывали и язычниками, и католиками, и протестантами. Менялись жизненные обстоятельства, канал старой веры прекращал работать – и следовало новое откровение, появлялись пророки. Необычные люди, научившиеся работать со своим сверхсознанием. Получая откровение, пророки переводили их на язык, понятный окружающим. Самые мощные откровения породили мировые религии, а уж они выстроили из себя цивилизации.

Но религии разнятся не только «диапазонами» связи с Абсолютом, который религии понимают как Бога, восточная философия как Великое Нечто, а наука – как смысловой континуум. Все они используют сверхсознание – но одни при этом глубже всего укоренены в сознании, другие больше действуют на подсознание. Возьмем протестантизм. Это – религия рассудочная, рациональная. Тотемизм и шаманизм уходят в подсознание, в самых древних своих формах доходя до грани последнего и ощущений тела. Китайское конфуцианство? Оно, вообще то, не совсем религия. Конфуцианство до предела социально. Оно позволяет огромным массам координировать свою деятельность. Его база – надсознание.

К надсознательному в человеке обращается иудаизм. Учение о богоизбранности народа, его краеугольный камень, предполагает: человек относит себя к определенной общности: еврейскому народу. Для еврея это – единственный способ приобщиться к Богу, получить шанс на спасение.

Более или менее понятно дело с Исламом. В психике человека он опирается прежде всего на эмоционально-интуитивный контур сознания. В этом магометанство совершенно противоположно протестантству с его опорой на логику, рассудочный контур психики, на левополушарное мышление. Ислам, как никакая другая религия, опирается на эмоции. Это несложно заметить во всем: от организации священного текста магометан, Корана, изложенного в виде коротких стихов-сур – и кончая коллективными, ритмичными молитвами, их особой горловой музыкой, отвечающей глубинным волнам мозга.

Православие (особенно в старообрядческом варианте и исихазме) оказывается, как это ни удивительно, в одном ряду с буддизмом (особенно видов чань и дзэн), с даосизмом и суфизмом. (Суфийское течение хоть и выросло из мусульманства, однако далеко не всеми приверженцами Пророка признается за единоверческое). Православие предстает религией сверхсознания, где интуиция, откровение и чудо выступали в самом прямом виде, подчиняя себе все остальные структуры и контуры как индивидуальной, так и коллективной психики. Православие есть религия преддверия Божественного мира. Это вера Врат в Небо. Вера стражи у врат в Ад. Пожалуй, Православие из всех религий сверхсознания наиболее конкретно привязано к земной жизни, наполненной звуками, красками и запахами. Православие пронизано мыслями, чувствами и памятью. Здесь сверхсознание не отделяется от сознания, надсознания и полсознания, оно слито с ними в каждодневной жизни. Быть может, это самая коммуникативная, связующая религия, соединяющая морфогенетическое поле (Великое Нечто) с повседневной жизнью. Именно поэтому литургия занимает столь заметное место в Православии – необычное, чарующее сочетание пения, игры света и тени, запахов, зрительных образов и – самое главное – проникновенной, душевной молитвы. Древние наши храмы ставились в особых местах, которые нынче зовут геоактивными точками, совсем не случайно!

Православная вера несла колоссальный заряд энергии, оказываясь движущей силой в преображении русского народа. Православие определило основы нашей цивилизации, строй и лад всех сторон жизни русского человека. Владимир Шаров, автор захватывающего историко-философского триллера «Репетиция», написал о том, что у его героя (Суворина) была довольно своеобразная концепция развития человеческого рода. Суворин говорил, что человек, едва появился он на Земле, знал, что жизнь его здесь – «…только ничтожная часть всей жизни, а Земля – ничтожная часть мира, созданного для него Господом. Среди тысяч и тысяч племен, бывших на Земле с сотворения рода человеческого, не было ни одного, кто думал бы иначе. Множество племен со своими верами создает множество миров, которые пересекаются друг с другом лишь малой своей частью, на грешной земле. Именно нам трудно, а то и невозможно понимать другие народы. И именно поэтому, если враг захватил твою страну, можно выжить и даже вернуть потерянное, сохранив свою веру».

По мнению шаровского Суворина, русское государство как раз и строилось под Большой мир. О земле при этом думали меньше всего. А потому необычайно развитые для жизни в Большом мире, русские в земной жизни всегда выглядели ущербными.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.