23-2. Африканская линия. Полет Инанны

23-2. Африканская линия. Полет Инанны

В шумерских хрониках есть несколько сюжетов, описывающих путешествия Инанны из Месопотамии в Африку. Одним из пунктов назначения — Абзу. Точнее вход в него, поскольку Абзу многомерен.

Известен (по описаниям) маршрут и расстояние. Выглядел он примерно так, как на карте ниже. Но исследователи весьма приблизительно знают координаты конечного пункта, поскольку оперируют относительными и не до конца точно выясненными шумерскими мерами длины, и скоростью передвижения транспортных средств, не говоря уж об экзотических ЛА, вроде гигерлаха (сияющего колеса).

«Далеко за морем, в 100 „беру“ воды от этого места… есть земля Арали… Это местность, где Синие Камни вызывают болезнь, и где мастер Ану носит с собой Серебряный Топор, который сияет весь день».

Синие камни — это что-то радиоактивное, скорее всего, вроде урановой руды, чего в Африке предостаточно. Урана добывают много и в шахтах и открытым способом прямо из песчаника. Писали, что есть месторождения, где уран добывают нелегально, втихаря — и на таких рудниках работают тысячи человек. В общем, если «террористы» измыслят состряпать «грязную бомбу» — недостатка в расщепляющемся материале на черном рынке, судя по всему, не будет. Им незачем для того обращаться в Сев. Корею или Иран.

В этой цитате интересней девайс под названием «Серебрянный Топор».

Топор — это атрибут верхней божественной иерархии, — двойной топор-лабрис носил и Зевс. Это атрибут бога огня Агни. Топор, нетер, — графический символ в иероглифе «Бог» у египтян. Топор символ Тора и Перуна. Чак («топор») — важное божество в пантеоне богов майя.

В данном, шумерском описании, топор был способен висеть в пространстве Абзу как светильник.

Некоторые исследователи считают, что двойной (двухсторонний) топор — символ двойственной природы божественного существа им обладающего.

Трансформировался символ широко, упрощаясь и усложняясь, от — «бабочки» до шестилучевой графемы (шесть направлений света) и шестиконечной звезды.

Шестиконечная звезда считается сейчас чисто еврейским символом. Но она приобрела это значение не так давно. Использование этой графемы в Древнем Израиле были единичны. Шестилучевая звезда гораздо чаще встречается в других древних культурах. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение еврейской национальной или религиозной эмблемы. Исследователь иудаизма Гершом Шолем утверждал что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее 12–14 вв., и тогда же появилось его название Маген Давид. С 15 века его стали изображать как заставку на еврейских изданиях. Только в 14–16 вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. В конце 19 в. шестиконечная звезда стала постепенно приобретать у евреев значение религиозного символа, и сионисты приняли ее в качестве еврейской эмблемы. Только с этой поры христиане и мусульмане (до того широко пользовавшиеся) стали воспринимать ее как еврейский знак.

Это я к тому, что нередко читаешь, что, дескать вот, на христианских церквях везде магендавидов понапихали объевреевшиеся попы. Спокойней, граждане.

Шестиконечная звезда использовалась русскими (да и нерусскими) во множестве вариантов еще тогда, когда евреи не знали эту эмблему и задолго до принятия христианства. Ну и вообще — дело не в самих эмблемах-знаках и кто-чего сказал по этому поводу.

По сути все древние символы современными людьми воспринимаются превратно и часто наоборот, наизнанку, как скажем, та же свастика, приватизированная фашистами. Примеров тому много, в том числе в простом понимании значения символа.

На картинке два топора.

Верхний, с еврейскими письменами «Ливан, Соломон, Абда, Абдонирам» — выдавался масону при посвящении в двадцать вторую степень шотландского обряда, вместе с альтернативным титулом Рыцаря Королевского Топора.

Нижний — выдан работнику НКВД, как «наградной», что вызывает у народа только одну ассоциацию — «палач». Но, очевидно, что у награждавших были свои соображения по этому поводу, и награжденный тоже о них знал. А что подумает публика… — да не всё ли равно, что она подумает: когда надо — тогда и спросят. Строго.

Двулезвийный топор никогда не употреблялся и не находил применения в качестве оружия из-за неудобства в пользовании, но только в качестве ритуального или церемониального предмета, как атрибут власти. В крито-микенской культуре — это весьма распространенный символ, и музеи тамошние наполнены большими и малыми древними топорами, вызывая недоумение посетителей своей нефункциональностью. Искусствоведы объясняют их значение по-разному, но преобладает та точка зрения, о которой можно уже не говорить — Вы в курсе.

Вот, специально скопипастил картинку вместе с подписью под ней.

А вот под такого рода загадочными картинками-ребусами (как внизу) искусствоведы теряются. Потому что их фантазия хоть и говорит о мужском половом члене, как приоритетном аргументе в спорных вопросах о древностях, но здесь нужно под фаллосы специальную легенду сочинять, базис подводить.

И сочиняют — но публика не верит. Кто-то почестнее говорит что ответа нет — это абстрактный сказочный сюжет. Ну, и что только не придумывают — вот, серьезные люди говорят что лабрисы здесь — мотыльки, типа. Крылышками бяк-бяк-бяк-бяк. А на них воробушки прыг-прыг-прыг. И публику это устраивает.

Меня эта картинка тоже удивила. Ответ нарисовался как-то сам-собой, точнее пришел как смс-сообщение или коммент в ЖЖ, почти в прямом смысле. Это — радуга. Посмотрел — нет в источниках такового толкования. Но это всё же таким ухищренным способом нарисованная радуга. Точнее, объяснение ее появления. Женщина льет воду, вырываются фонтанчики (явно фонтанчики) воды и в них появляется, играет, сияющая лабрис-радуга. Отображение того божественного топора, его блеск. Всё просто. Когда показываешь.

Интересно, что у лесбиянок, лабрис — их символ. Да-да — тоже приватизировали. Ну и вообще у «нетрадиционалов» в хорошем смысле — радуга. Тоже в точку, если учесть, что здесь прослеживается влияние некоторых сил — это рассмотрим чуть позже.

Всё сказанное выше может чуть объяснить, почему символом Великой Богини был этот:

Семь МЕ.

У «Абзу» несколько значений, одно из них — местопребывание Энки. Сходятся на том, что это где-то в Южной Африке. Энки периодически появлялся в Эдине (Эдеме), да, да — в Эдеме — это мы пока оставим на будущее. Но большую часть времени проводил в Абзу, где находилась «величественная святыня» и хранились «жесткие диски» с информацией. «Жесткие диски» — понятие условное, разумеется, назвать можно как угодно — но речь явно идет о каких-то устройствах для хранения больших объемов информации и энергии. Их называли — МЕ. Что такое «МЕ» сейчас толком никто не понимает, и шумерологи толкуют это понятие очень широко, от религиозно-философских смыслов и символов, как прототипов живого и неживого, до материальных объектов. Упоминается более сотни «МЕ» из которых на табличках удалось идентифицировать чуть больше половины и еще меньше расшифровать.

Расшифрованные «МЕ» включают понятия искусств, ремёсел, победы, вражды, героизма, жречества, очищения, и тому подобного — абстрактные и конкретные понятия того, что доступно для понимания современного человека с континуальным сознанием, и с точки зрения того, что можно заархивировав впихнуть на терабайтный (петабайтный, эксабайтный и т. д. и т. д) диск. И, естественно, слово «расшифрованные» не относится к самим «МЕ», как к носителю информации. Речь идет только о названии «файла», а не о его составляющей «математике».

Однажды, покровительнице Урука Инанне, именуемой «царицей небес» и «владычицей победы», МЕ потребовались в количестве семи штук, для того чтобы перенести цивилизационные процессы из Эриды в Аратте (которая расположена была где-то в Урарту, близко от Арарата, а по другим прочтениям в Гималаях) в свой город Урук. Так по тексту «Инанна и Энки». Вы представляете себе устройства, способные служить катализаторами для цивилизационных процессов, ТТХ которых еще и таковы к тому же, чтобы снять их из других мест? Вполне возможно, что эти «МЕ» выглядели как тот «бен-бен» на долларовой бумажке. И, также может быть, что бен-бен в Гелиополисе служил тем же целям.

В этот раз она путешествовала на «Небесной Ладье» управляемой пилотом.

Инанна получила от Энки всё, что ей было нужно. Эпизод этот был чем-то похож на более позднюю историю с царем Соломоном и королевой Шеба.

Великая Богиня.

Происхождение Инанны, которую именовали Царица Небес, достаточно туманно.

По одним сведениям она была внучкой Ану, по имени Ирнинни, но после проведенной вместе с ним ночи в Гипаре («запретном месте») стала другой. Ирнинни получила новое имя — ИНАННА. Подавляющее большинство исследователей-исусствоведов толкуют это место как инцест, и утверждают, что в то время были таковы нравы. Но есть некоторые другие соображения, связанные не с столь примитивно понимаемой «инициацией», и с которыми вы, (терпение), ознакомитесь через одну главу.

По другим сведениям: Инанна считалась дочерью бога Луны Нанна, некоторые мифы называют Инанну дочерью Ана.

В Аккаде Инанна — это Иштар. И соответственно у других народов Истар, Астарта, Ашерах, Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират, Аштарот, Ашторет, Аштарот, Аштерт, Анунит, Нана. Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. По словам пророка Иеремии, ей усердно поклонялись женщины. Арамейские тексты из Верхнего Египта рассказывают об Астарте — Анат, как супруге Яхве до введения монотеизма, её культ существовал там до VI века до н. э. В Мемфисе её олицетворяли с богиней — воительницей, дочерью бога — творца Ра. У скифов корень её имени можно увидеть в Айст — Аэр. Греки знали её, как Деву Астрею, дочь Зевса и Фемиды. В Сирии её называли Атаргатис. На арамейском она Атарате. На армянском и персидском — Анахит. У финикийцев Астарта была связана с «Утренней звездой» — Венерой, и часто изображалась с крестом в руках.

Неплохой послужной список, не так ли?

Богиня была чрезвычайно популярна в древнем мире. И изображений её много — начиная от древнейших примитивных, до реалистических. Есть те, где богиня лишь отдаленно напоминает человека. Богиня многолика. Возможно она могла трансформировать себя по желанию. Во всем этом есть много путаницы и далеко не каждый искусствовед способен по изображению определить о ком идет речь и имя богини. Поскольку это еще переплетается и во временном порядке, во взаимосвязях-преемственности шумер-аккада и позднейших религиях других народов, культурном симбиозе.

В этом отношении путаница часто возникает и по поводу Лилит, которую также иногда изображают с птичьими лапами вместо ступней, и стоящей на львах. То, что может быть божественным (из материала напоминающего перья) плащем Инанны, иногда интерпретируется как крылья Лилит и наоборот.

Позднее Лилит была еще больше демонизирована. Напомню, что некоторые еврейские мудрецы писали, что Соломона посетила именно Лилит, а не царица Савская, (в доказательство приводят волосатые ноги с копытами, которые он разглядел в зеркальном полу). По большей части эта Лилит известна из устных традиций е6вреев, почерпнутых ими в Вавилоне, впоследствии записанных, а первоначальные данные были забыты и стёрты. Лилит считают первой женой Адама, сотворенной вместе с ним.

Кроме того есть еще несколько средневековых еврейских легенд, указывающих на иное происхождение. К примеру, о главном из «падших ангелов» (или сыновей божьих) по имени Шемхазай и относящимся к тому времени, когда они стали брать в жены дочерей человеческих. Шемхазай увидел девушку именем Истехар. И он потерял свое сердце. Она обещала отдаться ему, если он научит её Невыразимому Имени, с помощью которого он поднялся на небо. Он согласился — но, как только она узнала Имя, она его произнесла и вознеслась на небо, не выполнив свое обещание Ангелу. Бог сказал: «Поскольку она держалась в стороне от греха, будет ее место среди семи звезд, чтобы люди никогда не забывали ее», и она была введена в созвездии Плеяд.

Здесь, как мы видим, Истехар это Иштар.

Лилит, темный аспект легенды, падает из благодати за ее сексуальную распущенность и демоническое размножение. Истахар (Астерах) с другой стороны, поднимается, избегая греховной связи, оставаясь Девой. Они обе использовали Имя для достижение своих целей.

Еврейские Лилит и Истахар напоминает дуализм шумерской концепции — Иштар и Эрешкигаль, «Богиня неба» и «Богиня ада».

Я повторюсь — здесь, в этом, большая путаница, очевидно сознательно содеянная. Даже причесанная информация выглядит сумбурной — очень много параллелей.

Вавилонские тексты изображают Лилит, как священную проститутку богини Иштар. Шумеры, в самых древних текстах, называли её Лилу. ЛИ-ЛУ. Человек-ветер. Т. е. здесь можно явно прочесть приставку «человек». Несколько позднее она стала Лилиту, и упоминается рядом с Инанной, как ее служанка, как «рука Инанны». Т. е. Лилит могла выполнять поручения богини, возможно могла принимать ее внешность, когда это было необходимо, но не была ею и не заменяла её. Она также не имеет отношения к сестре Инанны Эрешкигаль.

Различали четырех демонов этого класса: ИДЛУ ЛИЛИ, ЛИЛИ АРДАТ, ЛИЛУ и ЛИЛИТУ.

В фильме «Пятый элемент», если вы помните, «высшее существо» носило имя ЛИЛУ.

Нижний Мир.

Есть еще одно описание путешествия Инанны в Африку, кончившееся не так благополучно как в случае со стариком Энки, которого Инанне удалось обмануть примерно так же как, как в более поздних еврейских легендах Шемхазая.

На этом изображении Инанна ногами (птичьими лапами) упирается в Нижний Мир, где обитают фантастические существа и их образы. Верхней частью находится в Мире проявленном, видимом — людей и богов.

Целью путешествия в Нижний Мир было посещение сестры Эрешкигаль.

Анунаки, по описаниям, часто уходили в Нижний Мир и возвращались из него. Нижний мир, в понимании шумер, ничего общего с Адом или греческим Аидом не имел — страну умерших шумеры называли «Кур». В этом смысле для Инанны в этом сошествии ничего необычного быть не должно, да и она не предполагала беды, хорошо подготовившись

О Нижнем Мире нужно говорить отдельно — тема большая, но, если вкратце — владения Эрешкигаль — страна образов блуждающих без всякой надежды. Это не бездна, куда попадают только грешники, там все: хорошие и плохие люди, большие и маленькие, бедные и богатые. Это — «другая сторона», куда, как предполагали шумеры, перейдет каждый человек.

Подробно описывается, что она одела на себя семь предметов, которые даже в перечислении говорят, что костюм был предназначен для перелётов.

Миф был популярен у шумеров и они иллюстрировали его рельефами, скульптурой и табличками во многих вариантах.

Она надела на голову что-то вроде рогатого шлема с наушниками — ШУ-ГАР-РА — «то, что позволяет уходить далеко». В этом шлеме ее часто изображают.

На уши — «измерительные кулоны».

Вокруг шеи — ожерелье из синих камней.

На плечи — «камни — близнецы».

На руки — золотые цилиндры.

На грудь — ремни, поддерживающие на спине ящик прямоугольной формы и прикрепленный к шлему.

На тело — одеяние ПАЛА. (одежда Правителя)

На рисунке иллюстрация входа в «преисподнюю» между двух высоких гор. Инанна отдает один из предметов, которые должна отдать у семи ворот. Месопотамская цилиндрическая печать. Около 2330–2150 до Р.Х.

В некоторых текстах владения богини Эрешкигаль называются «Степной страной ХА-БУР», в других — река Хабура описывается как «Река Рыб и Птиц», и говориться, что в районе входа во владения Эрешкигаль были большие водопады. Похоже, что речь идет о саванне вблизи гор, недалеко от водопада Виктория на реке Замбези. Впрочем, водопадов в Зимбабве много.