Глава 10 АЛАТЫРЬ
Глава 10
АЛАТЫРЬ
Есть ли возле почитаемой реки Суры еще приметы, связанные со старинным священнодейством? А как же. В России немало таинственных, священных урочищ, требующих отдельного, обстоятельного рассказа, что остается за пределами обозначенной темы. Но есть то, что у всех на виду, просто давно забыто и ведет нас к священным рекам России.
В волжскую Суру впадает примечательная река Алатырь – имя, связанное с магическим камнем Алатырь, местом моления волхвов и исполнения таинств старинных русских воинских братств, как-то: бродники, шестники, отваги, пластуны…
У норманистов (в частности, у И.Беляева) встречается утверждение, что у русских в языке нет слов, связанных с горами. То, что у немцев-норманистов и их последователей полное незнание русских традиций, обрядов, характера, не удивительно, тем более что зачастую перед ними стояли задачи по созданию не этнографических материалов, а политических историй. Удивляет другое: как это их последователям удается морочить голову ученым уже не одно столетие.
Есть немало гор с русской топонимикой и даже горные гряды, носящие русские имена: Россек, Родопы… В русской традиции… есть особо почитаемая река Горынь в низовьях Днепра. Еще одна Горынь – в верховьях Днепра. Замыкает магический треугольник река Горынь на Амуре (левый приток). В русской мифологии Горыня – богатырь, персонаж народных сказок и былин. В русской традиции ГОРЫНЫЧИ – русские витязи, которым стоит посвятить отдельный рассказ.
Многие крупные славянские общины-племена сидели по горам: Альпы, Карпаты, Татры, Родопы и другие. И моления ими совершались на горных вершинах, в местах, приближенных к небу, к солнцу, к Богу… Большая их часть под натиском врагов, с одной стороны, и в поисках пушного зверя, с другой стороны, двинулась в заснеженные дремучие леса северо-востока Европы. Но традиции остались. И на равнине моления производились на горках. Если есть вокруг хоть малюсенькая горка, то на ней и молились.
Обряд встречи солнца на горке весной называется Красная горка. В любом городке и деревеньке была своя Красная горка… В Петербургской губернии известно урочище (высота) с названием Красная горка, отмеченная в ряде энциклопедий. С принятием христианства традиция встречать восходящее солнце (читай молиться на солнце) подзабылась. Но и сегодня по всей России на Красную горку миллионы людей едут на кладбища поклониться ушедшим родственникам.
Один из самых древних и почитаемых народных праздников – Красная горка. Этот народный, можно сказать и ведический, праздник встроен в череду христианских праздников. И ничего зазорного в том нет. Не видим ничего зазорного в почитании и помине родителей и предков, дедов, прадедов. Уникальность русской ведической культуры в том, что большинство русских праздников связано с поклонением роду, предкам. Отменить всенародную привычку, традицию по указу невозможно. Как невозможно искоренить веру в Христа. А ведь почти всех священников – и христианских, и остатки ведических – в XX веке разогнали, расстреляли. Но есть паства с традицией, и пастыри будут… Мы не станем вступать в теософские дискуссии. Сейчас важно сохранить всю многогранность древней русской культуры.
Там, где нет сколько-нибудь значительной возвышенности, россы молились, ходя вокруг больших камней, или обращали молитвы, заговоры к небу, залезши на камень. Камень использовали как горнее, высокое место для обращения к высшим силам. Вот заклинание ворожейки: «В чистом поле охорошилась, на все стороны поклонилась, на горюч камень Алатырь становилась, крепким словом заговорилась, чистыми звездами обтыкалась…» Некоторые камни выделяли особо; порой катили их на сопку. Алатырь – это алтарь, слово, переместившееся в церковно-славянский язык. Посмотрим, что сказано у В.Даля: «Алтарь – жертвенник, возвышение разного рода, на котором народы, каждый по своей вере, приносили богу жертвы». «Возвышение в глубине церкви». То есть видим горнее, священное место.
Отдельно лежащие камни (горнее место) в старину почитались особо
По древнерусским поверьям, Алатырь-камень всем камням камень, всем камням отец (всем камням мать). Горит и не сгорает (читай солнце). Под Алатырь-камнем берет начало родник живой воды, несущий пропитание и исцеление (земля из-под камня была лечебной, ею натирались), тут ключи от благ земных и небесных. «Под тем камнем сокрыта вся сила земли русской, и той силе нет конца». А на Алатырь-камне сидит красная девица Заря и пробуждает мир от объятий тьмы, от ночного сна.
В Ирьев день (день возрождения), а по-другому в день Алатырь-камня (14 сентября), змеи собираются в кучи, ямы, пещеры, там лижут «бел-горюч камень Алатырь», а затем уходят в Ирье.
Ирье (Ирий сад, Вырий сад), солнечный край, образ рая, где солнце, сады с молодильными яблоками и родники с чистой живой водой.
До наших дней дошло немало старинных заговоров, связанных с ключевым словом Алатырь. Вот образец кратного заговора от пореза:
«На море на Океане, на острове Буяне лежит бел-горюч камень Алатырь, на том камне Алатыре сидит красная девица, швея мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, рудожелтую, зашивает раны кровавые, заговариваю я, раба, такого-то от порезу. Булат, прочь отстань, а ты, кровь, течь перестань».
Уже после принятия христианства бел-горюч камень поминался во многих песнях, в частности, в казачьих:
«Ой ты, батюшка наш, батюшка,
Быстрый Терек – Горыныч,
Про тебя лежит слава добрая,
Слава добрая, речь хорошая.
Ты прорыл-прокопал
Горы крутыя, леса темные;
Ты упал, Терек – Горыныч,
Во сине море, во Хвалынское.
И на устье выкатил ты
Бел-горюч камень.
Тут шли-пошли гребенские казаки
С батальицы,
Что с той-то батальицы
Со турецкой.
Не дошедши они до белого камушка,
Становилися,
Становились они дувань дуванити;
Что на каждого досталося
По пятисот рублей,
Атаманушке с есаулами
По тысяче.
Одного-то добра молодца
Обдуванили:
Досталась ему, доброму молодцу,
Красная девица,
Как убор-то, прибор на красной девице
Во пятьсот рублей,
Русая коса – во всю тысячу,
А самой-то красной девице
Цены нетути».
В песне все неслучайно: и Терек назван Горынычем, и появление бел-горюч камня со дна речного, и то, что не дошли до белого камушка, до святого места, а начали дуван дуванить, и… появление красной девицы (Зари).
Считалось, что бел-горюч камень Алатырь горит и не сгорает; лежат под камнем ключи от магической силы, от страны вечного лета, весны, где ночует солнце. Прятали камень Алатырь то на дне морском, то на дне речном, но чаще всего на острове Буяне. После крещения Руси бел-горюч камень оказывался «в море-окияне в реке Иордане», позднее – «за морем Хвалынским (Каспийским), посреди океан-моря, лежит остров Буян…»
Вспомните остров Риген – Руян (Рюген) в Венедском заливе (Балтийском море), где стоял грандиозный храм Световиту, куда ехали паломники со всей Русской земли.
Остров Буян – это не жертвенник за околицей села, но крупное, может быть, главное святилище. Сюда волхвы не каждого допускали. Когда-то многие места поклонения были доступны всем представителям народа. Но в силу военных событий и особенно с началом гонений на древнюю веру волхвы и их приверженцы все строже охраняли свои секреты, тем более Алатырь-камень, остров Буян.
Большие святилища укрывали особо, в глухих местах. Одно из священных урочищ находилось на берегах Венедского (читай Русского) залива. В урочище Вендау находились три огромных камня, где и совершались священные обряды. Название самого урочища, несколько «онемеченное» новыми пришельцами, отправляет нас к древнерусским жрецам-волхвам, к древней венедской религии.
Алатырь-камень укрывали, охраняли не только как святилище, место общения с божественными силами, но и как место хранения казны рода-племени. Своеобразный банк, где хранился неприкосновенный запас на случай чрезвычайных событий. Что уже само по себе говорит и о высокой внутренней организации народа (это при вечевом самоуправлении!), и о наличии стратегических построений…
Обычай складывать казну «в храмах богов» у «велетов» (лютичей) подтверждют и западноевропейские писатели, древнегерманские авторы. И в первые века по принятии христианства община-род хранила казну в церкви, по устоявшейся традиции.
Очевидно, остров Буян и Алатырь-камень имели не только духовную, религиозную, но и вполне осязаемую ценность, запас на черный день, на голодный год. Такие места охранялись уже на дальних подходах.
Было такое святилище и на реке Суре, на реке Алатырь. Было, а может быть, и есть в Жигулевских горах. Еще один «остров Буян» укрывался в районе города Буй, в дремучих костромских лесах. Про эти места есть поговорка: «Буй да Кадуй рогатый три года искал, а он под носом сидел». Слова «Буй» и «Буян» прямые родственники и по смыслу, и по значению.
Слова «Алатырь» и «Буян» магические сами по себе, как «Аминь». Чем древнее сказание или заговор, тем обязательнее в нем присутствие этих знаковых слов.
Местоположение острова Буян и магического камня менялось не однажды, смещаясь все далее на восток, в пустопорожние земли. По преданиям, одно из последних (по времени) таких святилищ находилось на земле, что сейчас в Самарской области. В совсем недавние времена край глухой, дикопольный. Уже Сибирь обживали государевы люди и охочие переселенцы, по Волге жизнь шумела, а в Заволжье, в пограничье с кочевыми ордами, только волки выгон имели. Вот здесь и появилось урочище Буян…
На месте урочища Буян стоит село Буян. Иные краеведы простоковато считают, что название села от того, что оно на торговом пути стоит, как «сальный буян» – торговое место. Только вот, когда село закладывалось, тут не было торговли, не было торгового пути, да и не с кем было торговать. Заволжье вплоть до начала XIX века страна сиротских дорог и редчайших уметов. И вдруг Буян? Нет. Торговые люди появились в урочище, в селе много позже.
Заволжье – область древнейших венедских, ведических святилищ и христианских скитов.
Буян (в смысле буйный, яркий) в старину был родствен образам Дунай и Яро. Богатырь Дунай по духу буйный. А о буйных зарослях травы наши крестьяне говорили «дунай дунаем стоят». Образ, идущий к древним преданиям и верованиям.
Буян – страна весны, страна солнца, страна Яро. На балтийском побережье есть Веда, Венда (Вендау), на реке Прут Яргора… а вот Буян-то он один такой. Правда, еще есть Буян на Алтае, есть село Буяново на Смоленщине, но мы не знаем происхождения тамошних названий. Может быть, местные краеведы прольют свет на этот вопрос.
Образ магического острова Буян вполне можно отнести к острову Руян (Ругевит-Ригевит), ныне Рюген с его бывшим грандиозным храмом богу Световиту. Сюда же можно отнести и фракийско-русский полуостров Афон с горой Афон. Тут восходящее солнце, которому молились, можно было видеть на несколько часов раньше, чем у подножия, у побережья. Что-то особенное знали наши предки об этих островах. И совсем не случайно многие христианские храмы воздвигнуты на месте снесенных ведических капищ.
Еще в шестидесятых годах XX века в самарском регионе встречались редкие камни весом в несколько тонн, размером с автомобиль. Это не дольмены, а просто одиночные камни… Но откуда они взялись в степи или среди песчаной, заросшей лесом равнины? Кто и как приволок камень сюда – на равнину или на взгорок, загадка.
Немало древностей исчезло. Судьбу некоторых камней удалось проследить. В иных случаях тут все выглядит без мистики: крестьяне раскололи камень с помощью огня и воды… В других случаях камни исчезали чуть ли не в одночасье, не оставив никаких следов. В третьих, по рассказам стариков, «бел-горюч камень ушел в землю», камень спрятали, подкапывая под ним землю.
Про иные камни нет никаких вестей.
К разряду Алатырь-камней в России можно отнести огромное количество урочищ. Если «остров Буян» особо священное место, редкое урочище, укрываемое от посторонних глаз, то Алатырь – образ жертвенника; место святое, на котором вдруг и песок, взятый из Дунай-реки, может прорасти… Но место, встречающееся повсюду, где жили русские люди.
Есть такое место и в черте города Самара – урочище Лысая гора. За что говорит и само название, культовое название (среди схожих есть и случайные названия). Таковых горок на священной реке Волге (Ру) немало. Есть ниже Самары, под Саратовом, есть выше по течению… Особой приметой культового места служат родники, истекающие из подножия горы, из-под камня. Под Лысой горой их множество. Жаль, что не ухожены. Дополнительная примета – змеи, греющиеся на камне или на склоне горы. На Лысой горе и это не однажды наблюдали.
Соколиная гора на Волге (Ру) (фото XIX в.)
Если эти три приметы имеются в наличии, то гора или камень заслуживают особого внимания.
Древнерусская космография, древние верования нашли свое отражение в народной мифологии. Кому не памятен образ богатыря, стоящего у развилки дороги перед камнем. На «латырь камне» путь-судьба написана:
«Во дороженьку ехать – убиту быть,
Во другую ехать – женату быть,
Во третью ехать – богату быть».
По русским сказкам богатырю золота не надо, жениться ему не охота, а едет он побороться с нечистой силой. Тут много мотивов, схожих с борьбой Ильи-Муромца с Соловьем-Разбойником, птицей рахманной. Это уже поздние времена. Но и в данное время образ вещего камня за Алатырем сохранялся. Преданиям этим многие-многие тысячелетия.
Алатырь-камень поминался в старинной православной «Голубиной книге», за что та попала в разряд запрещенных. Объединение старой и христианской вер некоторым православным иерархам показалось слишком смелым делом. При том, что многие языческие обряды, праздники, слова-образы соединили с христианскими, умело подстроились под тысячелетние «привычки».
Река Алатырь носит магическое имя. На ее берегах или на дне укрывался один из самых почитаемых камней, алтарей-жертвенников. Это интереснейшая грань древней народной культуры. К древним традициям, к природе-матушке надо относиться бережно, как и ко всему окружающему миру. То наша история, которую следует знать да уважать.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.