Архангел Михаил

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Архангел Михаил

Посмотрим, как тема священных камней отражена в религиозных системах.

Архангел Михаил – самая таинственная фигура не только Нового, но и Ветхого Заветов, за исключением Иисуса. Он является главным архангелом и очень почитается в христианстве. Любопытно, что празднование Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных сил бесплотных 21 ноября (8 ноября по старому стилю) по православию и 29 сентября по католицизму установлено в начале IV в. на поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до Первого Вселенского Собора, осудившего еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира. То есть культ архангела Михаила не только является еретическим с более поздних позиций церкви, но и выжил он исключительно благодаря более раннему официальному его установлению.

Понятие семи архангелов христианством заимствовано из более древних культов, где было семь священных планет, включая Луну и Солнце. Главный архангел в христианстве, конечно, соответствовал Солнцу. Правда, таким образом, в христианстве получилось, что Солнце является атрибутом как Михаила, так и Иисуса. В руках на иконах Христос порой держит огненный меч, аналог факела, который изображается в руках Митры как символ священного огня.

Прообразом Михаила послужил, судя по всему, Митра.

1. Имя. Само имя Михаил указывает на взаимосвязь с Митрой – в различных языках Митра звучал как «мифра, михр, миха», впоследствии же имя видоизменилось в «Миха, Михаил, Микаэль», приобретя окончания «иль, эль» – «бог», кстати, это не только шумеро-аккадское значение, как мы уже рассматривали, во французском il – «он», elle – «она», в этрусском «Елиос» – греч. Гелиос, бог Солнца. На некоторых православных иконах, изображающих архангела Михаила, мы, собственно, и находим имя «Миха» или «Михай».

2. Архистратиг. Архангела Михаила именуют также архистратиг (греч. ApxioTpaxny?? – «главнокомандующий»). Так же как и Митра, Михаил – вождь Небесных Сил в борьбе со злом.

3. Миф о победе над дьяволом: «Он (Михаил) первый восстал против люцифера (сатаны), когда сей восстал против Вседержителя. Известно, чем закончилась эта война, низвержением денницы (сатаны) с неба. С тех пор Архангел Михаил не перестает ратоборствовать за славу Творца и Господа всяческих, за дело спасения рода человеческого, за церковь и чад ее»[103]. И, как известно, Митра изображался побеждающим змея-дьявола.

Поскольку, как мы полагаем, существует непосредственная связь архангела Михаила с Митрой, а последнего – со священным камнем, то давайте обратимся к Ветхому Завету для уточнения роли архангела. По преданиям, именно он:

– говорил с Моисеем из тернового куста;[104]

– был тем, с кем боролся Иаков (см. ниже);

– вывел Моисея в землю обетованную[105].

– во время выхода израильтян из Египта предводительствовал им в виде столпа облачного днем и столпа огненного ночью[106];

– через него явилась сила Господня, уничтожившая египтян, преследовавших народ Божий[107];

– явился Иисусу Навину и открыл волю Господа на взятие Иерихона[108];

– дал Скрижали Завета Моисею[109];

– научил людей после грехопадения и изгнания их из рая всему, что те должны были делать, трудясь для снискания хлеба насущного, – земледелию, скотоводству, ремеслам; [110]

– помог уничтожить 185 000 воинов ассирийского царя Сеннахирима[111];

– в христианстве принято считать, что вооруженный мечом херувима у врат рая был архангел Михаил;

– он запретил диаволу явить иудеям тело святого пророка Моисея для поклонения как Богу[112];

– спасение трех отроков в пещи огненной[113];

– Михаил выступает в роли проводника душ к вратам Небесного Иерусалима;

– совершил много чудес и т. п.

Спасение трех отроков из огня, ангел с огненным мечом у врат рая, явление Михаила в виде огненного столба указывают на то, что его связывали с огнем, поэтому логичным является предположение, что Михаил же выступал в роли неопалимой купины – того самого негасимого куста, который видел Моисей.

Странно, не правда ли? Ведь все эти события в нашем сознании издавна ассоциируются с Богом, а не архангелом…

Вероятно, в христианстве вплоть до времен инквизиции связь архангела Михаила с Митрой не была тайной за семью печатями, что подтверждается не только иконографией, но и некоторыми посвященными Михаилу храмами – на вершинах гор и подземными – по аналогии с митреумами и этрусскими святилищами. Так, на юге Франции расположен в небольшом городке Пюи на вершине большой скалы храм Архангела Михаила (Сен-Мишель) X в., в котором, по преданию, еще находится некий целебный камень. Есть во Франции и «чудо Западной Европы» – гора-остров Мон Сен-Мишель: гранитная скала, увенчанная монастырем и колоссальным собором, который посвящен архангелу Михаилу и построен между XIII и XVI вв.

Пещерную церковь на горе Гаргано в Италии в Средние века сочли своим долгом посетить практически все европейские монархи и папы римские. Кстати, многие храмы, ранее посвященные Митре, переименовались в храмы архангела Михаила, или на подземных храмах Митры строились христианские; так в Риме обнаружено несколько хорошо сохранившихся подземных святилищ Митры-Сола под христианскими храмами (церковь Святого Климента, церковь Санта-Приска, храм под дворцом Барберини XVII в. и др.). Очень интересно, почему они хорошо сохранились и кто в них продолжал служение.

Конечно, это объясняется слиянием образа архангела Михаила и Митры. Но почему поклонение последнему в несколько новом облике было настолько устойчиво, что так привлекало монархов, фактически принимавших для себя лично митраизм при том, что официальной религией была иная?

Не менее интересна и русская традиция. Во-первых, на территории Руси есть подземные храмы. Вот некоторые:

– в центре Москвы – в Кремле. Деревянный храм в честь Чуда архангела Михаила был возведен в 1365 г., в 1462 г. на его месте построили каменный собор с двухэтажным белокаменным подземельем храма в честь Чуда архангела Михаила;

– под наземной церковью Черниговской иконы Божией Матери находится подземный храм Михаила Архангела, заглубленный на 4,5 м ниже поверхности земли;

– подземный храм Архангела Михаила в Новгородской области был обнаружен археологами в 1970-х гг. XX в.;

– в киевских Зверинецких пещерах находится подземный монастырь св. Архангела Михаила вместе с остатками находившегося в нем храма. Предполагают, что обитель была образована в 988 г. и существовала до 1088 года.

Удивительно само по себе то, что такой подземный храм есть в центре Москвы, но еще более удивляет время постройки храмов архангела Михаила в Древней Руси. Первый храм был построен в 988 г. – сразу после крещения князя Владимира. В то же время был построен и Черниговский храм. В 989 г. св. митрополит Киевский Михаил устраивает в Киеве деревянную церковь архангела Михаила, что само по себе символично, на горе.

Насколько это христианство отличалось от современных представлений? Ведь даже его первый «крестник» получил второе имя «Красно Солнышко» не в честь Иисуса и не по причине своей бесподобной наружности, но, как и полагалось в религиях солнцепоклонников, по имени почитаемого бога Солнца.

Почему сразу с приходом христианства на Русь появилось такое почитание архангела Михаила? Вряд ли перед принятием христианства князь Владимир глубоко изучал Святое Писание. Стало быть, либо традицию почитания принес священник, крестивший и князя, и Русь, либо она существовала ранее.

Поклонение архангелу Михаилу – монархическая традиция. Вот что пишет священник Михаил Мальцев: «Источники показывают одну из главных идей, определявшую русское православное сознание в целом и княжеское, в частности, применительно к служению Небесного Воеводы.[114] Он выступает хранителем княжеского и царского родов, как Богоданной власти, оберегателем русского Престола и Православного Царства… Посещая Архангельские обители и храмы, русские властители и самодержцы поклонялись святыням и испрашивали благословения у Бога и Его верного служителя – св. Михаила – при венчании на Царство, при крещении царских наследников, при решении ответственных для судеб Отечества дел, а также перед своей собственной кончиной».[115] И местом последнего упокоения для русских князей становятся именно храмы архангела Михаила.

Удивительно! Почему они испрашивали благословения у архангела Михаила, а не у Иисуса Христа?

Количество храмов, посвященных архангелу Михаилу, огромно: «Михайловские[116] храмы воздвигались на княжьих дворах, в центре крупных городов и небольших поселений, в сердце Руси и на ее пограничье. Многие из них принадлежат к шедеврам древнерусского зодчества и известнейшим православным святыням. Статус обителей и храмов св. Михаила Архангела был необычайно высок. Среди последних – большое количество кафедральных соборов, в том числе столичных»[117]. А кроме этого, еще в честь архангела Михаила есть Михайловские замки, города и селения Михайловские и Архангельские.

Присутствует архангел Михаил и на гербе Российской империи вместе с архангелом Гавриилом. В более ранней же традиции архангел Михаил был, разумеется, один на гербе Киева.

И, соответственно, присутствовал на печатях великих князей, на хоругвях и некоторых монетах. Так, на известной Черниговской гривне, или гривне Владимира Мономаха, на одной стороне изображена женская голова в клубке из восьми змей, символизирующая дьявола, на другой стороне – архангел Михаил, противник дьявола. Сим-волична надпись, сделанная славянскими буквами: «Господи, помоги рабу своему Василию», обращенная, понятно, к изображенному архангелу.

Так почему на Руси было такое поклонение архангелу Михаилу с момента обращения в христианство? Говорят, все потому, что он был покровителем Руси. Но своим покровителем его считали и евреи, официально же (т. е. по признанию церкви) он является покровителем еще и Англии, и Германии, и нескольких городов по всему свету. Говорят также, что покровительство его проявилось в чудесах на Руси; что ж, возможно, но только поклонение было и до чудес.

Имеет ли отношение Архангел Михаил к священному камню по аналогии с Митрой, Христом, Хором? На древних иконах, изображающих архангела Михаила, мы обнаруживаем странный предмет в его руке:

Что говорит церковь об этом предмете? «В руках он держит сферу-зерцало, в которой созерцает Божественные тайны и Божественный Свет. На средневековых иконах глобус в большинстве случаев изображается светлым и прозрачным, как стеклянный шар или сфера; на нем начертана греческая буква «Хи» или греческая монограмма IC XC. На Руси существовало поверье, что через зерцало архангелы узнают волю Божию».

Проще говоря, это – хрустальный шар. Искусственный хрусталь стали изготавливать только в XIV в. (а иконы есть более ранние), а создавать из него ограненные художественные изделия – значительно позже, стало быть, в данном случае речь идет о шаре из горного хрусталя. Церковь называет это зерцалом изясписа. Вспомним описание небесного Иерусалима: «…И показал мне великий город, святый Иерусалим…светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному».[118]

Ранее с шаром, хотя и различного цвета, изображался Митра. Как указывает В.П. Иванов, на одной из фресок в митреуме в Дура-Европос Митра едет верхом на быке, в левой руке у него красная сфера,[119] а в храме ближневосточной Галилеи мы также находим изображение Митры внутри зодиака с голубым шаром в руках:

Мозаика в «синагоге» Хаммат-Тверии, IV в. н. э.

Понятно, что это никакая не синагога, а храм, построенный римлянами богу Sol-Митра. Шар в руках Митры изображен голубым. Сложно с помощью мозаики изобразить прозрачный материал, и художник, вероятно, нашел наилучший способ сделать это. Не менее любопытны две пересекающиеся в виде креста линии – очень узнаваема т. н. буква «Х» – впоследствии трактуемая как инициал Христа. В данном случае линии изображены, скорее всего, с двойной целью: во-первых, они подчеркивают объемность шара, во-вторых, мы видим древний символ креста, или систему координат.

Шар магов и ясновидящих – так известен он нам сегодня. Получается, что «равный Богу» Михаил (Митра) пользовался магическим камнем. Использовался ли он только в качестве камня, раскрывающего тайны мира Божьего, прошлого и будущего, или имел какие-то иные функции? Попробуем разобраться далее.

Такой же камень изображается и в руке архангела Гавриила. Одна из трактовок – что с его помощью Гавриил узнал избранного младенца, о чем сообщил его будущей матери. Да, буква «Х» на шаре вполне может трактоваться и подобным образом – как предсказание.

Хотя следует отметить, что на шаре изображаются и иные буквы.

Эта Византийская икона XIV в. послужила образцом для множества икон, так же как и ее более ранний аналог в церкви Хора в современном Стамбуле: на некоторых из них остались эти буквы «А», «К», «Х», на некоторых же они заменены на инициалы Иисуса Христа. Учитывая замену на инициалы, возможным является предположение, что и на данном изображении обозначены весьма важные слова. Поскольку речь идет о Византии, можно предположить, что написано слово «анкх». Прекрасный художник, автор этой иконы,

показал увеличение, которое дает хрустальный шар, на складках плаща, что само по себе указывает на то, что он видел аналогичный предмет или сам артефакт. При этом шары из горного хрусталя были в то время большой редкостью (такие чистые и на сегодняшний день найти практически невозможно, и они весьма дорогостоящи). Поэтому вполне можно допустить, что Византийская церковь на тот момент владела хрустальным шаром – одним из священных камней древности. Одной из функций этого шара было, видимо, предсказание.

Хотя на фресках храма Софии Охридской шар изображен лежащим на престоле, и внутри его крест, а не буквы, так же как на мозаике Софии Киевской XI века. Рядом с ним в чаше стоит еще один хрустальный шар, что подчеркнуто его прозрачностью:

Именно такой шар меньших размеров в чаше изображен в руках Мельхиседека в Шартрском соборе, и именно чашу с ним некоторые исследователи называют Святым Граалем.

Престол под сенью, по христианской традиции, трактуется как место для проведения Евхаристии – главного таинства христиан, при котором они вкушают тело и кровь Иисуса Христа под видом хлеба и вина. В данном же случае мы видим чашу с камнем, а не вином, и вместо хлеба с крестом – шар с крестом, т. е. предметы, символически совпадающие с хлебом и вином, но которые, мягко говоря, нельзя съесть и выпить по-настоящему. Но, надо полагать, что замена не случайна и, возможно, указывает на иной, более тайный ритуал.

На некоторых иконах, посвященных Собору архангела Михаила (праздник в его честь, а заодно и в честь остальных небесных сил), в шаре несколько больших размеров изображен уже непосредственно Иисус:

Хотя на иконах самой древней в мире христианской обители – Коптского монастыря Св. Антония (251–356 гг.) – Христос изображен в шаре, который держит в руках архангел. Изображался хрустальный шар с Христом внутри и в руках Моисея наряду с прозрачными же Скрижалями.[120]

Это сложнее трактовать как предсказание, изображение указывает на буквальное нахождение Иисуса в хрустальной сфере, что можно понять и как символизм, и как некий ритуал.

Под шаром мы видим херувима, символизирующего огонь.

Изображение архангела Михаила с шаром напоминает также символику государственной власти: шар – держава, посох – скипетр.

С одной стороны, в отношении архангела Михаила это можно трактовать как указание на его царственность, власть, с другой – как взаимосвязь с более древними культами.

Держава в русской христианской традиции символизирует Царство Небесное, есть также мнение, что символизировала она небесный или земной шар и, соответственно, власть над ним держащего его. Держава изображена на печатях и монетах IV и V вв. (и ранее), на Византийской печати и монете Константина I (IV–V вв.).

Посох (жезл) и шар есть и на изображениях Митры и имеют более древнюю историю, нежели использование их в качестве символов власти в Римской и Византийской империях.

Конечно, в том, что шар и посох стали символами власти, нет ничего удивительного – в самых разных странах древности царь был ставленником Бога на земле, а зачастую и жрецом, что и обуславливало наличие у него божественных, магических предметов.

Какие выводы можно сделать по архангелу Михаилу?

Прообразом, или родственным персонажем, библейского бога-архангела Михаила является Сол-Митра, на что указывают:

– само имя Миха-эля – одно из звучаний имени Митра;

– архангел Михаил – так же как и Митра, вождь божественного воинства света в борьбе со злом (еврейским предшественником был Саваоф);

– совпадающая символика – пламенеющий меч и священный камень;

– поклонение Михаилу в христианстве до сегодняшнего дня сопоставимо с поклонением Богу;

– после принятия христианства на месте митреумов строили христианские храмы, оставляя подземную часть, или приспосабливали – переименовывали храмы Митры в храмы архангела Михаила;

– традиция строительства храмов архангела Михаила в подземельях аналогична строительству подземных митреумов.

Роль архангела Михаила в ветхозаветной традиции – это роль Бога. Учитывая же, что дошедшая до нас религия евреев формировалась, как мы полагаем, в Западной Европе, то архангела Михаила-Митру стоит отнести к древним европейским богам. И степень его почитания в Европе в таком контексте не вызывает удивления.

В поздней христианской традиции уже лишь отчасти Михаил сохранил роль Бога, он раздвоился: и как добрый пастырь отразился в Иисусе, как Бог справедливости с мечом – в архангеле Михаиле. Но шила в мешке не утаишь, и уже две тысячи лет христиане поклоняются Солу-Митре под именем Михаила. Его соотношение с Христом представляется равноправным в предыдущих «языческих» культах и менее значимым непосредственно в христианстве.

Для нас же важна не только роль архангела Михаила, как хранителя тайн, но и его связь со священным камнем как преемника Митры. Хрустальный шар, атрибут архангела Михаила, почти наверняка был в наличии у духовенства Византии и, возможно, именно он был тем самым «Животворящим Крестом». По крайней мере, Константин Великий именно к изображению шара добавил крест.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.